אין פרקים כ"ט און ל' האָבן מיר געלערנט די וועגן פון התבוננות וואָס דאַרפן צעברעכן דעם טמטום הלב, און זיי ברענגען דעם מענטשן צו שפלות און צו אַ צעבראָכן האַרץ. אויף דעם זאָגט דער אַלטער רבי "לא יחוש", דער מענטש זאָל זיך דערפון ניט שרעקן.
און לכאורה דאַרף מען פאַרשטיין: פאַרוואָס זאָל מען זיך ניט שרעקן? דאָס איז דאָך פונקט פאַרקערט פון דער גאַנצער וועלט פון חסידות, וואָס מאָנט בײַ אַ מענטשן חיות, שמחה און רוממות, און דאָ פירט מען דעם מענטשן מיט אָפענע אויגן אַרײַן אין אַ וועלט פון עצבות.
די עצבות: פון דער זײַט פון קליפת נוגה
דער אַלטער רבי שיקט פאָרויס: "ותדע שהעצבות היא מצד קליפת נוגה ולא מצד הקדושה", זאָלסט וויסן אַז די עצבות איז פון דער זײַט פון קליפת נוגה און ניט פון דער זײַט פון קדושה. אין קדושה איז בכלל ניטאָ קיין עצבות, און די עצבות קומט פון דער וועלט פון קליפה. דערבײַ רעדט מען ניט פון די דרײַ אונטערשטע קליפות, וואָס זענען אַ מוחלט'דיקער רע, נאָר פון קליפת נוגה, די מיטלסטע קליפה, וואָס איז אַ געמיש פון גוטס און שלעכטס. ס'איז דאָ אין איר אַ 'רע שבנוגה', און ס'איז אויך דאָ אַ 'טוב שבנוגה', אָבער אפילו דער טוב שבנוגה איז ניט קיין קדושה נאָר אַ קליפה. אַ מענטש וואָס טראַכט זיך אַרײַן אין זײַן נפשישן מצב און מאַכט אַ חשבון הנפש וואָס ברענגט אים צו מסקנות פון עצבות, הגם דאָס איז אַ 'טוב שבנוגה', איז דאָס ניט די זײַט פון קדושה.
וואָרעם אויף דער זײַט פון קדושה שטייט "עוז וחדוה במקומו", שטאַרקייט און פרייד זענען אין זײַן אָרט: אין קדושה איז ניטאָ אַנדערש ווי חדוה און שמחה. אַזוי אויך "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה", די שכינה רוט ניט אַנדערש ווי פון שמחה, און "וכן לדבר הלכה", אַזוי אויך צו אַ דבר הלכה. יעדע זאַך פון קדושה מוז זײַן בשמחה: דאַוונען בשמחה, לערנען בשמחה, השראת השכינה בשמחה.
און אפילו ווען די עצבות קומט "ממילי דשמיא", פון הימלשע ענינים, פון אַ התבוננות אין רוחניות'דיקע זאַכן און אין זײַן אייגענעם רוחניות'דיקן מצב, און ניט צוליב עפעס אַ טעכנישער פּראָבלעם, איז זי פונדעסטוועגן בלויז אַ 'טוב שבנוגה' און ניט קיין קדושה.
דער אַלטער רבי מאַכט די קשיא נאָך שטאַרקער: "ולכן כתב האר"י ז"ל שאפילו דאגת העוונות אינה ראויה כי אם בשעת הווידוי", און דערפאַר האָט דער אַריז"ל געשריבן אַז אפילו די זאָרג פון די עוונות פּאַסט בלויז בשעת מען איז מתוודה. ס'איז דאָ צײַטן ווען דער מענטש איז מתוודה (אין קריאת שמע שעל המיטה, אין תיקון חצות, אין עשרת ימי תשובה און יום כיפור), און דעמאָלט פּאַסט אַז ער זאָל זײַן באַזאָרגט פון זײַנע עוונות; אָבער ניט בשעת דער תפילה און ניט בשעת תלמוד תורה, וואָס דאַרפן זײַן בשמחה, און דווקא אין אַ שמחה וואָס קומט פון דער זײַט פון קדושה.
איז שטייט פאַר אונדז אַ גרויסער פרעגצייכן: ווי אַזוי פירט אונדז דער אַלטער רבי אין פרק כ"ט און אין פרק ל' צו מסקנות וואָס ברענגען לכאורה דעם מענטשן צו עצבות?
די תשובה אין שטאַפלען:
דער ערשטער שטאַפל: אין די ערשטע מינוטן קען דער מענטש טאַקע זײַן אין אַן אמת'ער עצבות, אין אַ דכדוך און אין אַ פאַל. אַזאַ קורצע צײַט איז ניט קיין שרעקלעכע זאַך, און ס'ליגט אין דעם אפילו אַ נוצן.
דער צווייטער שטאַפל: נאָך דעם הייבט ער זיך אויף און גייט אַרויס פון דעם דכדוך, און ער גייט אַריבער פון דער מדרגה פון עצבות צו דער מדרגה פון מרירות.
אין די קומענדיקע שורות וועלן מיר פאַרשטיין וואָס איז דער ערשטער שטאַפל און וואָס איז דער נוצן אין אים, ווי אַזוי מען גייט אַריבער צום צווייטן שטאַפל, און וואָס איז די נקודת ההבדל צווישן עצבות און מרירות. פון דעם וועט מען פאַרשטיין אַז ס'איז ניט קיין שרעקלעכע זאַך אויב דער מענטש געפינט זיך אין געוויסע צײַטן אין אַזאַ מצב.
און דאָס איז ניט קיין סתירה צו וואָס מיר האָבן געלערנט אין פרקים כ"ו-כ"ח:
וואָס ס'איז דערקלערט געוואָרן אין פרקים כ"ו, כ"ז און כ"ח, אַז עצבות איז אויסגעשלאָסן, איז ניט קיין אמת'ע סתירה צו דעם וואָס מען זאָגט דאָ. דאָרט האָט מען גערעדט אַ כלל'דיקע כותרת: עצבות איז אויסגעשלאָסן, און מען זאָל זיך חס ושלום ניט צורירן צו איר. דאָ אָבער רעדט מען פון אַ מענטשן וואָס איז זיך אָנגעשטויסן אין אַ ממשות'דיקער פּראָבלעם פון טמטום הלב, און ער דאַרף זי לייזן. אויב די איינציקע לייזונג גייט דורך דער עצבות, איז ניטאָ קיין ברירה.
דאָס איז געגליכן צו אַ מענטשן וואָס איז קראַנק געוואָרן, ניט פאַר אונדז געדאַכט, און ער מוז נעמען אַנטיביאָטיק: די אַנטיביאָטיק אַליין איז אַ מין ביסל פון דער קרענק, און אַ געזונטער מענטש וואָס נעמט זי לייגט זיך אַליין אַוועק אויף אַ קראַנקן־בעט. אָבער ווער ס'געפינט זיך אין אַזאַ סיטואַציע האָט ניט קיין ברירה, און אויף אַ געוויסער צײַט, צען טעג, אַ וואָך, נעמט ער זי. דאָס איז אַ לייזונג פון אַ שעת הדחק, ווען ס'איז ניטאָ קיין אַנדער וועג.
ווי מיר האָבן שוין דערמאָנט, זענען די צוויי סאָרטן התבוננות אונטערשידלעך: די התבוננות פון פרק כ"ט איז אין אַ וועלט פון 'רע הנעלם', און די התבוננות פון פרק ל' איז אין 'רע גלוי'. איצט וועלן מיר זען וואָס איז דער נוצן אין דעם.
"לאכפיא לסטרא אחרא במינה ובדוגמתה":
הגם מיר ווייסן אַלץ וואָס מיר ווייסן אַז עצבות איז אויסגעשלאָסן, איז פונדעסטוועגן "כך היא המידה", אַזוי איז דער סדר און ס'איז ניטאָ קיין ברירה: כדי צו צעברעכן דעם יצר הרע און אײַנצובייגן די סטרא אחרא, דאַרף מען דאָס טאָן "במינה ובדוגמתה", מיט איר אייגענעם מין און מיט איר ענלעכן. אין אונדזער לשון: אַנטיביאָטיק, נעמען אַ ביסל פון דער קרענק און מיט דעם אַליין אָנפאַלן אויף דער קרענק. די פּראָבלעם פון טמטום הלב איז אַ דכדוך, אַן פאַרשטאָפּטקייט און אַ פאַרשלאָסנקייט וואָס קומען פון דעם רע; דערפאַר דאַרף מען נעמען אַ זאַך פון דער זעלבער וועלט גופא, און מיט דער ריכטיקער מאָס און מיט דער ריכטיקער אָנפירונג קען מען דורך איר אָנפאַלן און צעברעכן די זעלבע פאַרשטאָפּטקייט.
אָבער פאַרוואָס נעמט דער אַלטער רבי צוויי לשונות, "במינה" און אויך "בדוגמתה"?
"במינה": פּונקט דער זעלבער מין, מין במינו.
"בדוגמתה": ענלעך צו איר, אָבער ניט פּונקט די זעלבע זאַך.
די צוויי לשונות זענען געמיינט אַקעגן די צוויי פרקים און די צוויי סאָרטן התבוננות וואָס מיר האָבן דערמאָנט, 'נמיכת רוח' און 'לב נשבר':
פרק ל', "במינה": דאָרט זאָגט מען דעם מענטשן בפירוש אַז ער געפינט זיך אין אַ נידעריקן מצב, און אַז ער האַלט ניט אויס די נסיונות וואָס ער שטייט אַקעגן זיי. דאָס איז אַן התבוננות אין רע גלוי, וואו דער מענטש טראַכט זיך אַרײַן פּונקט אין דער זעלבער זאַך וואָס ברענגט אים דעם פאַל און דעם בראָך.
פרק כ"ט, "בדוגמתה": דאָרט זאָגט מען ניט דעם מענטשן ער זאָל קוקן אין שפּיגל און זען ווי שלעכט און ווי נידעריק ער איז, נאָר מען רעדט מיט אים פון אַ רע נעלם: אַז זײַן נשמה, אויב זי איז בכלל מסוגל צו זינדיקן, איז זי שוין אין אַ געוויסן מצב. דאָס איז אַ מדרגה וואו די עצבות איז ניט אַזוי מוחשית, ווײַל מען רעדט ניט פון אַ רע גלוי נאָר פון אַ רע נעלם.
צוויי דוגמאות פון דברי חז"ל:
די ערשטע דוגמא: "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא". די גמרא אין מסכת סנהדרין פרעגט פאַרוואָס דווקא דער נביא עובדיה איז אויסגעקליבן געוואָרן צו זאָגן נבואה אויף אדום ("חזון עובדיה... כה אמר ה' אלוקים לאדום"), און זי ענטפערט צוויי תירוצים. אין דעם צווייטן זאָגט אפרים מקשאה, אַ תלמיד פון רבי מאיר, אין נאָמען פון זײַן רבי'ן, אַז עובדיה איז געווען אַ גר וואָס איז געקומען פון אדום, און דערויף זאָגט דאָס וועלטס ווערטל: "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא", פון אים און אין אים אַליין זאָל אַרײַנגיין די האַק. דער וואָס וויל האַקן די ביימער פון וואַלד נעמט אַן אײַזערנע האַק, אָבער ער מוז אין איר אַרײַנשטעלן אַ הילצערנע האַנטהאַב, קומט אויס אַז דער בוים אַליין העלפט אָפּהאַקן דעם בוים. אַזוי אויך: כדי אָפּצוהאַקן אדום, האַקט מען זיי דורך אַ גר וואָס איז געקומען פון אדום.
און אין אונדזער ענין: דער וואָס וויל צעברעכן די פאַרשטאָפּטקייט פון יצר הרע און אים אויסבאַטשן, זאָל נעמען פון אים אַליין. דאָס געפיל פון עצבות קומט געוויינטלעך פון יצר הרע, און זי איז אַ סימן פון נידעריקייט, אָבער ס'איז ניטאָ קיין ברירה: מיט דער זעלבער זאַך גופא דאַרף מען זיך נוצן צו האַקן דעם בוים.
די צווייטע דוגמא: "פגע בו כיוצא בו". אין דער גמרא אין מסכת שבת ווערט געבראַכט אַ דיון צי מען מעג שבת הרג'ענען שעדלעכע בעלי חיים, ווי שלאַנגען און סקאָרפּיאָנען, און דאָרט ווערט דערציילט אַז איין מאָל איז אַ שלאַנג אַרײַנגעפאַלן אין בית המדרש, האָט איינער זיך געשטעלט און אים געהרג'עט. האָט רבי, וואָס איז געווען בײַ יענער מעשה, געזאָגט: "פגע בו כיוצא בו". די גמרא פרעגט אויס צי רבי האָט געמיינט צו גנאַי, אַז דער הורג איז אַזוי ווי די שלאַנג, אָדער צו שבח, אַז די שלאַנג איז געקומען הרג'ענען און דער הורג האָט געטאָן דער שלאַנג דאָס וואָס זי האָט געוואָלט טאָן. אויף יעדן פאַל, דאָס איז די מיינונג פון דעם לשון: די שלאַנג איז געווען אַ רודף, און אויך דער וואָס איז געקומען זי הרג'ענען איז געוואָרן אַ רודף, דער רודף האָט געטראָפן אַ רודף, "פגע בו כיוצא בו".
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז מען דאַרף זיך ניט שרעקן פון דער עצבות וואָס קען קומען נאָך דער התבוננות פון פרקים כ"ט און ל'. אמת, די עצבות איז פון דער זײַט פון קליפת נוגה און ניט פון דער זײַט פון קדושה, וואו "עוז וחדוה במקומו" און "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה"; און אויך דער אַריז"ל האָט געשריבן אַז די זאָרג פון די עוונות פּאַסט בלויז בשעת דעם ווידוי און ניט בשעת תפילה און תלמוד תורה. אָבער ווען דער מענטש שטויסט זיך אָן אין אַ ממשות'דיקער פּראָבלעם פון טמטום הלב, איז ניטאָ קיין ברירה נאָר צו נעמען אַ ביסל פון דער קרענק אַליין כדי זי אויסצוהיילן, "לאכפיא לסטרא אחרא במינה ובדוגמתה": פרק ל' אין דעם רע הגלוי ("במינה") און פרק כ"ט אין דעם רע הנעלם ("בדוגמתה"), אַזוי ווי די צוויי לימודים פון דברי חז"ל, "מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא" און "פגע בו כיוצא בו".
אין דעם קומענדיקן טייל וועלן מיר רעדן פון דעם נוצן וואָס ליגט אין דעם ערשטן שטאַפל, פון דעם אַריבערגאַנג צום צווייטן שטאַפל, און פון דער נקודת ההבדל צווישן עצבות און מרירות.