מיר זיינען אנגעקומען צו פרק ל"א, וואס געפינט זיך אויף בלאט ל"ט עמוד ב' (זייט 78). כדי צו פארשטיין דעם גאנג פונעם פרק, דארף מען פריער איבערחזר'ן און מסכם זיין פרקים כ"ט און ל', ווייל שוין אין די ערשטע שורות באציט זיך דער אלטער רבי צו די פונקטן וואס האבן צו טאן מיטן כללות'דיקן סך הכל פון ביידע פרקים אינאיינעם.
א דערמאנונג: דער גאנג פון פרקים כ"ט און ל':
אין אנהייב פרק כ"ט האבן מיר געלערנט וועגן א איד וואס האט א פראבלעם וואס דער אלטער רבי רופט עס 'טמטום הלב': ער קען זיך נישט אויפוועקן, זיין הארץ ווערט נישט נתפעל און ער קען זיך נישט צוביינדן. בשעת'ן דאוונען און ביי קריאת שמע שפירט ער א פארשטאפטקייט און א געוויסע פארגרעבטקייט, אז די בהמיות אין אים און דער יצר הרע אין אים שטערן אים און לאזן אים נישט גיין ווייטער.
די עצה וואס דער אלטער רבי האט געגעבן אפצוווארפן דעם טמטום הלב איז, ווי מיר האבן געלערנט, געבויט אויף די ווערטער פון זוהר הקדוש. דער זוהר ברענגט א משל פון א גרויסן קלאץ האלץ וואס מען וויל אים אנצינדן, און די פייער כאפט זיך נישט אן אין אים ווייל ער איז גרויס און גראב; דער איינציקער וועג איז אים צעהאקן און צעשפאלטן אויף דינע און דינינקע שפענדלעך, און דאן כאפט זיך די פייער אן גרינג. דער זעלבער דימוי, זאגט דער זוהר ווייטער, איז אויך שייך צו דער נשמה: ווען די נפש הבהמית פונעם מענטש איז גראב און געדיכט, איז זי א שטערונג און לאזט אים נישט זיך אויפוועקן, נתפעל ווערן און זיך צוביינדן. דעריבער דארף דער מענטש זוכן א וועג צו באטשן (צעקלאפן) זיין נפש הבהמית, און דער ביטוש וועט העלפן אויפוועקן דעם געטליכן געפיל בשעת'ן דאוונען און אזוי ווייטער.
ווי אזוי טוט מען דעם ביטוש? דערצו איז געווידמעט געווארן א לאנגער גאנג פון צוויי גאנצע פרקים, כ"ט און ל'. אבער פארוואס האט דער אלטער רבי צעטיילט די זאכן אויף צוויי פרקים, און נישט געברענגט איין צוג פון עצות און וועגן אינעם זעלבן ענין, אפילו אויב עס וואלט ארויסגעקומען איין לאנגער פרק? ווייל דער סארט התבוננות פון פרק כ"ט איז אינגאנצן אנדערש פונעם סארט התבוננות פון פרק ל'. צוויי פארשידענע צוגאנגען, מיט איין ציל: ביטוש פון דער בהמיות:
פרק כ"ט: מען קומט איבערצייגן דעם מענטש, דורך א התבוננות אין זיך אליין, אז זיין נשמה אין איר מהות געפינט זיך אין א שלעכטן מצב. מען ווייזט נישט אויף אים מיט א פינגער און זאגט אים אז ער האט געטון דעם חטא און יענעם חטא און ער איז נישט בסדר דא און נישט בסדר דארט, נאר מען הייבט אן מיט אים פון זייער איידעלע פונקטן: די עצם זאך וואס ער האט א נשמה מיט וועלכער ער איז בכלל מסוגל צו זינדיקן, שטעלט אים שוין אוועק אין א נידעריקן מצב. אין דער וועלט דרייען זיך ארום אסאך בעלי חיים וואס זיי זיינען נישט עובר אויפן רצון השם, און ער איז יא מסוגל צו זיין עובר אויפן רצון השם. אדער מען גייט מיט אים אריבער צו א ווייטערדיקן שטאפל און מען זאגט אים אז עס קען זיין אז פאר פילע יארן האט ער געטון א חטא, און הגם ער האט שוין געטון תשובה דערויף, אפשר איז געבליבן א פונקט אויף וועלכן ער דארף נאכאמאל תשובה טון. דער גאנצער גאנג פון פרק כ"ט באהאנדלט א זאך וואס איז באהאלטן, פארדעקט און זייער א פנימיות'דיקע, און איבערצייגט דעם מענטש אז זיין אינערלעכער נפש'שער מצב איז נישט קיין גוטער, און דאס גיט אים דעם ביטוש און דאס אויסרייבן.
פרק ל': דער סטיל איז א סאך שארפער און קלארער. מען זאגט דעם מענטש ער זאל זיך אוועקשטעלן פארן שפיגל און זען אז ער האלט זיך בכלל נישט אנטקעגן די שוועריקייטן אין וועלכע ער שטייט. יענער קל שבקלים וואס שטייט אין מארק און האלט נישט אויס די נסיונות וואס שטייען אים אנטקעגן, איז ער בעצם פונקט ווי ער. ביי יענעם איז עס אין 'סור מרע' און ביי אים אין 'עשה טוב': ער קען לערנען מער ווי ער איז געוואוינט, טוט ער עס? ער קען דאוונען מיט מער כוונה, טוט ער עס? ער קען זיך איינהאלטן פון זאגן א זאך וואס ער וויל זייער זאגן, האלט ער זיך איין? אין פרק ל' זאגט מען דעם מענטש ער זאל זיך איבערקוקן, און גאר שנעל ווערט ער איבערצייגט אז זיין מצב איז טאקע נישט קיין גוטער, און דאס ברענגט אים צו דער כותרת פון פרק ל': "הוי שפל רוח בפני כל האדם", זיך שפירן נידעריק אפילו אנטקעגן דעם קל שבקלים.
יעצט, אין פרק ל"א, קומט דער אלטער רבי און שטעלט אוועק ביידע התבוננות'ן איינע לעבן דער אנדערער: וואס פאר א געפיל וועט דער מענטש האבן סוף כל סוף, סוף טאג, אלס רעזולטאט פון דער התבוננות פון פרק כ"ט אדער פון דער התבוננות פון פרק ל'? וועט עס אים ברענגען צו שמחה און צו טענץ, אדער צו א געדריקטקייט, צו עצבות און צו א שטימונג וואס איז נישט קיין גוטע? דאס איז קלאר אז עס וועט אים ברענגען צו א נישט גוטער שטימונג: א התבוננות וואס שטעלט אים אוועק אויף דעם אז זיין נשמה אין איר מהות איז נישט קיין גוטע (פרק כ"ט), אדער אויף דעם אז אין טאג טעגליכן לעבן האלט ער זיך בכלל נישט אנטקעגן (פרק ל'), דער סך הכל דערפון איז א שלעכט געפיל. און דאס איז טאקע די כוונה.
אבער דא שטעלט זיך די פראגע: מיר האבן דאך געלערנט אין פרקים כ"ו, כ"ז און כ"ח אז די עצבות דארף מען אוועקנעמען ביז צום סוף, אז עס זאל נישט בלייבן אפילו א נגיעה דערפון. פון איין זייט זאגט מען דעם מענטש ער זאל זיך חס ושלום נישט צורירן צו עצבות, און פון דער אנדערער זייט פירט מען אים אריין, מיט דער אריכות פון צוויי גאנצע פרקים, פונקט אין דעם דאזיקן געפיל אריין. ווי שטימט דאס צוזאמען? אויף דעם קומט די תשובה דא אין פרק ל"א.
לשון הפרק:
"והנה אף אם כשיאריך הרבה בעניינים הנ"ל כשעה או שתיים להיות בנמיכת רוח ולב נשבר, יבוא לידי עצבות גדולה - לא יחוש", דאס הייסט: אויב דער מענטש וועט מאריך זיין און טיף אריינטראכטן אין די אויבנדערמאנטע ענינים, דהיינו אין גאנצן תוכן פון פרקים כ"ט און ל', א שעה אדער צוויי, און די התבוננות וועט אים ברענגען צו א נמיכת רוח און צו א צובראכן הארץ ביז צו א גרויסער עצבות, זאל ער נישט מורא האבן פון די מסקנות צו וועלכע ער איז געקומען.
דער דיוק אין לשון "כשעה או שתיים":
איידער מיר שטעלן זיך אפ אויפן טעם פארוואס "לא יחוש", איז כדאי אוועקצולייגן דעם פינגער אויפן דיוק אין לשון פונעם אלטן רבי'ן אין דעם פרק, אין די עטליכע שורות וואס מיר האבן געלייענט און בעיקר אין די קומענדיקע שורות, פון וועלכן מען זעט אז ער באציט זיך סיי צום סארט התבוננות פון פרק כ"ט און סיי צום סארט התבוננות פון פרק ל'.
פארוואס זאגט ער "כשעה או שתיים"? לכאורה איז דאס דאך אפהענגיק אינעם מענטש: א בעל כשרון, א פלינקער און א שארפער מוח, קען זיין אז פינף מינוט איז אים גענוג; און א לאנגזאמער מענטש, וואס ווערט איבערצייגט ביסלעכווייז, קען זיין אז ער דארף פינף שעה. (און ווי באוואוסט, "שעה" מיינט נישט נויטיקערהייט זעכציק מינוט אויפן זייגער, נאר א שיעור זמן, א משך זמן, און "שתיים" הייסט צוויי מאל אזוי פיל צייט.) נאר שוין פון אנהייב פרק רמז'ט דער אלטער רבי אז עס הענגט אפ אינעם סארט התבוננות: ביי דער התבוננות פון פרק ל', וואו מען ווייזט אויף דער פראבלעם מיט אן אפענעם פינגער, ווערט דער מענטש שנעל איבערצייגט, און אים איז גענוג איין "שעה"; אבער ביי דער התבוננות פון פרק כ"ט, וואס באהאנדלט מער באהאלטענע זאכן, נעמט דאס איבערצייגן צוויי מאל אזוי פיל צייט: "שתיים".
און ווי עס ווערט דערקלערט אין חסידות: וויפל צייט האט יעקב אבינו געקעמפט און זיך געראנגלט מיט זיין רשע'ישן ברודער עשו? נישט לאנג, ער איז נישט געשטאנען אנטקעגן אים קיין לאנגע צייט ביז יעדער האט פונקטליך פארשטאנען ווער און וואס שטייט אים אנטקעגן. און וויפל צייט האט ער זיך געראנגלט מיט לבן הרשע? צוואנציק יאר איז ער געווען ביי אים. דער חילוק: סיי לבן איז א רשע און סיי עשו איז א רשע, נאר לבן איז דער רמאי, וואס באהאלט זיין שלעכטס, און מען קען עס נישט דערקענען תיכף; ביי עשו איז זיין שלעכטס און זיין רשעות אפן און גלוי. ווען מען שטייט אנטקעגן א גלוי'דיקן און קלארן רע, ווייסט מען תיכף אנטקעגן וואס מען שטייט, און עס איז גרינגער צו זוכן א וועג זיך דערמיט צו ראנגלען; אבער אנטקעגן א פארבארגענעם רע נעמט דאס א סאך מער צייט. אזוי אויך אין אונדזער ענין: די התבוננות פון פרק ל' איז קירצער און קלארער און באהאנדלט א ממשות'דיקן רע, און אין איין שעה ווערט דער מענטש איבערצייגט; אבער די התבוננות פון פרק כ"ט נעמט צוויי שעה, צוויי מאל אזוי פיל צייט, כדי איבערצוצייגן דעם מענטש אין דעם נפש'שן פראבלעם אין וועלכן ער געפינט זיך. דאס איז דער חילוק צווישן "שעה" און "שתיים".
"נמיכת רוח" און "לב נשבר":
און נאך א דיוק: נאכן לשון "כשעה או שתיים" זאגט דער אלטער רבי צוויי אויסדרוקן, "נמיכת רוח" און "לב נשבר". דער וואס איז מתבונן אין דער התבוננות פון פרק כ"ט וועט קומען צו נמיכת רוח; און דער וואס איז מתבונן אין דער התבוננות פון פרק ל', און ער לייגט מערק אז עס איז דא אין אים אזא ממשות'דיקער רע, וועט קומען צו א לב נשבר. די לשונות דא זיינען כפולע ווייל דער אלטער רבי באציט זיך צו ביידע פרקים ווי איינס, און די צוויי התבוננות'ן ברענגען דעם מענטש צו עצבות, און לכאורה איז עצבות נישט קיין גוטע זאך.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר איבערגעחזר'ט דעם גאנג פון פרקים כ"ט און ל', דער ביטוש פון דער נפש הבהמית אלס אן עצה אויף טמטום הלב, לויטן משל פונעם קלאץ האלץ אינעם זוהר, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי פארשידענע צוגאנגען: די פארבארגענע און פנימיות'דיקע התבוננות פון פרק כ"ט, און די אפענע און שארפע התבוננות פון פרק ל' וואס ברענגט צו שפלות הרוח בפני כל האדם. ביידע פירן דעם מענטש צו א געפיל וואס איז נישט קיין גוטס, און דערפון די פראגע: מיר האבן דאך געלערנט אין פרקים כ"ו-כ"ח אז די עצבות דארף מען אינגאנצן אוועקנעמען. דערויף הייבט דער אלטער רבי אן פרק ל"א מיטן לשון "לא יחוש". אזוי אויך האבן מיר מדייק געווען אין די כפולע לשונות אינעם פרק, "כשעה או שתיים", "נמיכת רוח ולב נשבר", אז יעדער איינער פון זיי באציט זיך צו אן אנדער סארט התבוננות.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן המשך פון די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן, און מיטן טעם פארוואס "לא יחוש" פון דער עצבות צו וועלכער די דאזיקע התבוננות'ן האבן אים געברענגט.