אויף דעם זעלבן אופן איז אויך ביי אונדז: ווער עס וויל צעברעכן דעם טמטום הלב וואס קומט פונעם יצר הרע, זאל ניצן דאס זעלבע געווער וואס איז דאס געווער פונעם יצר הרע אליין.
פארוואס דארף דער אלטער רבי צוויי משלים?
דער אלטער רבי ברענגט דא סיי די ערשטע גמרא, "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא", און סיי דעם לשון "פגע בו כיוצא בו". וואס איז דער חילוק צווישן די צוויי משלים, און פארוואס איז ניט גענוג מיט איינעם פון זיי? דאס שטימט פונקט מיט די צוויי סארטן התבוננות וואס מיר האבן געלערנט אין פרק כ"ט און אין פרק ל':
"מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא": די האק וואס קומט האקן דעם בוים נוצט דעם בוים אליין, אבער דער בוים איז ניט דער וואס האקט, דער וואס האקט איז דאס אייזן, און דער בוים איז ניט מער ווי א הענטל (א בית יד) וואס מען האלט זיך אן, בלויז א כלי פון הילף. ער רירט ניט אן דעם בוים דירעקט, נאר ער העלפט פון דער ווייטנס. דער משל איז מכוון קעגן דער התבוננות פון פרק כ"ט, די התבוננות אין דעם רע הנעלם, וואס ברענגט דעם מענטשן ניט צו א דירעקטער עצבות, נאר בלויז צו א נמיכת רוח. מען נוצט ניט די זאך אליין, נאר בלויז א סיוע בעלמא, אזוי ווי דער בית יד.
"פגע בו כיוצא בו": דא איז דער וואס שלאגט די זאך אליין, א דירעקטע נגיעה אן קיין אמצעי. דער משל איז מכוון קעגן פרק ל', ווו מען ווייזט דעם מענטשן מיטן פינגער אויפן רע הגלוי וואס ער האט, וואס ער קעמפט דערמיט בכלל ניט, און אז ער איז ערגער פון די קל שבקלים, ביז ער ווערט א שפל רוח, ווי מיר האבן געלערנט באריכות. דארט קומט דער מענטש צו א לב נשבר ממש און צו א מער געפילטער עצבות, ווייל ער רירט אן די זאך אליין.
דערפאר, אויב דער מענטש פילט אפילו אויף א קורצער צייט א נמיכות רוח און עצבות, איז דאס ניט קיין שלעכטס. דאס איז די ערשטע קלאפ, וואס שטעלט אוועק די גאנצע זאך: ווען דער מענטש קען זיך ניט מתעורר זיין, דארף מען ניצן די טעכניק פונעם יצר אליין. עצבות איז בדרך כלל ניט קיין געווער פון קדושה, ווארום אין קדושה גייט אלץ מיט שמחה, נאר דאס איז א געווער וואס קומט פון דער זייט פונעם שונא, און מיט זיין אייגענעם געווער און מיט זיינע חכמות ברעכט מען אים. דערפאר האט מען געדארפט ביידע משלים.
און אויף דעם זאגט מען: "בכל עצב יהיה מותר" (אין יעדן עצב איז דא א מותר, אן אנטלויף), שלמה המלך לערנט אונדז אז אין עצב איז דא א מעלה. וואס פאר א מעלה? ווען מען ניצט עס ריכטיק, אין דער ריכטיקער צייט און אין דער ריכטיקער מאס, האט עס די מעלה פונעם ביטוש פונעם יצר, וואס עפנט דאס הארץ צו א התעוררות אין דאווענען און אין עבודת השם. און וואס איז די תועלת? "והיתרון היא השמחה הבאה אחר העצב כדלקמן" (דער יתרון איז די שמחה וואס קומט נאך דער עצבות, ווי עס וועט שפעטער דערקלערט ווערן), נאך יענער קלאפ קומט דער מענטש צו שמחה. און ווי מיר וועלן זען ווייטער אין פרק, ווי אזוי ווערט געמאכט אזא שארפער איבערגאנג פון עצבות צו שמחה: ווי אזוי גייט א מענטש וואס איז צובראכן און ליגט אין עצבות, פון איין רגע צום צווייטן, אריבער צו שמחה. דאס איז דער שליסל, און עס וועט דערקלערט ווערן אין דער צווייטער העלפט פונעם פרק.
[מען דארף אונטערשטרייכן פון וועמען מען רעדט: ניט פון א מענטשן וואס איז פריילעך אבער ער איז ניט קיין עובד השם, נאר פון א מענטשן וואס איז יא אן עובד השם, נאר וואס ער קען זיך ניט מתעורר זיין צוליב דעם טמטום הלב און דער פארשטאפטקייט אין זיין הארצן. צו אים זאגט דער אלטער רבי: אויב דאס הארץ איז פארשטאפט און די התעוררות קומט ניט, איז דאס א סימן אז די בהמיות איז צו גראב און זי דארף א ביטוש. דערפאר ברענגט מען פארשידענע סארטן התבוננות, א גאנצן פרק אין פרק כ"ט און א גאנצן פרק אין פרק ל', און דער גאנצער ציל איז איינער: אז דער מענטש זאל זיך אוועקשטעלן אויפן ריכטיקן ארט און זיך געבן דעם אמתן ציון, ביז ער וועט זיך אליין זען שפל רוח מער פון דעם גאנצן ציבור וואס דאוונט. אפילו דער וואס איז אן עובד השם און א פריילעכער, אין דעם רגע וואס ער גיט זיך דעם אמתן ציון, וועט ער ניט נאר ניט זיין פריילעך, נאר ער וועט זיין טרויעריק, נידעריק און צובראכן. אבער אין דער צעבראכנקייט איז דא א תועלת, ווייל דאס איז דער איינציקער וועג צו לערנען דעם מענטשן. דאס איז דאך א ירידה לצורך עליה].
דער חילוק צווישן עצבות און מרירות:
איצט גייען מיר אריבער צום צווייטן שלב. מיר האבן געזאגט אז דער ערשטער שלב איז באמת יא עצבות, אבער מען דארף די זאך אויספיינערן: וואס הייסט עצבות? אויך אין תניא, ווען דער באגריף עצבות ווערט דערמאנט, איז דאס נאר אויף א קליינעם רגע, און גלייך דארף מען אריבערגיין אין דער וועלט פון מרירות; און אפילו די מרירות איז ניט קיין סדר העבודה, ווארום דער געוויינטלעכער סדר העבודה איז שמחה. אמאל פארלירט מען דעם דינעם גבול צווישן די צוויי און מען לייגט עס ניט צום הארצן:
עצבות: דער תכלית פון שפלות און ירידה, וואס פירט דעם מענטשן צו א דראון עולם. דאס איז א געפיל ווו דער מענטש האט כביכול הנאה פון זיין אומגליק, "טוב לו שרע לו". ניט אז ער זוכט דעם מצב, נאר אז ער ווייס ניט ווי אזוי ארויסצוגיין פון אים, און דאס געפיל ציט אים אויס אלע כוחות ביז ער זינקט אין זיך אליין. ווען מען קומט צו אים און מען שלאגט אים פאר ער זאל טאן א זאך, ענטפערט ער אז ער וויל גארנישט טאן; ער ליגט אינעם דכדוך און אינעם "האט רחמנות אויף מיר", און אפילו אויב מען וועט אים אריינגעבן אין האנט עטלעכע קערבלעך ער זאל עפענען א געשעפט, וויל ער גארנישט עפענען און ער וויל אפילו ניט אז מען זאל אים עפעס געבן. פון אזא מצב איז ניטא קיין תקנה.
מרירות: דער פונקטער היפוך, און זי פירט דעם מענטשן צו רוממות, צו בויען און צו שמחה. דער מריר שרייט אין זיך אליין: "פארוואס בין איך אין אזא מצב? א שאד וואס איך געפין זיך אין אים", און ער זינקט ניט אריין אין רחמנות אויף זיך אליין. ער האט א חיות, ער איז אין כעס אויף זיך און ער זוכט: "ווי אזוי גייט מען ארויס פון דעם? פארוואס בין איך אהין געקומען? איך מוז דאס שנעל איבערלאזן און אנטלויפן פון דא". ער איז דערווייל ניט פריילעך, נאר אין כעס אויף זיך, אבער ער איז פול מיט ענערגיע און לעבעדיקייט, און ער ליגט ניט אינעם דכדוך פון דעם עצבות'דיקן וואס איז אין פרק א' פארגליכן געווארן צו ערד, געפאלן און ער רירט זיך ניט. דער מריר איז פול מיט באוועגונג און ער זוכט יעדן וועג ארויסצוגיין, און אויב מען וועט אים פארשלאגן סחורה ער זאל עפענען א געשעפט, וועט ער כאפן די מציאה, אבי ארויסצוגיין פון זיין מצב.
א משל: מען האט געווארנט א מענטשן ער זאל ניט אראפגיין אין ים, דער ים שטורעמט, א רויטע פאן הענגט און מען טאר זיך ניט דערנענטערן, און ער ענטפערט אז ער קען שווימען, און ער גייט אראפ. ווי נאר ער איז אהין געקומען, האבן די כוואליעס אנגעהויבן קעמפן מיט אים, און נאך א רגע ווערט ער דערטרונקען. וואס פילט ער אין יענער שעה? "וואס פאר א נאר בין איך געווען וואס איך האב ניט צוגעהערט", און ער זוכט ווי אזוי זיך ארויסצוכאפן פון דארט. ער זינקט ניט, נאר ער הייבט אן קעמפן און ער כאפט זיך אן אין יעדן בלעטל: ווו קען מען דא ארויס. ער איז ניט פריילעך, אבער ער איז אויך ניט אין עצבות, ער איז אין מרירות אויפן מצב ווו ער געפינט זיך.
אזא מענטש קען טאקע אמאל זיין אין אן אבודן מצב, קעמפן מיטן ווינט ביז ער קען שוין מער ניט. אבער אין עבודת השם איז ניטא קיין פארלוירענער מצב: תמיד איז דא א מעגלעכקייט זיך אויפצוהייבן און תמיד קען מען פאררעכטן. דערפאר, ווען דער מענטש ווייס דעם אמת פון דער זאך, ערקענט זיין מצב און איז זיך מתבונן א גאנצן פרק, פרק ל', און גיט זיך אליין צו אז ער איז ניט אין א גוטן מצב, נאר וואס זיינע מסקנות פון דער דאזיקער הכרה זענען פאזיטיווע, הייבט ער זיך ממילא אויף און ער זוכט ווי אזוי ארויסצוגיין פון דער זאך.
און דאס איז דער המשך הלשון אין תניא: "אך באמת אין לב נשבר ומרירות הנפש על ריחוקה מאור פני ה' והתלבשותה בסטרא אחרא נקראים בשם עצבות כלל בלשון הקודש" (אבער באמת ווערן א לב נשבר און א מרירות הנפש אויף דעם וואס זי איז ווייט פון אור פני ה' און זי איז אנגעטאן אין סטרא אחרא, בכלל ניט אנגערופן מיטן נאמען עצבות אין לשון הקודש). א מענטש וואס האט א צובראכן הארץ און עס איז אים ביטער אויף דער נשמה אז ער האט געזינדיקט און געטאן נארישקייטן, דאס איז בכלל ניט קיין עצבות.
וואס איז דען די פינקטלעכע הגדרה פון עצבות? "שליבו מטומטם כאבן ואין חיות בליבו" (אז זיין הארץ איז פארשטאפט ווי א שטיין און עס איז ניטא קיין חיות אין זיין הארצן). א פארשטאפטער מענטש וואס וויל שוין גארנישט, געפאלן און ער רירט זיך ניט, ליגט א גאנצן טאג אין שטוב און וויל ניט ארויסגיין און גארנישט טאן, און גארנישט אינטערעסירט אים. אפילו אויב מען וועט אים אנקלינגען אים צו דערמוטיקן, אינטערעסירט עס אים ניט, און ער וויל ניט ארויסגיין פון זיין מצב, נאר ער וואלגערט זיך אין זיך אליין. דאס איז עצבות: ניטא קיין חיות אין זיין הארצן, פון א נפשיות'דיקן קוקווינקל איז ער טויט, הגם ער אטעמט און ער עסט.
אבער די מרירות און דער לב נשבר זענען א גאנץ אנדער ענין: א מענטש וועמען מען פירט אריין דורכן טויער פון פרק ל', ווען עס איז ניטא קיין אנדערע ברירה, וועט חס ושלום ניט אנקומען צו עצבות, נאר צו א לב נשבר און צו מרירות, און די מרירות איז פול מיט לעבעדיקייט און ענערגיע, "אדרבה הרי יש חיות בליבו להתפעל ולהתמרמר" (אדרבה, עס איז דאך דא חיות אין זיין הארצן זיך צו מתפעל זיין און זיך צו מתמרמר זיין). ער איז אין כעס אויף זיך און ער געפינט זיך ניט קיין ארט: "ווי אזוי בין איך אין אזא מצב? פארוואס בין איך דערצו געקומען?" עס איז אים ביטער פון זיין מצב, און ער זוכט א וועג ארויסצוגיין. מרירות איז ניט קיין דרך העבודה, אבער ווען דער מענטש דארף עס, איז דאס דער ריכטיקער וועג, און ניט נאר דאס, נאר עס איז א נויטיקער וועג.
"גבורות של קדושה":
דער אלטער רבי לייגט צו און איז מדייק: "רק שהיא חיות מבחינת גבורות קדושות" (נאר וואס דאס איז א חיות פון דער בחינה פון גבורות קדושות). ווי באוואוסט, אין די ספירות איז דא חסד און עס איז דא גבורה: חסד איז שמחה, אפענקייט און געבן; גבורה איז דער היפוך, א צוזאמענציאונג און פארמאכטקייט. א מענטש וואס איז אין מרירות איז ניט אין חסד און ניט אין שמחה, נאר אין גבורה, אבער א גבורה פון דער וועלט פון קדושה. סוף כל סוף וועט ער אנקומען צו חסד, אבער דערווייל ניצט ער די וועלט פון גבורה, די וועלט פון מרירות.
און ווי אזוי דערקענט מען צי א זאך געהערט צו קדושה? אויב עס איז דא אין איר א חיות, איז דאס קדושה; און אויב זי איז טויט, איז דאס טומאה. דער וואס איז פול מיט לעבעדיקייט און מיט קראפט צו זוכן א וועג ארויסצוגיין, דאס איז קדושה, און אין קדושה אליין זענען דאס "גבורות של קדושה".
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט פארוואס דער אלטער רבי ברענגט צוויי משלים אויפן ברעכן דעם יצר מיט זיין אייגענעם געווער: "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא", קעגן דער התבוננות אין דעם רע הנעלם פון פרק כ"ט, וואס רירט ניט אן די זאך אליין נאר העלפט ווי דער בית יד; און "פגע בו כיוצא בו", קעגן פרק ל', ווו דער מענטש רירט אן די זאך אליין און קומט צו א לב נשבר און צו א געפילטער עצבות. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן פסוק "בכל עצב יהיה מותר", אז די מעלה אין עצב איז דער ביטוש פונעם יצר, און די תועלת איז די שמחה וואס קומט נאך דער עצבות; און אויפן חילוק צווישן עצבות, וואס איז א טמטום הלב ווי א שטיין און ניטא קיין חיות אין זיין הארצן, און צווישן מרירות וואס איז פול מיט חיות און ענערגיע, וואס איז א ירידה לצורך עליה און א בחינה פון "גבורות של קדושה".
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער צווייטער העלפט פונעם פרק, און מיטן ביאור פונעם אלטן רבין ווי אזוי דער מענטש גייט אריבער פון עצבות און מרירות צו שמחה.