מיר האבן זיך אפגעשטעלט אין מיטן פרק ל"א, אויף בלאט מ' עמוד א' (זייט 79), אין די ערשטע דריי שורות פונעם בלאט, ביים סוף פון דער שורה, ביי די ווערטער "ואחר כך יבוא לידי שמחה". לאמיר אנהייבן מיט א קורצן סך הכל פון וואס מיר האבן שוין געלערנט, און דערפון וועלן מיר פארשטיין דעם המשך.
דער תוכן פון וואס מיר האבן ביז אהער געלערנט:
אין פרקים כ"ט און ל' האט דער אלטער רבי זיך לאנג אפגעשטעלט צו איבערצייגן דעם מענטשן ווי נידעריק זיין מצב איז, סיי זיין מצב ווי ער קען זיין און סיי זיין מצב בפועל, און ביז וויפל ער דארף זיין שפל פאר יעדן איינעם. דער מענטש זאל זיך נעמען צום הארצן, אז ער האט ניט מיט וואס זיך צו האלטן פאר א גרויסן, נאר זיין מצב איז פון די נידעריקסטע. די כוונה פון אזא התבוננות איז צו ביטושן און "אויסרייבן" די בהמיות פונעם מענטשן, וואס זי איז די וואס שטערט אים און מאכט אים גראב און פארשטאפט אין דער שעה ווען מען דארף האבן א געטלעכע התפעלות, ביי דאוונען און דעם גלייכן.
אין אנהייב פרק ל"א האט זיך געשטעלט די פראגע: אן התבוננות וואס איז אינגאנצן א צובראכנקייט פון זיין מצב, וועט דאך צוברענגען דעם מענטשן צו עצבות, צו דכאון און צו א געפאלענעם רוח, וואס דאס איז דאך אינגאנצן אויסגעשלאסן, ווייל אין תניא איז שוין באריכות אויסגעשמועסט געווארן ביז וויפל דער מענטש דארף תמיד זיין בשמחה. ווי אזוי, דערפאר, פירט מען אים אין אזא לאנגן וועג פון "ווי שפל דו ביסט און ווי ווייט דו ביסט"?
די ענטפער וואס איז דארט אויסגעשמועסט געווארן: א געפיל פון עצבות אויף א קורצער צייט האט אין זיך א תועלת, און די ערשטע פון זיי, צו ביטושן און צוברעכן די בהמיות, על דרך דעם כלל "פגע בו כיוצא בו", און אין דער לשון "מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא". און דער קומענדיקער שטאפל ביי אים איז שוין ניט קיין עצבות נאר מרירות: ער פילט זיין נידעריקן מצב, אבער ער זינקט ניט אין דכאון, נאר ער שטעלט פעסט אז מען מוז עפעס טאן און ארויסקומען פונעם מצב, און ער זוכט יעדן וועג זיך צו ראטעווען. אזא תנועה פון דער נפש איז בהחלט א positive, פול מיט חיות און א רוממות פון דער זייט קדושה. דא האבן מיר זיך אפגעשטעלט.
נאכדעם וואס דער מענטש איז דורכגעגאנגען דעם פראצעס פון מרירות, און דערין אויך א ביסל עצבות, דארף ער קומען פונקט פון דער התבוננות אין זיין נידעריקן מצב צו אן אמת'ער שמחה. וואס איז די דאזיקע שמחה?
א משל: מען זאגט א מענטשן אז זיין געשעפטלעכער מצב איז פון די ערגסטע, ער האט פארלוירן אסאך און אלץ איז אײַנגעפאלן, און ער זינקט אין א דכדוך. אבער באלד זאגט מען אים נאך צו, אז אין זיינע אוצרות ליגט נאך אלץ א חשוב'ע סכום, און אויב ער וועט עס ארויסברענגען אין פועל וועט ער קענען אויפשטיין און אפילו פארטאפלען זיינע רווחים, ביז ער וועט אינגאנצן פארגעסן אז ער איז אמאל געווען אין א נידעריקן מצב. פון דער שעה וואס א מענטש ווייסט וואספארא כוחות ליגן אין אים, זינקט ער שוין ניט נאר אין זיין נידעריקן מצב, נאר ער פרייט זיך מיטן גוטן וואס איז אין אים, מיט וועלכן ער קען דורכברעכן פאראויס. על דרך זה אינעם נמשל: פון דעם זעלבן גופא קומט דער מענטש צו אן אמת'ער שמחה.
"דהיינו שזאת ישיב אל לבו לנחמו בכפליים אחר הדברים והאמת האלה הנ"ל", דאס הייסט, דאס זאל ער זיך אומקערן צום הארצן אים צו טרייסטן אין טאפל, נאך די אלע ריכטיקע ווערטער פון פריער. פארוואס דארף מען דא א נחמה? ווייל א מענטש וואס איז דורכגעגאנגען אזא לאנגן און טיפן ביטוש ווי אין פרקים כ"ט און ל', וואס האט אים געשטעלט ווי א נידעריקן, א פארמיאוס'טן, א געפאלענעם און א ווייטן, דארף איצט א נחמה, און נאך בכפליים.
ווי אזוי קען מען זיין בשמחה טראץ דעם נידעריקן מצב? לכאורה שטייען פאר אים צוויי מעגלעכקייטן:
זיך מאכן ניט וויסנדיק פונעם שלעכטן און עס אפטיילן פון דער מחשבה, אינגאנצן ניט טראכטן דערפון, און פון דעם זיך אויפהייבן.
זאגן צו זיך אליין אז ער האט איבערגעטריבן אין דער פינצטערניש און אינעם שלעכטן וואס אין אים, און אז זיין מצב איז ניט אזוי שלעכט.
דער אלטער רבי שלאגט אפ ביידע אופנים: ניט דורכן וועג פון זיך ניט וויסנדיק מאכן, און ניט דורכן וועג פון איבערטרייבן. מען זאגט דעם מענטשן: "דו האסט ניט איבערגעטריבן, די מסקנות וואס זענען אויסגעשמועסט געווארן אין די צוויי פריערדיקע פרקים זענען פונקטלעך, און מען טאר זיך אויך ניט מאכן ניט וויסנדיק פון זיי. טראכט זיך אריין אין זיי, און פונדעסטוועגן זיי בשמחה". און ווי אזוי?
"לאמר ללבו: אמת הוא כן בלי ספק שאני רחוק מאד מה' בתכלית ומשוקץ ומתועב כו'", ער זאל זאגן צו זיין הארץ: אמת, אזוי איז עס אן קיין ספק, אז איך בין זייער ווייט פון השם בתכלית, און פארמיאוס'ט און פארעקלט וכו'. אלע מסקנות זענען אמת און פונקטלעך: איך בין ווייט, איך בין משוקץ און איך בין מתועב, א נפש וואס איז מסוגל צו זינדיקן, וואס שטייט ניט אנטקעגן די זאכן מיט וועלכע זי דארף זיך שלאגן און פאלט אין זיי. אויב אזוי, וואו איז די שמחה?
"אך כל זה הוא אני לבדי, הוא הגוף עם נפש החיונית שבו", אבער דאס אלץ איז "איך אליין", דאס איז דער גוף מיט דער נפש החיונית וואס אין אים. ווער איז דער וואס געפינט זיך אין אזא נידעריקן מצב? דער גוף צוזאמען מיט דער נפש הבהמית וואס באלעבט אים. דאס איז דער "איך". און ווי מען האט דערמאנט אין די פריערדיקע פרקים, זאגט דער מענטש אין דער פרימארגן תפילה "נשמה שנתת בי", דאס הייסט, דער "איך" איז ניט די נשמה, נאר די נשמה איז געגעבן געווארן "אין מיר". און דער "איך", דער גוף און די נפש החיונית, זיין מצב איז פון די נידעריקסטע.
"אבל מכל מקום יש בקרבי חלק ה' ממש שישנו אפילו בקל שבקלים", אבער פונדעסטוועגן איז אין מיר דא א חלק ה' ממש, וואס איז פאראן אפילו ביים קל שבקלים. צוזאמען מיט דעם אלעם איז אין מיר דא א ממש'דיקער געטלעכער חלק, און דאס איז ניט נאר די מעלה פון צדיקים גמורים נאר עס איז פאראן אפילו ביים גרעסטן קל שבקלים. אפילו אויב איך בין דער נידעריקסטער מענטש, בין איך דאך א איד, און יעדער איד האט א נשמה, א חלק אלוקה ממעל ממש: "שהיא נפש האלקית עם ניצוץ אלוקות ממש המלובש בה להחיותה", דאס איז די געטלעכע נשמה מיט א ניצוץ אלקות ממש וואס איז אין איר אנגעטאן זי צו באלעבן. די דאזיקע נשמה האט זיך ניט קאליע געמאכט, זי איז ניט פארפלעקט געווארן, און פון איר מאכט איז גארנישט ניט אפגענומען געווארן.
נאר דער מענטש האט ניט קיין צוויי באזונדערע "געצייג", א נידעריקער חלק און א געטלעכער חלק וואס שטייט פאר זיך. דער אויבערשטער האט אריינגעפלאכטן די געטלעכע נשמה אינעם גוף און אין דער נפש הבהמית, און זיי זענען איינע אין דער אנדערער אריינגעכאפט און ווירקן איינע אויף דער אנדערער. אויב אזוי, ווען דער מענטש געפינט זיך אין א נידעריקן מצב, וואס איז געווארן מיטן געטלעכן ניצוץ וואס אין אים, און אין וואספארא מצב געפינט זיך זיין נשמה? אויף דעם זאגט דער אלטער רבי: "רק שהיא בבחינת גלות", נאר וואס זי איז אין א בחינה פון גלות, די נשמה איז איצט אין גלות.
דער דאזיקער פסוק אין ישעיהו ווערט געברענגט אין פיל מאמרי חסידות. לויטן פשט רעדט ער וועגן ירושלים, "ציון" איז איינער פון אירע נעמען, און "שביה" זענען די אידן פון ירושלים וואס זענען אוועק אין געפאנגענשאפט. אין חסידות ווערט דערקלערט אז דער פסוק האט אויך א רוחניות'דיקע, א פנימיות'דיקע באדייטונג, וואס גייט ארויף אויף דער נשמה פון יעדן איינעם און איינעם:
"ציון", דאס איז דער עצם הנשמה. "ציון" איז פון לשון סימן, א סימן אויף א זאך וואס איז העכער פון אלץ.
"בני ציון", דאס זענען די כוחות פון דער נשמה: דער שכל און דער געפיל אין איר, און אזוי אויך מחשבה, דיבור און מעשה.
ווען די נפש הבהמית נעמט איבער די שליטה, איבער וועמען קען זי בכלל הערשן? איבער "בני ציון". זיי קען זי נעמען אין געפאנגענשאפט, און א געפאנגענער ווערט דאך א ארבעטער פארן שונא, זיינע כוחות ווערן אריבערגעפירט אין נעגאטיווע ערטער. אבער "ציון" אליין קען זי ניט נעמען אין געפאנגענשאפט, נאר בלויז אוועקשיקן אין גלות: אין גלות ארבעט זי ניט פארן שונא, נאר זי געפינט זיך אין א פארבארגענעם מצב, מען האט פאר איר פארמאכט די טיר און ניט געלאזט ארויסגיין. א מאסר, ניט קיין שבי. דערפאר שטייט "ציון במשפט תיפדה", ציון דארף מען אויסלייזן; און "שביה" איז א נאך ערגערער מצב. צוויי מצבים שטייען דא פאר אונז: גלות און שביה.
דעריבער, ווען א מענטש מאכט דעם לאנגן חשבון הנפש וועגן זיין נידעריקן מצב און וועגן זיין גוף, דארף ער פרעגן: וואס האט דער דאזיקער מצב געטאן מיט דער געטלעכער נשמה וואס אין מיר, און מיטן געטלעכן ניצוץ וואס אין מיר אינעווייניק? פארן עצם הנשמה האט ער געברענגט א גלות, און פאר די כוחות הנשמה, א שבי.
"ואם כן אדרבה, כל מה שאני בתכלית הריחוק מה' והתיעוב ושיקוץ - הרי נפש האלקית שבי בגלות גדול יותר", אויב אזוי, אדרבה: וויפל איך בין אין תכלית פון ווייטקייט פון השם און אין תיעוב און שיקוץ, אין אזוי פיל איז די געטלעכע נשמה וואס אין מיר אין א גרעסערן גלות. ניט נאר אז מען טאר ניט פארגעסן דעם חשבון הנפש פון פרקים כ"ט און ל', נאר אדרבה: מען דארף זיך גוט אריינטראכטן אין אלץ וואס איז דארט געזאגט געווארן וועגן דעם נידעריקן מצב פון מענטשן. ווייל וואס ערגער די בהמיות געפינט זיך, אלץ גרעסער איז דער גלות אין וועלכן די געטלעכע נשמה געפינט זיך, און אלץ שווערער איז איר מצב זיך אויפצוהייבן.
א סך הכל: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז נאך דער מרירות קומט דער מענטש צו אן אמת'ער שמחה, ניט דורך זיך מאכן ניט וויסנדיק פון זיין נידעריקן מצב און ניט דורך איבערטרייבן אין זיין אפשאצונג, נאר פון דער הכרה אז "אני לבדי", דער גוף און די נפש החיונית, איז טאקע ווייט און משוקץ און מתועב, בעת אין מיר אינעווייניק איז דא א חלק ה' ממש, א געטלעכע נשמה וואס פון איר מאכט איז גארנישט ניט אפגענומען געווארן, נאר וואס זי געפינט זיך אין א בחינה פון גלות. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן גלות און שבי לויטן פסוק "ציון במשפט תיפדה ושביה בצדקה", און אז וואס נידעריקער דער מצב פון דער בהמיות איז, אלץ גרעסער ווערט דער גלות פון דער געטלעכער נשמה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן און זען ווי אזוי די התבוננות אין דער גלות פון דער געטלעכער נשמה ברענגט פונקט ארויס די אמת'ע שמחה.