אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט וועגן דעם טיפן גלות וואו די נשמה געפינט זיך בשעת זי איז איינגעקליידט אין א גוף, און דערויף שרייבט דער אלטער רבי "והרחמנות עליה גדולה מאוד", ווי גרויס עס איז די רחמנות אויף דער נשמה. קומט אויס די פראגע: וואס דארף דער מענטש טאן אין אזא מצב?
ווען א מענטש זעט אז זיין פונק איז ממש אין גלות און אין א נידעריקן מצב, און ער האלט דעם שליסל אין האנט אים ארויסצונעמען פון דארטן, וועט ער דען זיצן און וויינען אויף דעם וואס זיין זון איז אין גלות? ער וועט דאך נעמען דעם שליסל, עפענען די טיר און אים באפרייען. אזוי דארף זיך דער מענטש מתבונן זיין: וואס מער ער פארשטייט ווי שווער דער גלות איז, אלץ שטארקער דארפן זיין דער מרץ און די שמחה ארויסצונעמען די נשמה פון איר גלות.
"ולזה אשים כל מגמתי":
אין לשון פון אלטן רבין: "ולזה אשים כל מגמתי וחפצי להוציאה ולהעלותה מגלות זה", דער גאנצער מי, די אויפמערקזאמקייט, די מחשבות און די פלענער ווערן אוועקגעשטעלט אויף ארויסצונעמען די נשמה פון גלות.
און די כוונה איז נישט בלויז זי ארויסצונעמען פון גלות, ווייל ארויסגיין פון גלות מיינט זיך אומקערן צום מצב פון פאר דעם חטא, דאס הייסט תשובה אויפן חטא. נאר מער פון דעם: "להשיבה אל בית אביה כנעוריה קודם שנתלבשה בגופי". ווי מיר האבן געלערנט אין פרק ל', דאס עצם וואס די נשמה איז אראפגעקומען אין א גוף וואס קען חוטא זיין, אפילו ער האט בפועל נישט געזינדיקט, איז דאס אליין א גלות און א שרעקלעכער מצב פאר איר. דעריבער דארף דער מענטש ווירקן אז זיין נשמה זאל זיך אומקערן צום מצב וואס זי איז געווען פאר דער ירידה אין גוף, היינו אפנעמען ביי זיך די עצם מעגלעכקייט צו זינדיקן: פונקט ווי יעדער מענטש האט געוויסע עבירות וואס זיינען ביי אים אינגאנצן מופרך, און וואלטן אים אפילו נישט אריינגעקומען אין קאפ, אזוי אויך כל זמן ער איז נישט דערגאנגען צו דעם מצב אין די איבעריקע זאכן, האט ער נאך נישט אומגעקערט זיין נשמה צו איר ערשטן מצב.
[און אויב וועסטו פרעגן: אויב די נשמה ליידט אזוי פיל, איז דאך לכאורה איר אמתע באפרייאונג ארויסצוגיין פון גוף? די תשובה וועט קומען צום סוף פון פרק, און לאמיר פאראויסשיקן די ריכטונג: דער תכלית פון דער ירידת הנשמה אין גוף איז נישט אנטלויפן פון גוף, נאר ווירקן אין אים און אים אריינשפאנען אין קדושה. דערויף איז מרומז דער מאמר המשנה אין פרקי אבות "על כרחך אתה חי ועל כרחך אתה מת": נאכדעם וואס די נשמה איז אראפגעקומען אהער, וויל זי שוין נישט ארויסגיין, נישט ווייל די תאוות האלטן זי אפ, נאר ווייל זי ווייסט צו שאצן אז דווקא דא קען מען דערגרייכן א גרעסערע עליה].
דער רמז אין לשון "אל בית אביה כנעוריה":
דער רבי מאכט דא אן אינטערעסאנטע הערה: יעדער סטיל און יעדער לשון וואס דער אלטער רבי נוצט איז נישט צוליב א שיינעם ווארט, נאר ס'איז דא א דיוק. דער לשון "ושבה אל בית אביה כנעוריה" איז דער לשון פון פסוק אין ספר ויקרא וועגן א בת כהן וואס האט חתונה געהאט מיט א ישראל: אז זי האט חתונה געהאט מיט א ישראל און נישט מיט א כהן, איז זי אסור צו עסן תרומה; און אויב איר מאן איז געשטארבן אדער ער האט זי געגט, איז זי געווארן אן אלמנה אדער א גרושה און קערט זיך אום אין טאטנס הויז, "ושבה אל בית אביה כנעוריה", און דעמאלט עסט זי ווידער תרומה ווי אין איר ערשטן מצב. און אין זוהר ווערט געברענגט אז בת כהן איז א כינוי אויף דער נשמה.
לויט דעם איז דער לשון געצילט ממש אויף דער נשמה: זי איז די בת כהן וואס קערט זיך אום צום מצב וואו זי קען ווידער "עסן תרומה". איר ירידה אין גוף איז ווי איר חתונה, און דער גוף איז דער וואס האלט זי אפ; און די אוועקנעמונג פון דעם מונע, דעם מאנס טויט אדער דער גט, איז א רמז אויף דעם בטל ווערן פון דער שטערונג פון דער גשמיות, און אינעם פסוק אליין זיינען די ווערטער כפשוטם "כי תהיה אלמנה וגרושה".
נישט אנטלויפן נאר זיך פארבינדן:
דער אלטער רבי גייט ווייטער און באשרייבט דעם מצב פון דער נשמה פאר איר ירידה, "שהיתה נכללת באורו יתברך ומיוחדת עמו בתכלית", און ער שטעלט פעסט וואס די מגמה איז: "וגם עתה תהא כלולה ומיוחדת בו יתברך". דאס הייסט, מ'רעדט נישט פון אנטלויפן צוריק צום פריערדיקן מצב, נאר פון זיך דערמאנען אין דער עוצמה מיט וועלכער די נשמה איז געשטאנען אויבן, און זיך פארבינדן מיט דער זעלבער עוצמה דא אונטן, בשעת זי איז אין א גוף.
ווי אזוי? "בתורה ומצוות":
"כשאשים כל מגמתי בתורה ומצות", ווען דער מענטש וועט אריינלייגן זיין גאנצע צייט, זיין מחשבה, זיין אויפמערקזאמקייט, זיין טאן און זיין כוח אין תורה און מצוות. "מצווה" איז פון לשון צוותא, פארבינדונג, און די תורה פארבינדט דעם אידן מיטן אויבערשטן. דעריבער, אנשטאט צו פארזינקען אין עצבות און מרירות איבער זיין מצב אין גוף, זאל ער שלעפן דעם גוף מיט זיך און גיין לערנען תורה און מקיים זיין מצוות.
און נישט בלויז א טעכנישער קיום, נאר "להלביש בהם כל עשר בחינותיה כנ"ל". אמת, דער וואס איז מקיים א מצווה אויף א טעכנישן אופן, ער האט אנגעטאן תפילין אויף דער האנט, האט מקיים געווען די מצווה, און קיין ספק נישט אז המעשה הוא העיקר; אבער ווען ער לייגט אריין אין דער מצווה אלע צען כוחות פון זיין נפש, אויך זיין געפיל און אויך זיין שכל, פארבינדט ער מיטן אויבערשטן נישט נאר זיינע הענט נאר אויך זיין הארץ, און נישט נאר זיין הארץ נאר אויך זיין מוח. און וואס מער נפש-כוחות ער לייגט אריין אין דער מצווה, אלץ א גרעסערער חלק פון זיין נפש געפינט זיך אין יענער שעה "אל בית אביה כנעוריה".
"ובפרט במצות התפילה":
"תפילה" איז פון לשון "נפתולי נפתלתי", זיך ראנגלען מיט אלקים, און אויך פון לשון "פתיל", צוויי פעדים וואס ווערן צוזאמענגעדרייט און ווערן איינס. ווען דער מענטש נעמט זיך אליין און שטעלט זיך דאווענען, ווערט ער איינס און פארבונדן מיטן אויבערשטן. און אין לשון פון אלטן רבין: "לצעוק אל ה' בצר לה מגלותה בגוף המשוקץ להוציאה ממסגר ולדבקה בו יתברך", אין תפילה שרייט דער מענטש: רבונו של עולם, גיב מיר די כוחות זיך צו פארבינדן מיט דיר, און דער גוף זאל נישט שטערן; ארויסצונעמען די נשמה פון דעם "מסגר", דעם פארשלאסענעם מצב וואו זי געפינט זיך, און איר געבן די מעגלעכקייט צו זיין דבוק אין בורא.
"וזו היא בחינת תשובה ומעשים טובים":
פארוואס זאגט מען שטענדיק דעם לשון "תשובה ומעשים טובים"? על דרך הפשט: קער זיך אום בתשובה און הייב אן טאן גוטע מעשים. אבער דא ווערט מבואר אז יעדער גוטער מעשה איז אליין א תשובה. ווייל "תשובה" איז פון לשון שוב, זיך אומקערן, און דאס מיינט אז דער מענטש איז שוין געווען דארטן און ער דארף זיך אומקערן צו יענעם מצב; נישט נאר חרטה האבן אויף דעם נישט גוטן מעשה וואס ער האט געטאן, נאר זיך אומקערן צו זיין פריערדיקן מצב. די נשמה איז געווען פאר איר ירידה אין גוף אין א זייער הויכן אלקישן מצב, און דער גוף שטערט איר; דעריבער קערט יעדער גוטער מעשה וואס דער מענטש טוט זי אום און פארבינדט זי אויפסניי מיט אלקות. און אין לשון פון אלטן רבין: "שהן מעשים טובים שעושה כדי להשיב חלק ה' למקורו ושרשו".
[די ירידה איז לצורך עליה, און זיכער א העכערע עליה ווי דער ערשטער מצב, ווייל אנדערש וואלט נישט געווען קיין נויטיקייט אין דער גאנצער ירידה, ווי עס וועט מבואר ווערן צום סוף פון פרק].
דער דאזיקער יסוד איז געווען א נושא פון א גרויסן וויכוח אין די אנהייב יארן פון דער התגלות החסידות. ווי עס ווערט דערציילט אין דער געשיכטע פון חסידות, האט דער אלטער רבי געהאט א גרויסן וויכוח אין מינסק מיט די גדולי המתנגדים, און איינע פון די אבני נגף וואס איז זיי שווער געווען אנצונעמען איז געווען די אמירה פון חסידות אז יעדער מענטש דארף תשובה טאן, אויך צדיקים, אויך לומדי תורה און אויך תלמידי חכמים. האבן זיי געטענהט: תשובה איז פאר חוטאים, וואס איז שייך אז יעדער איינער זאל תשובה טאן? האט זיי דער אלטער רבי דערקלערט, און דאס איז איינער פון די יסודות פון חסידות, אז יעדער גוטער מעשה איז תשובה; די תשובה איז א שטענדיקע עבודה און נישט בלויז אויף א חטא, ווייל יעדער העכערער מצב וואס דער מענטש שטייגט צו אים העכער פון זיין נעכטיקן מצב, געפינט ער זיך דאך ווידער העכער ווי ער איז געווען.
"וזו תהיה עבודתו כל ימיו בשמחה רבה":
און דאס דארף זיין די שמחה פונעם מענטשן, וואס ער קערט זיך אום אין טאטנס הויז: "היא שמחת הנפש בצאתה מהגוף המתועב ושבה אל בית אביה כנעוריה בשעת התורה והעבודה". יעדעס מאל וואס א איד איז מקיים א מצווה, איז דאס אזא גרויסע שמחה פאר זיין נפש, וואס פארבינדט זיך אין יענעם רגע מיט אלקות. אמת, בשעת מעשה איז דער גוף נאך אלץ אין דעם זעלבן מצב, און די נפש הבהמית ציט אים צו נארישקייטן; און נאכדעם וואס ער ענדיקט די מצווה וועט ער זען אז ער האט נישט אויסגעוואקסן קיין פליגל, און ער איז געבליבן דער זעלבער מענטש פון נעכטן. אבער אין יעדן איינציקן רגע פון מקיים זיין די מצווה און פון לערנען תורה פארבינדט ער זיין נפש מיט אלקות און קערט זי אום צו איר מקור, און דאס איז א זייער גרויסע שמחה.
"כמאמר רז"ל שצריך להיות כל ימיו בתשובה", ווען תשובה וואלט געווען כפשוטו, בלויז אויף א חטא, וואלט אויסגעקומען אז כדי צו זיין כל ימיו אין תשובה דארף דער מענטש זיין כל ימיו א חוטא. און זיכער איז נישט דאס די כוונה, נאר: כל ימיו זאל ער גיין ווייטער און ווייטער, און יעדער פארשריט איז תשובה.
[און פון דער אנדערער זייט שטייט "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא", און אויך דארט איז דער חטא נישט בהכרח כפשוטו, נאר ס'קען זיין אין זין פון א חסרון: א מענטש וואס האט געקענט דערגרייכן הונדערט און פופציק פראצענט און האט דערגרייכט בלויז הונדערט און דרייסיק, איז דער חילוק צווישן זיי זיין "חטא". און פון דעסטוועגן איז אין דעם פסוק נישטא קיין שום תירוץ פאר א מענטשן וואס מען פרעגט אים פארוואס ער האט געזינדיקט, ווייל ס'איז נישטא קיין הכרח אז דער חטא זאל זיין אינעם גראבן זין פון ווארט].
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז נאכדעם וואס דער מענטש איז זיך מתבונן אין דער גרויסקייט פון דער רחמנות אויף זיין נשמה, דארף ער נישט פארזינקען אין געוויין און אין מרירות, נאר איבערמאכן די הכרה אין דער טיפקייט פון גלות אין מרץ און שמחה, "ולזה אשים כל מגמתי וחפצי להוציאה ולהעלותה מגלות זה". די מגמה איז נישט בלויז תשובה אויפן חטא, נאר "להשיבה אל בית אביה כנעוריה קודם שנתלבשה בגופי", און אין דעם לשון איז מרומז דער דיוק פון אלטן רבין אינעם פסוק פון בת כהן, וואס איז לויטן זוהר א כינוי אויף דער נשמה. דער וועג דערצו איז תורה און מצוות, מלשון צוותא און חיבור, מיט אנטאן אלע צען בחינות פון דער נפש, ובפרט תפילה מלשון "פתיל", ווערן איינס מיטן אויבערשטן. און מיר האבן געלערנט אז יעדער גוטער מעשה איז א בחינת תשובה, אומקערן דעם חלק ה' צו זיין מקור ושורש, און דאס איז דער יסוד פון חסידות אז תשובה איז א שטענדיקע עבודה פון יעדן מענטשן, בשמחה רבה.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן סוף פון פרק, וואו דער אלטער רבי וועט מבאר זיין דעם תכלית פון דער ירידת הנשמה אין גוף, אז איר ציל איז נישט אנטלויפן פון גוף נאר ווירקן אין אים און אים אויפהייבן, און פארוואס דווקא די דאזיקע ירידה ברענגט צו א גרעסערער עליה.