אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט, אַז די מרירות קומט פֿון דער בחינה פֿון גבורות, און די שמחה קומט פֿון דער בחינה פֿון חסדים. דאָס האַרץ איז כולל ביידע: ס'איז דאָ אין אים אַ אָרט פֿאַר חסד און ס'איז דאָ אין אים אַ אָרט פֿאַר גבורה, און די גאַנצע פֿראַגע איז נאָר, מיט וועלכער פֿון זיי נוצט זיך דער מענטש אין יענער שעה.
לאָמיר איבערחזרן די מדרגות פֿון דער התבוננות:
אין דער ערשטער מינוט ממש, נאָכדעם וואָס דער מענטש טראַכט זיך אַריין אין די זאַכן פֿון די פֿריערדיקע פּרקים (כ"ט און ל'), פֿאַלט ער טאַקע אַראָפּ אין די ערשטע סעקונדעס און ווערט עצב. אָבער דאָס איז נאָך קיין אומגליק נישט, און דערויף האָבן מיר דערמאָנט די ווערטער פֿון חז"ל "מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא" (פֿון דעם וואַלד אַליין זאָל קומען דער האַנדל פֿאַר דער האַק) און "פגע בו כיוצא בו" (ער גייט אַרויף אויף אים מיט אַזאַ וואָס איז אים גלײַך). אָבער תיכף דערנאָך בלײַבט ער חס ושלום נישט שטעקן אין דכדוך און אין ייאוש, נאָר ער גייט אַריבער צו דער מרירות.
ווי באַקאַנט, די גאַנצע תורת החסידות איז אויפֿגעבויט דערויף, אַז דער מענטש האָט אַ נשמה, זי לעבט אין אים, און דערפֿאַר איז ער קיינמאָל נישט פֿאַרפֿאַלן. ס'איז נישטאָ קיין פֿאַרפֿאַלענער פֿאַל, ווי דער באַקאַנטער פּתגם זאָגט: אַזוי ווי דו גלייבסט אַז מ'קען קאַליע מאַכן, גלייב אַז מ'קען פֿאַרריכטן. פּונקט די דאָזיקע נקודות זענען וואָס לאָזן אים נישט אַרײַנפֿאַלן אין דכדוך און ייאוש, און זיי זענען וואָס ברענגען אים סוף כל סוף צו דער שמחה, ווי מיר וועלן זען ווײַטער אין פּרק.
דאָס איז געגליכן צו אַ בעל עסק וואָס הערט פֿונעם בוכהאַלטער, אַז דאָס לעצטע געלט־יאָר האָט זיך געענדיקט מיט אַ הפסד. אויב ער איז אַ בעל עסק אין דער נשמה, וועט ער דערפֿון נישט פֿאַרמאַכן דעם געשעפֿט, נאָר ער וועט זאָגן: איך האָב פֿאַרלוירן, ס'איז מיר ביטער און ס'טוט מיר וויי, און פֿון אַצינד און ווײַטער וועל איך זוכן אַ בעסערן וועג ווי אַזוי אַרויסצוקריכן דערפֿון און נישט פֿאַרלירן איבעראַיאָר. דאָס איז אַ מרירות וואָס פֿירט צו אַ נײַעם בנין, און דאָס איז די מרירות פֿון פּרק ל', וואָס קומט פֿון גבורה שבקדושה.
און אין לשון פֿונעם אַלטן רבי'ן: "והנה לעתים צריך לעורר בחינת גבורות הקדושות, כדי להמתיק הדינים שהם בחינת נפש הבהמית ויצר הרע כששולט חס ושלום על האדם" (אַמאָל דאַרף מען מעורר זײַן די בחינה פֿון די הייליקע גבורות, כדי צו פֿאַרזיסן די דינים, וואָס זיי זענען די בחינה פֿון דער נפש הבהמית און דעם יצר הרע ווען ער געוועלטיקט חס ושלום איבערן מענטשן). פֿון צײַט צו צײַט איז נישטאָ קיין ברירה, און מ'דאַרף טאַקע מעורר זײַן די דאָזיקע גבורה, די דאָזיקע מרירות. אַ מענטש וואָס דער יצר הרע האָט איבערגענומען די שליטה איבער אים און פֿאַרשטאָפּט זײַנע געפֿילן, געפֿינט זיך אין אַ מצב פֿון דין, און קיין גרעסערער דין איז נישטאָ, און דערפֿאַר דאַרף מען זוכן אַ וועג ווי צו פֿאַרזיסן דעם דין.
ווי אַזוי פֿאַרזיסט מען דעם דין? לאָמיר אָנהייבן מיט אַ פּשוט'ן משל: ביטערע וואַסער, ווי אַזוי מאַכט מען עס זיס? אויף צוויי אופנים:
אַ המתקה דורך צודעקן: מען פֿאַרזיסט דורכדעם וואָס מען לייגט צו צוקער, מאַלינעס אָדער גוטע וואַסער, פּונקט ווי ביי אַ מענטש וואָס מוז נעמען אַ ביטערע רפואה און ער מישט דערין אַרײַן עפּעס אַנדערש, אַזוי אַז ער זאָל נישט שפּירן דעם טעם. אָבער צי איז די מרירות באמת פֿאַרזיסט געוואָרן? ניין. די מרירות איז געבליבן אויף איר אָרט, נאָר מ'האָט זי צוגעדעקט מיט אַנדערע זאַכן ביז זי האָט פֿאַרלוירן דאָס געפֿיל און די באַדײַטונג.
אַ המתקה אין שורש: אַ שווערערער וועג, אָבער אַן אמת'דיקער, איבערצומאַכן דאָס ביטערע אַליין אויף זיס.
אַ דוגמא דערצו אין תורה: כלל ישראל איז אָנגעקומען צו אַן אָרט מיטן נאָמען מרה, אויפֿן נאָמען פֿון די ביטערע וואַסערן וואָס זענען דאָרט געווען, און ס'שטייט "ויורהו ה' עץ וישלך אל המים וימתקו המים" (און ג-ט האָט אים געוויזן אַ בוים, און ער האָט עס אַרײַנגעוואָרפֿן אין די וואַסערן און די וואַסערן זענען זיס געוואָרן). אין חז"ל טיילט מען זיך וועלכער בוים דאָס איז געווען, און לויט איין דעה איז דאָס געווען אַ 'הרדוף'-בוים, אַ בוים וואָס איז אַליין ביטער. ער האָט אַרײַנגעלייגט אַ ביטערן בוים אין ביטערע וואַסערן, און די וואַסערן זענען זיס געוואָרן. דאָס איז נישט געווען קיין כישוף, נאָר אַ כח אלוקי, און דאָס הייסט פֿאַרזיסן דעם דין אין זײַן שורש.
לאָמיר עס מאַכן באַגרײַפֿלעך: יעדער איד האָט אַ נפש הבהמית, וואָס שטערט אים צו דאַוונען און צו לערנען. די אנשי כנסת הגדולה האָבן אונדז אײַנגעאָרדנט די תפילה חלקים חלקים, כדי אַז במשך דעם דאַוונען זאָל דער מענטש ווערן איבערגעצײַגט און קומען צו אַ מסקנא, און צו דער זעלבער מסקנא זאָל אויך די בהמה אין אים צוקומען, ביז אַז ביי קריאת שמע שרײַט ער "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך" - מיט ביידע יצרים.
אין די ברכות פֿון קריאת שמע רעדט מען וועגן די אופנים און חיות הקודש, וועגן די מלאכים און שרפים וואָס שרײַען "קדוש קדוש קדוש" און "ברוך כבוד ה' ממקומו". לכאורה, וואָס אַרט עס די נפש הבהמית, און ווי אַזוי ווערט זי איבערגעצײַגט פֿון דעם וואָס די מלאכים טוען? נאָר אין חסידות ווערט דערקלערט, אַז די מלאכים ווערן אָנגערופֿן בהמות און חיות. אַזוי האָט יחזקאל הנביא געזען אין מעשה מרכבה "פני שור" און "פני אריה" - אַן אָקס איז אַ בהמה און אַ לייב איז אַ חיה, און ביידע זענען מלאכים וואָס ווערן גערופֿן מיטן נאָמען בהמות און חיות. און ס'איז מבואר אין חסידות, אַז פֿון די זעלבע מלאכים, דורך אַ ריבוי השתלשלות און ירידה, ווערט די נפש הבהמית פֿונעם מענטשן. און ווען מען קומט צו דער נפש הבהמית און מען זאָגט איר: זע ווי דײַן שורש און דײַן ערשטער מקור שרײַט "ברוך כבוד ה' ממקומו" - דאָס איז אַ ווענדונג צום שורש.
און אַזוי אויך ביי יעקב אבינו: איידער ער האָט זיך געטראָפֿן מיט עשו, האָט ער זיך פֿריער געטראָפֿן מיטן שר פֿון עשו, און נאָכדעם וואָס ער האָט אים איבערגעשטאַרקט און איז גערופֿן געוואָרן ישראל, "כי שרית עם אלוקים ואנשים ותוכל" (ווײַל דו האָסט געראַנגלט מיט אַ מלאך און מיט מענטשן און האָסט געקאָנט), איז ער מער נישט געהאַט קיין פּראָבלעם זיך צו טרעפֿן מיט עשו'ן אַליין. אַז דער שורש האָט זיך אונטערגעגעבן, קען מען אויך מכניע זײַן דעם אונטערשטן.
על דרך זה איז אויך דאָ: דער "דין" אין וועלכן דער איד געפֿינט זיך איז דאָס וואָס דער יצר הרע האָט אים איבערגעשטאַרקט. ווער ס'וויל פֿאַרזיסן דעם דין און אים איבערמאַכן אויף גוט, דאַרף ער באַהאַנדלען זײַן שורש. און וואָס איז דער שורש? אַלץ וואָס ס'איז פֿאַראַן אין דער וועלט האָט זײַן מקור אין קדושה, און נאָר דורך אַ ריבוי השתלשלות ווערט דערפֿון רע און קליפה. אויך דער דין האָט אַ שורש אין קדושה, און דורך אַ ריכטיקער באַהאַנדלונג פֿונעם דין שבקדושה פֿאַרזיסט מען דעם דין פֿון דער קליפה. דערפֿאַר איז פּונקט אַן התבוננות וואָס ברענגט צו מרירות, ווײַל די מרירות איז אַ גבורה שבקדושה, די וואָס איז ממתיק די דינים, "כי אין הדינים נמתקים אלא בשורשם" (ווײַל די דינים ווערן נישט פֿאַרזיסט אַנדערש נאָר אין זייער שורש).
דערקעגן, אַ מענטש וואָס זאָגט "מיר איז טרויעריק" און תיכף הייבט ער אָן מיט שמחה און מיט טענץ, קען אפֿשר אַרײַנפֿאַלן אין אַן עקסטאַז פֿון שמחה און ווערן אויפֿגעלעבט אויף דער שעה, אָבער די פּראָבלעם איז נישט פֿאַרעקט געוואָרן, נאָר צוגעדעקט. פּאַמעלעך וועט די שמחה אַוועקגיין און די פּראָבלעם וועט זיך אומקערן; די ביטערע וואַסערן זענען ביטער געבליבן. דערקעגן, דער וועג פֿון התבוננות בײַט איבער דעם מענטשן פֿון אינעווייניק, און דאָס איז אַן אמת'ער שינוי און אַ באַהאַנדלונג פֿונעם מצב ביים שורש.
דערויף ברענגט דער אַלטער רבי דעם מאמר רז"ל "ולכן אמרו רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר הטוב" (און דערפֿאַר האָבן חז"ל געזאָגט: תמיד זאָל דער מענטש אויפֿברענגען דעם יצר טוב). די כוונה איז נישט מרגיז צו זײַן דעם יצר טוב, נאָר אים מרגיז זײַן אויפֿן יצר הרע. און צו וועלכער בחינה געהערט דער רוגז? צו גבורה. הייסט עס: יעדעס מאָל ווען ס'איז נויטיק, זאָל דער מענטש אַרויסנעמען פֿונעם יצר טוב די גבורה וואָס אין אים אַנטקעגן דעם יצר הרע, און דערמיט ווערט ער פּטור פֿון אים. און דאָס איז "והיינו בכל עת שרואה בנפשו שצריך לכך" (דאָס הייסט, יעדעס מאָל ווען ער זעט אין זײַן נפש אַז ס'איז נויטיק) - יעדעס מאָל ווען "דער וואָגן פֿאָרט נישט", ווען די פֿאַרשטאָפּטקייט האַלט אים אָפּ און ער קען זיך נישט אויפֿוועקן, זאָל ער מעורר זײַן אין זיך אַ מרירות וואָס וועט אים שטעלן פֿאַר אַן אמת'ן שפּיגל פֿון זײַן מצב, און דאָס וועט אים עפֿענען דאָס האַרץ.
*
אין די לעצטע זעקס שורות פֿונעם קטע לייגט דער אַלטער רבי צו אַן אינטערעסאַנטע זאַך. געוויינטלעך, ווען אַ מענטש קומט זיך אײַנראַטן וואָס ער זאָל טאָן, איז דער ענטפֿער: שמחה, "עבדו את ה' בשמחה", שטענדיק מיט שמחה. און אָט לערנט אונדז דאָ דער אַלטער רבי, אַז ס'איז דאָ איין געלעגנהייט אין וועלכער מען זאָל אויסנוצן דעם שפּאַלט און זיך באַנוצן מיט דער מרירות, און אַחוץ דעם איז דאָס נישט דער וועג. און וואָס איז יענע געלעגנהייט? "אך שעת הכושר שהיא שעה מיוחדת וראויה לכך לרוב בני אדם, היא בשעה שהוא עצב בלאו הכי ממילי דעלמא, או כך בלי שום סיבה" (אָבער די שעת הכושר, וואָס איז אַ באַזונדערע שעה און פּאַסיק דערצו ביי רוב מענטשן, איז בשעת ער איז סײַ ווי סײַ עצב פֿון וועלטלעכע ענינים, אָדער סתם אַזוי אָן קיין שום סיבה). אויב זײַן רוח איז סײַ ווי געפֿאַלן, סײַ צוליב אַ באַקאַנטער סיבה און סײַ אָן אַ סיבה בכלל, "אזי היא שעת הכושר להפך העצב להיות ממרי דחושבנא הנ"ל ולקיים מארז"ל לעולם ירגיז וכו' כנ"ל" (דעמאָלט איז די שעת הכושר איבערצומאַכן דעם עצב צו זײַן פֿון די בעלי חשבון הנ"ל און מקיים צו זײַן דעם מאמר חז"ל "לעולם ירגיז" וכו') - צו מאַכן אַ חשבון הנפש מיט זיך אַליין.
און פֿאַרוואָס דווקא דעמאָלט? דער משפּיע ר' גרונם, פֿון די גרעסטע משפּיעים אין ליובאַוויטש, האָט אין זײַנע ביאורים אויף תניא געגעבן דרײַ טעמים דערויף:
אַ טעכנישער טעם: דאָס איז אַ געלעגנהייט. געוויינטלעך דאַרף דער מענטש זײַן בשמחה, און מיר וועלן אים קיינמאָל נישט אַוועקשיקן אויפֿן וועג פֿון עצבות; אָבער אַז ער איז סײַ ווי אַרײַנגעפֿאַלן אין אַזאַ סיטואַציע, זאָל ער זי אויסנוצן אויפֿן ריכטיקן אופן.
די חיצוניות'דיקע תנאים העלפֿן אַרײַן אין די פּנימיות'דיקע: חז"ל זאָגן, אַז בזמן הבית איז געווען "אין שמחה אלא בבשר" - פֿלייש פֿון אַ קרבן שלמים וואָס מען פֿלעגט עסן יום טוב, און נאָכן חורבן הבית איז "אין שמחה אלא ביין". און לכאורה, שמחה איז דאָך אַ פּנימיות'דיקער און אַ נפש'ישער ענין, וואָס טויג דאָ אַ חיצוניות'דיקע פּעולה? נאָר ווען די אויסערלעכע תנאים זענען אַזעלכע אַז אויך די בהמה פֿרייט זיך פֿון זיי, איז גרינגער דורכצודרינגען אינעווייניק צו דער אמת'ער שמחה; ווען די בהמה איז פֿריילעך, איז גרינגער זי אײַנצושלעפֿערן און אויסצוזאָגן אַלץ וואָס מען דאַרף. און אַזוי אויך אויף דער צווייטער זײַט: אַ מענטש וואָס ביי אים גייט אַלץ גלאַטיק און ער איז פֿריילעך, וועט קיינמאָל נישט קומען צו אַן אמת'ער מרירות. אָבער ווען די אַרומיקע תנאים זענען אַזעלכע אַז די בהמה איז דערשלאָגן, איז דאָס די געלעגנהייט צו לערנען פּרק ל"א, אַזוי אַז דער דכדוך זאָל ווערן אַ גײַסטיקער און אַן אמת'ער פֿון דער זײַט קדושה.
"דין למטה פּוטר מדין למעלה": פֿאַרוואָס ווערט אַ מענטש פּלוצלינג טרויעריק אָן אַ שום סיבה, בשעת ביי אים איז אַלץ גוט? ווערט דערקלערט, אַז פּונקט אין יענער שעה ווערט ער געמשפּט אין בית דין של מעלה, און די נשמה שפּירט דאָס, הגם זי קען עס זיך אַליין נישט דערקלערן; זי פֿילט אַז דאָס איז אַ שעת הדין, און דערפֿאַר פֿאַלט אים דער מוט. און וואָס איז די עצה? ס'איז דאָ אַ כלל, געבראַכט אין שולחן ערוך לגבי עשרת ימי תשובה, אַז דער בית דין זאָל זיך דעמאָלט זעצן און משפּטן און פֿאַרריכטן אַלץ וואָס דאַרף פֿאַרריכט ווערן, ווײַל ווען ס'איז דאָ אַ דין למטה איז נישטאָ קיין דין למעלה. און אַזוי אויך דאָ: אויב זײַן עצבות קומט צוליב אַ סיבה, האָט מען שוין אויף אים געפּסקנט דעם דין אויבן און ער האָט פֿאַרלוירן; און אויב ס'איז אָן אַ סיבה, איז ער דאָך אין מיטן דעם דיון, און ווער ווייסט וואָס וועט זײַן דער פּסק דין. דערפֿאַר זאָל ער זיך אײַלן און זיך אַליין משפּטן אונטן, לערנען פּרק ל"א און אַליין קומען צו דער מסקנא פֿון מרירות, און אַז מען וועט זען אין בית דין של מעלה אַז ער איז שוין געמשפּט געוואָרן אונטן, וועט מען אים פּטור'ן פֿונעם דין פֿון אויבן.
לאָמיר נאָך צולייגן און קלאָר מאַכן: דאָ איז נישטאָ קיין אָנרירן דעם כח הבחירה. דאָס עצם געפֿיל פֿון מרירות אונטן קומט דערפֿון וואָס אין יענער שעה גייט אָן אַ דין אויבן, און דער אייבערשטער האָט אין זײַן תורה אַזוי אײַנגעשטעלט, אַז ביידע זאָלן נישט זײַן אין איינעם: ווען ס'איז דאָ אַ דין למטה, איז נישטאָ קיין דין למעלה. דערפֿאַר, ווען דער מענטש שפּירט אַ מרירות, זאָל ער זיך אײַלן, זיך אַליין משפּטן און מאַכן אַ נײַעם חשבון, און דערמיט וועט ער מבטל זײַן דעם דין פֿון אויבן.
לאָמיר אַרײַנקוקן אין דעם לשון אין פּנים, און מיר וועלן זען אַז אַלע דרײַ ביאורים זענען דאָרט אײַנגעשלאָסן:
"שעת הכושר שהיא שעה מיוחדת וראויה לכך לרוב בני אדם, היא בשעה שהוא עצב בלאו הכי" - דאָס איז דער ערשטער ביאור: אַז דו ביסט סײַ ווי עצב, דאַרף מען נישט זוכן קיין נײַע געלעגנהייטן.
"ממילי דעלמא או כך בלי שום סיבה, אזי שעת הכושר" - דאָס איז דער צווייטער ביאור: אַז די בהמה געפֿינט זיך אין אַ דערשלאָגענער סבֿיבֿה, איז גרינגער צוצוקומען צו די ריכטיקע מסקנות. און דערפֿאַר "שעת הכושר להפוך העצב להיות ממרי דחושבנא, ולקיים מאמר רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע".
"ובזה ייפטר מהעצבות שממילי דעלמא" - דאָס איז דער דריטער ביאור: היות דער מקור פֿון זײַן עצבות איז דער דין פֿון אויבן, וועט ער, טוענדיק אַ דין אונטן, ווערן פּטור פֿונעם דין, און ממילא וועט די עצבות אַוועקגיין און אַלץ וועט אים זײַן גוט.
קומט אויס, אַז פֿון אַלע טעמים לוינט זיך דעם מענטשן אַליין צו נעמען די לייצעס אין די הענט ווען ער זעט אַז עפּעס טוט זיך. אָבער אויב ס'איז גאָרנישט, אויב אַלץ איז גוט און גייט גלאַטיק און ער איז פֿריילעך, זאָל ער בלײַבן אין זײַן שמחה און נישט זוכן קיין געלעגנהייטן אַרײַנצוגיין אין אַ ליכטיקן טאָג אין דער וועלט פֿון מרירות. דער כלל איז צו בלײַבן אין דער וועלט פֿון שמחה, "עבדו את ה' בשמחה" שטענדיק. און נאָר אויב ער איז אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ סיטואַציע וואָס האָט אים געבראַכט אַ ירידה, סײַ פֿון אַ באַקאַנטער סיבה און סײַ פֿון אַ סיבה וואָס איז אים נישט באַקאַנט, זאָל ער אויסנוצן די געלעגנהייט און געבן אַ בייטוש דער בהמיות אין אים, און דער בייטוש וועט מאַכן אַז דאָס געטלעכע פֿײַער זאָל זיך אָננעמען און ברענגען צו שמחה.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז נאָך דער ערשטער פֿאַלונג גייט דער מענטש אַריבער צו דער בויענדיקער מרירות, וואָס איז אַ גבורה שבקדושה, און נישט צו דכדוך און ייאוש. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף צוויי אופנים פֿון המתקת הדין: אַ המתקה דורך צודעקן, וואָס איז נאָר אַ באַהאַלטן די מרירות, און אַ המתקה אין שורש, ווי די וואַסערן אין מרה וואָס זענען פֿאַרזיסט געוואָרן מיט אַ ביטערן בוים. מיר האָבן געזען אַז דער שורש פֿונעם דין איז אין קדושה, און דערפֿאַר "אין הדינים נמתקים אלא בשורשם", און אַז דאָס איז דער ענין פֿון "לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע" - אַרויסצונעמען די גבורה וואָס אין יצר טוב. צום סוף האָבן מיר געלערנט וועגן דער "שעת הכושר", די שעה ווען דער מענטש איז סײַ ווי עצב, און וועגן די דרײַ טעמים זי אויסצונוצן: אויסנוצן די געלעגנהייט, די הילף פֿון די אויסערלעכע תנאים, און דער כלל אַז אַ דין למטה איז פּוטר פֿון אַ דין למעלה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ווײַטער גיין אין פּרק און זען ווי אַזוי מען גייט פֿון דאַנען אַריבער, אין איין שאַרפֿן שפּרונג, צו אַ גרויסער און געוואַלדיקער שמחה, און פֿאַרוואָס דאָס איז בכלל נישט קיין סתירה צו דער מרירות וואָס איז פֿאַרגאַנגען. און די שמחה קען מען שוין אָנהייבן פֿון איצט אָן.