אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די וועגן פון ביטוש פון דער נפש הבהמית: א חשבון הנפש אין חטאות נעורים, און אין מחשבה, דיבור און מעשה. יעצט גייען מיר ווײַטער מיט נאך א סימן וואס דער אלטער רבי ברענגט, פון וועלכן דער מענטש קען זיך אפלערנען וואו ער האלט: דער אינהאלט פון זײַנע חלומות.
די חלומות ווי א שפיגל אויף דעם רוחניות'דיקן מצב פון מענטשן:
פון צײַט צו צײַט כאפט זיך אריין בײַם מענטשן א גוטער חלום, אבער דער רוב פון זײַנע חלומות זענען הבל ורעות רוח. פארוואס חלומ'ט ער בטל'ע זאכן? ווײַל זײַן נשמה גייט נישט ארויף אויבן, אין די היכלות הקדושה. ווען זײַן נשמה וואלט יא ארויפגעגאנגען אין די היכלות הקדושה, וואלט ער געחלומ'ט חלומות פון קדושה. שוין די זאך אליין דארף ברענגען דעם מענטשן צו א חשבון הנפש: דאס זענען מײַנע חלומות? דאס איז, הייסט עס, מײַן מצב? און קיין גרעסערער ביטוש איז נישטא פאר א מענטשן, וואָרום עס שטייט "מי יעלה בהר ה' נקי כפים וגו'".
און דער אלטער רבי ברענגט דעם לשון פון זוהר, אז בײַ נאכט קומען יענע שלעכטע צדדים, די סטרא אחרא, און קלעפן זיך אן אין זײַן נשמה, און פון זיי קומען זײַנע חלומות. און דרײַ אופנים זענען דא אין דעם:
"ומודעין ליה בחלמא מלין דעלמא" (זיי לאזן אים וויסן אין חלום זאכן פון דער וועלט) - זיי מעלדן אים אנ'קומענדיקע זאכן, ענינים פון דער וועלט. דער מענטש קען מיינען אז ער איז א נביא, און ער ווייסט נישט אז ער האט געכאפט א 'לעבעדיקע איבערגאבע' פון דער סטרא אחרא. און וואס האבן זיי אים אנטפלעקט? "מלין דעלמא", בטל'ע זאכן: ער האט געחלומ'ט אז עס וועט זײַן אזוי און אזוי, און אזוי איז טאקע געווען. נישטא דא קיין זאך פון קדושה, פון א מצוה, אדער פון א באדײַט.
"ולזמנין דחייכן ביה ואחזיאו ליה מילין שקר" (און אמאל לאכן זיי פון אים און ווײַזן אים ליגנ'ס) - אמאל מאכן יענע כוחות הרע פון אים א געלעכטער און ווײַזן אים ליגנערישע זאכן. איין מאל ווײַזן זיי אים אמת און איין מאל שקר, און אלץ איז א רעזולטאט פון יענע 'סטרין בישין', און קיין קדושה איז דא נישטא בכלל.
"וצערין ליה בחלמא" (און זיי מצער זײַן אים אין זײַן חלום) - און אמאל מאכן זיי אים וויי אין זײַן חלום, און דער מענטש שטייט אויף פון זײַן חלום דערשראקן און אין אַ פחד.
און דאס אלץ איז ווײַל זײַן נשמה גייט נישט ארויף אין די היכלות הקדושה, און ממילא זענען די וואס הערשן איבער זײַנע חלומות יענע שלעכטע צדדים. [א רפואה דערצו איז קריאת שמע און תשובה: דורך קריאת שמע לײַטערט דער מענטש זיך אויס]. דער אלטער רבי ווײַזט אן דעם מקור אין זוהר פרשת ויקרא (דף כ"ה עמוד א' און ב') און שרײַבט "עיין שם באריכות", וואָרום דארט רעדט דער זוהר באריכות אין פרטים וועגן נפש, רוח און נשמה, און אין וועלכער מדרגה יעדערער פון זיי ווערט געכאפט. און אזוי ווי דער אלטער רבי שיקט דעם לומד אהין אײַנצוקוקן, איז כדאי טאקע אײַנצוקוקן אין זײַנע ווערטער. [און הגם מען זאגט אז מען זאל נישט אנרירן זוהר אחוץ דער וואס איז דערצו ראוי, האבן מיר דאך אין תניא אליין אנגערירט שטיקער זוהר אין עטלעכע ערטער, און דער אלטער רבי איז דאך דער וואס הייבט אויף דעם לומד צו אַ מדרגה וואו ער זאל קענען אײַנקוקן אין זיי].
א הערה אין דיוק פון לשון הפסוק:
דער פסוק וואס איז דא געבראכט געווארן בקיצור, "מי יעלה בהר ה' נקי כפים וגו'", זאגט: "מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קדשו, נקי כפים ובר לבב". דער אלטער רבי האט איבערגעשפרונגען די ווערטער "ומי יקום במקום קדשו" און געשריבן "מי יעלה בהר ה' נקי כפים וגו'", און לכאורה דארף דאך דאס ווארט "וגו'" שטיין צווישן "מי יעלה בהר ה'" און "נקי כפים". פארוואס, הייסט עס, דער שפרונג?
דער רבי, אין איינע פון זײַנע הערות אויף תניא, ווײַזט אן אויף די ווערטער פון תוספות אין מסכת שבת. די גמרא ברענגט דארט דעם פסוק "ונתן הכסף וקם לו", און תוספות פרעגט "אימא פסוקיה", וואָרום אזוי שטייט דאך נישט אין פסוק, נאר "ויסף חמישית כסף ערכך עליו וקם לו", טא ווי אזוי האט די גמרא איבערגעשפרונגען עטלעכע ווערטער און געמאכט כאילו א נײַעם פסוק? ענטפערט תוספות: "ודרך הש"ס לקצר ולומר בלשון אחר קצר", אז ווען מען קומט צו זאגן א געוויסן פונקט, איז דער דרך פון דער גמרא צו ברענגען דעם פסוק בקיצור, און אפילו אן אנצוווײַזן אז מען האט איבערגעשפרונגען ווערטער. און דאס אליין טוט דא דער אלטער רבי: ער וויל נישט ברענגען די גאנצע אריכות פון פסוק, נאר דעם פונקט פאר וואס דער פסוק איז געבראכט געווארן.
א סך הכל פון די עצות אין לשון פון אלטן רבי'ן:
"והנה כל מה שיאריך בענינים אלו במחשבתו וגם בעיונו בספרים" (און אלץ וואס ער וועט מאריך זײַן אין די ענינים אין זײַן מחשבה, און אויך אין זײַן אײַנקוקן אין ספרים) - אלע פונקטן וואס זענען ביז אהער קורץ דערקלערט געווארן: חטאות נעורים, מחשבה דיבור ומעשה, און די ענינים פון די חלומות. דער מענטש דארף אין זיי מאריך זײַן אין זײַן מחשבה, און אויך זוכן און אײַנקוקן אין די ספרים וואס זענען דערין מאריך, למשל אין זוהר וואס איז מאריך אין ענין פון חלומות, און אין די ערטער וואו דער ענין פון מחשבות איז דערקלערט, און וואס מער ער וועט אײַנקוקן און זיך אײַנטראכטן, אלץ מער וועלן די זאכן ווירקן אויף אים, "להיות לבו נשבר בקרבו ונבזה בעיניו נמאס" (אז זײַן הארץ זאל זײַן צובראכן אין אים, און פאראכטעט און פאר'מיאוס'ט אין זײַנע אויגן), ווי דער לשון הפסוק, און בתכלית המיאוס.
און וועמען ברעכט ער? ווי עס איז דערקלערט געווארן, די נפש הבהמית, "ולמאס חייו ממש" (און פאר'מיאוס'ן זײַן לעבן ממש). און ווען ער קומט צו אזא ביטוש, איז ער "ממאס ומבזה הסטרא אחרא ומשפילה לעפר ומורידה מגדולתה וגסות רוחה וגבהותה" (ער פאר'מיאוס'ט און פאראכט די סטרא אחרא און דערנידערט זי ביז שטויב, און נעמט זי אראפ פון איר גדולה און גסות הרוח און הויכקייט) - וואָרום ווער איז דער וואס האלט אפ דעם מענטשן, וואס געפינט זיך אין טמטום הלב, פון ווערן נתפעל און זיך אויפוועקן? די דאזיקע בעל גאווה אליין, די סטרא אחרא, "שמגביה את עצמה על אור קדושת נפש האלוקית להחשיך אורה" (וואס הייבט זיך אויף איבער דעם ליכט פון דער קדושה פון דער נפש האלוקית, פינצטער צו מאכן איר ליכט). און דורך די דאזיקע מחשבות און דעם ביטוש וואס זיי פועל'ן, נעמט ער זי אראפ פון איר גדולה און פון איר גאווה, און ממילא וועט דאס ליכט פון דער נפש האלוקית שײַנען.
ביז אהער איז דאס איין אופן אין התבוננות: דער מענטש טראכט זיך אײַן אין דעם ביטוש פון זיך אליין, אין דעם ביטוש פון דער 'בהמה' וואס איז אין אים.
עס איז כדאי צו אונטערשטרײַכן: אזא חשבון הנפש טוט מען ווען עס איז נישטא קיין אנדער ברירה. דער מצב פון מענטשן איז יעצט א מצב פון פארשטאפטקייט און טמטום הלב, און פאר אים ליגן צוויי ברירות: צי אײַנשטימען מיט דעם וואס דאס הארץ וועקט זיך נישט אויף און בלײַבן קאלט, אדער אנהייבן צו ביטושן די 'בהמה' וואס שטערט אים, כדי צו קומען צו אן התעוררות הלב.
[א פראגע: איז נישטא קיין סכנה אז א מענטש זאל פון אזא עבודה אריינפאלן אין א דעפרעסיע? - דער וואס איז נישט אין דער פאסיקער מדרגה ווייסט בכלל נישט אז מען דארף דאס טאן; און דער וואס ווייסט אז מען דארף דאס טאן איז שוין אין דער מדרגה: ער לערנט תניא און ווייסט פונקטלעך וועגן וואס עס רעדט זיך. און פאר עצבות איז דא נישטא קיין פלאץ, וואָרום מיר האבן דאך געלערנט דרײַ לאנגע פרקים, כ"ו, כ"ז און כ"ח, אין וועלכע דער אלטער רבי האט אפגעווארפן די עצבות פון יעדן זײַט, און נישטא קיין שום סיבה אין דער וועלט ער זאל קומען צו עצבות. און ווען ער גייט צו צום ביטוש מיט די כלים פון די דאזיקע פרקים, מאכט ער א חשבון הנפש און פאלט נישט אריין אין עצבות. און נאך: די עצבות אליין קומט דאך פון דער נפש הבהמית, און ער שלאגט זיך דאך יעצט מיט איר, טא ווי אזוי זאל זי אים קענען אונטערשטעלן א פוס פונקט אין דער שעה? ער איז יעצט אין א געטלעכער שליחות: צו ביטושן דעם 'בול עץ' און אים צוברעכן, און גלײַך צושטעלן דעם צובראכענעם בול עץ צום ברענענדיקן פײַער, און ער ווערט דערהויבן, און דאס איז די עבודה אין איר ריכטיקער פארעם].
[נאך א פראגע: איז דאס נישט אן אומענדלעכע מלחמה, פון ארויפגיין און פאלן, וואס צום סוף קען דער מענטש זיך אומקערן צו דער זעלבער נקודה פון וואנען ער האט אנגעהויבן, און פון דעם קומט דער יאוש? - דער ענטפער איז, אז קיינמאל קערט ער זיך נישט אום צו דער נקודה פון וואנען ער האט אנגעהויבן. פארקערט: אלץ וואס מיר האבן געלערנט אין תניא איז, אז דער מענטש הייבט זיך אלע מאל אויף צו א העכערער מדרגה, און דעמאלט פאדערט מען פון אים א רייניקונג אויף א העכערן ניוואו, אבער ער גייט נישט צוריק].
און א משל דערצו: א מענטש וואס זײַן בגד איז א ביסל אויסגעפלעקט, א לײַכטער פלעק, קען גיין מיט אים אין גאס און קיינער וועט אים גארנישט זאגן און נישט קומען צו אים מיט קיין טענות. אבער דער זעלבער בגד, ווען מען גיט אים דעם רב פון שטאט און א תלמיד חכם, וועט ער נישט ארויסגיין מיט אים אין רשות הרבים, און ביז אהין האט די גמרא גערעדט אין א שארפן לשון וועגן א תלמיד חכם וואס מען געפינט א רבב, א פלעק, אויף זײַן בגד. און מען דארף נישט גיין ווײַט: דער זעלבער מענטש אליין, ווען ער וועט אפהיטן דעם בגד אין שאנק, און נאך א יאר וועט מען אים מאכן פאר רב פון שטאט, וועט ער שוין נישט קענען אנטאן דעם בגד וואס ער האט געטראגן פאראיאר, וואָרום יעצט איז ער א מענטש אויף א העכערן ניוואו, און יענער רבב שטערט אים. און דאס איז נישט ווײַל ער איז אראפ צו זײַן פריערדיקן ניוואו אדער צוריקגעקומען צום אנהייב, נאר פארקערט, ווײַל ער איז ארויף אויף א העכערן ניוואו. בײַ א בגד קען מען אים אויפהענגען אין שאנק און נישט אנטאן, אבער דא רעדט מען פון דער נשמה פון מענטשן, וואס מען קען זי נישט ארויסנעמען און אוועקלייגן אין א שאנק, נאר ער דארף זי אויסרייניקן, און א העכערע רייניקונג ווערט פון אים געפאדערט, נישט ווײַל ער איז צוריק צום אנהייב פון וועג, נאר ווײַל ער איז אנגעקומען צו א העכערער דרגה.
דער צווייטער אופן: רעש און רוגז פון דער נפש האלוקית:
ביז אהער האט זיך גערעדט פון א ביטוש וואו דער מענטש רעדט צו דער נפש הבהמית אין איר אייגענער שפראך: ער שטעלט פאר איר אוועק דעם בילד פון איר מצב, "קוק נאר ווי דו זעסט אויס", און די גאנצע עסק איז בלויז מיט דער נפש הבהמית. יעצט לייגט דער אלטער רבי צו נאך א וועג צו פועל'ן א ביטוש אין דער נפש הבהמית: שטארקן די נפש האלוקית, אז דאס אײַנגענומען-זײַן וואס איז אין איר צום שטערנדיקן מצב זאל געבן איר קול.
און אין לשון התניא: "וגם ירעים עליה בקול רעש ורוגז להשפילה" (און ער זאל אויך דונערן אויף איר מיט א קול פון רעש און רוגז זי צו דערנידערן) - ער זאל שרײַען אויף דער נפש הבהמית. מען דארף נישט אז די געשרייען זאלן זיך הערן בײַ אלעמען, נאר אז ער אליין זאל גוט הערן ווי זײַן נפש האלוקית שרײַט אויף זײַן נפש הבהמית, אין א שפראך וואס זי פארשטייט. און פון וואנען ווייסט מען אז אזוי דארף מען טאן? "כמאמר רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע שנאמר רגזו וגו'" (ווי חז"ל זאגן: תמיד זאל א מענטש אנרייצן דעם יצר טוב אויפן יצר הרע, ווי עס שטייט "רגזו"), אויפוועקן דעם יצר טוב און געבן אין זײַן האנט כלים ער זאל רוגז זײַן אויפן יצר הרע, "דהיינו לרגוז על נפש הבהמית שהוא יצרו הרע בקול רעש ורוגז במחשבתו" (דאס הייסט צו ברוגז זײַן אויף דער נפש הבהמית, וואס דאס איז זײַן יצר הרע, מיט א קול פון רעש און רוגז אין זײַן מחשבה). און דער חידוש דא: ביז יעצט האט מען געזאגט דעם מענטשן "ווער ביסטו - די בהמה"; און יעצט זאגט מען אים אז ער איז נישט בלויז א בהמה, נאר אין אים איז אויך דא א נפש האלוקית, און נאכדעם וואס ער איז דורכגעגאנגען דעם גאנצן פראצעס ביז אהער און האט שוין געטאן אַ געוויסן ביטוש, איז זײַן נפש האלוקית בײַ אים מער פאראן און מער געפילט, און מיט איר וועט ער זיך נוצן. און דאס אלץ "במחשבתו", די געשריי טוט מען אין מחשבה.
[איז התבודדות א חלק פון דעם ענין? - מען קען זיך מתבודד זײַן אפילו צווישן א מיליאן מענטשן, און אויב א פארמאכט צימער העלפט אים, איז וואוילע זאך. אין ספר 'היום יום' לייגט דער רבי פאר, אז אויפן געבורטסטאג זאל דער מענטש זיך מתבודד זײַן און מאכן א חשבון הנפש, הייסט עס אז אזא מצב איז פאראן און עס איז נישט קיין אויסגעטראכטע זאך, נאר דארט רעדט זיך וועגן טאן דאס איין מאל א יאר, אויפן געבורטסטאג].
און וואס זאל ער איר זאגן אין זײַן מחשבה? "אתה רע ורשע ומשוקץ ומתועב ומנוול וכו', ככל השמות שקראו לו חכמינו ז"ל באמת" (דו ביסט שלעכט און א רשע און פאר'שקץ'ט און פאר'מיאוס'ט און פאר'נוול'ט וכו', ווי אלע נעמען וואס אונזערע חכמים ז"ל האבן אים גערופן באמת), און עס זענען דא נאך נעמען וואס חז"ל האבן אים גערופן, און דער אלטער רבי האט דא נישט געבראכט זיי אלע. און דאס ווארט "באמת" ציט זיך אויף יעדן איינעם פון די נעמען: דו ביסט שלעכט באמת, און א רשע באמת, און פאר'שקץ'ט באמת, און פאר'מיאוס'ט באמת.
און אין וואס קומט ארויס דאס שלעכטס, די רשעות, די פאר'מיאוס'קייט און די נוול'דיקייט פון זײַן יצר הרע? דערויף איז דער אלטער רבי מפרט: "עד מתי תסתיר לפני אור אין סוף ב"ה ממלא כל עלמין" (ביז ווען וועסטו פארשטעלן פאר מיר דעם אור אין סוף ב"ה וואס פילט אן אלע וועלטן) - דער מענטש וויל אנטפלעקן בײַ זיך אלקות, און דער אויבערשטער איז דאך "ממלא כל עלמין", ער איז דא ממש און מען דארף נישט פליען אין אן אנדער וועלט אים צו געפינען; טא פארוואס געראט אים נישט צו ווערן נתפעל און זיך אויפוועקן? ווײַל עס איז דא א מנוול וואס שטערט. "שהרי הוא היה הוה ויהיה בשוה גם במקום זה שאני עליו" (וואָרום ער איז געווען, איז און וועט זײַן בשוה אויך אין דעם ארט וואו איך שטיי) - דער אויבערשטער איז אין דעם רגע ממש דא, "כמו שהיה אור אין סוף ב"ה לבדו קודם שנברא העולם בלי שום שינוי" (אזוי ווי דער אור אין סוף ב"ה איז געווען אליין איידער די וועלט איז באשאפן געווארן, אן שום שינוי): פונקט ווי ער איז געווען פאר בריאת העולם, אזוי איז ער יעצט דא, אין דער שטוב פון מענטשן און אין זײַן הארצן, "כמו שכתוב אני ה' לא שניתי, כי הוא למעלה מהזמן וכו'" (ווי עס שטייט "איך ה' האב זיך נישט געביטן", וואָרום ער איז העכער פון צײַט).
"ואתה מנוול וכו' מכחיש האמת הנראה לעיניים דכולא קמיה כלא ממש באמת" (און דו, מנוול, לייקנסט אפ דעם אמת וואס איז זעעוודיק פאר די אויגן, אז אלץ איז פאר אים ווי גארנישט ממש באמת) - פון א חוש'יקער ראיה איז דער אמת אז "כולא קמיה כלא", די גאנצע וועלט איז ווי נישט פארן באשעפער; און דער מנוול'דיקער יצר הרע שטעלט זיך אוועק ווי א פארהאנג און לאזט נישט דעם מענטשן זען דעם דאזיקן אמת. דער מענטש פרובירט זיך דאס אײַנצוטראכטן, און ער פון זײַן זײַט טענה'ט אים אז עס וועט אים נישט געראטן דאס צו דערפילן.
די תכלית פון דער עבודה: א חוש'יקע ראיה:
און מיט דעם ענדיקט זיך דער ענין: "והנה על ידי זה יועיל לנפשו האלוקית להאיר עיניה באמת ייחוד אור אין סוף ב"ה בראייה חושית ולא בחינת שמיעה והבנה לבדה" (און דורך דעם וועט ער העלפן זײַן נפש האלוקית, אז אירע אויגן זאלן לײַכטן אינעם אמת'ן ייחוד פון אור אין סוף ב"ה מיט א חוש'יקער ראיה, און נישט בלויז מיט א בחינה פון הערן און פארשטיין). דער לאנגער פראצעס, אין וועלכן דער אלטער רבי האט געגעבן עצות פון שטאפל צו שטאפל כדי צו צוברעכן דעם טמטום הלב, וועט העלפן זײַן נפש האלוקית: דאס פײַער פרובירט אנצוצינדן דעם 'בול עץ', נאר דער בול עץ לאזט זיך נישט אנצינדן; און ווען ער וועט טאן די דאזיקע ברעכונגען, וועט דאס פײַער זיך קענען אנכאפן אין אים, און דער מענטש וועט זיך פארבינדן מיט אלקות ווי ער וואלט דאס געזען מיט די אויגן. און דאס איז דער חילוק צווישן זען און הערן: א זאך וואס א מענטש זעט מיט די אויגן איז בײַ אים אבסאלוט, אזוי און נישט אנדערש, און קיינער רירט אים נישט אפ דערפון; און אַ זאך וואס ער האט בלויז געהערט און פארשטאנען, קען עמעצער אים דערין צומישן. און ווי עס איז דערקלערט געווארן אין אן אנדער ארט, דאס איז דער שורש פון דער גאנצער עבודה, אז דער מענטש זאל אנקומען צו דער זיכערקייט פון זען; און אויב עס איז דא א בהמה וואס פארשטעלט, דארף מען זי צוברעכן אויף שטיקער.
אן אמת'ע עבודה, נישט קיין מעכאנישע:
[און אויף דער טענה אז די זאכן זענען אזוי אויסגערעכנט און אײַנגעארדנט אז עס ווערט שוין מעכאניש, און אז דאס איז שווער: פונקט אין דעם ליגט דער נחת רוח. מען האט געגעבן דעם מענטשן א קלארן פלאן, פון שטאפל צו שטאפל, און ער מוז נישט נעמען דעם גאנצן. גענוג ער זאל נעמען איין שטאפל, און אפילו בלויז דעם ערשטן, און יעדער זאל נעמען פאר זיך דאס וואס רעדט צו אים: צו איינעם רעדט דער ענין פון חלומות, צום צווייטן חטאות נעורים, צום דריטן מחשבה דיבור ומעשה, און צום פערטן די נעמען "רע ורשע משוקץ ומנוול". דער עיקר ער זאל נעמען דאס וואס ער פארבינדט זיך מיט דעם].
אבער מען מוז זיך בײַטן און ברענגען א גיוואן, וואָרום אויב דער מענטש בײַט זיך נישט, איז עס געגליכן צו דער באוואוסטער מעשה אין גמרא וועגן טיטוס: א מוק איז אים אריין אין מוח און האט אים דארט געפיקט. ווען טיטוס האט אנטדעקט אז ווען א שמיד קלאפט מיטן האמער ווערט דער מוק רואיק, פלעגט ער גיין טאג טעגלעך צום שמיד (און די גמרא דערציילט אז א יידישער שמיד פלעגט פון אים נישט נעמען קיין געצאלט, אים איז געווען גענוג וואס ער זעט זײַן צער, און א גוי'אישן שמיד פלעגט ער באצאלן). נאר נאך א חודש האט זיך דער מוק צוגעוואוינט אפילו צו די קלעפ פון האמער, און זיי האבן אויף אים מער נישט געווירקט. און אזוי אויך דא: מען דארף זיך בײַטן און ברענגען א גיוואן, אז דער יצר הרע זאל זיך נישט צוגעוואוינען, און אז די עבודה זאל נישט זײַן מעכאניש נאר אן אמת'ע. דאס איז טאקע א זאך פון עבודה, און ווען דער מענטש איז עובד, וועט מיט דער הילף פון דעם אויבערשטן די זאך געטאן ווערן אויפן ריכטיקן אופן.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז דער אינהאלט פון די חלומות פון מענטשן איז א סימן אויף זײַן מצב, אז זײַן נשמה גייט נישט ארויף אין די היכלות הקדושה, און דעריבער קלעפן זיך אן אין איר יענע 'סטרין בישין' און מעלדן אים "מלין דעלמא", און לאכן פון אים און ווײַזן אים ליגנ'ס און זענען אים מצער אין זײַן חלום, און שוין דאס אליין דארף אים ברענגען צו א חשבון הנפש. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק פון לשון הפסוק "מי יעלה בהר ה'" און אויפן דרך הש"ס צו מקצר זײַן, און אויפן סוף פון די עצות: די אריכות אין מחשבה און אין אײַנקוקן אין ספרים, וואס ברענגט צו דעם אז זײַן הארץ ווערט צובראכן אין אים, און אז די סטרא אחרא ווערט פאר'מיאוס'ט און דערנידערט פון איר גאווה. אזוי אויך האבן מיר געלערנט דעם צווייטן אופן: רעש און רוגז פון דער נפש האלוקית אויף דער נפש הבהמית אין זײַן מחשבה, מיטן רוף "עד מתי תסתיר לפני אור אין סוף ב"ה ממלא כל עלמין", וואס זײַן תכלית איז צו באלײַכטן די אויגן פון דער נפש האלוקית מיט א חוש'יקער ראיה, און נישט בלויז מיט הערן און פארשטיין. און דער עיקר פון אלץ: אז דאס זאל זײַן אן אמת'ע און א פארשיידנארטיקע עבודה, נישט קיין מעכאנישע.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר, אם ירצה השם, גיין ווײַטער אין לערנען די ווערטער פון אלטן רבי'ן אין המשך פון ספר.