אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט, אז דאס עצם וואס זיין נשמה איז א נפש וואס קען חוטא זיין, איז שוין אליין א סיבה צו א צעבראכן הארץ, און אויך אז ער זאל זיך דערמאנען אין די חטאות נעורים. איצט גייען מיר ווייטער מיט דער קומענדיקער עצה: א חשבון הנפש אויף אלץ וואס ער האט געטראכט, גערעדט און געטאן ביז היינט.
עבירות וועט ער ניט געפינען, ווייל מען רעדט דא פון א מענטש וואס האט ניט קיין חטאים; אבער ער דארף זיך אריינטראכטן און איבערקלערן, צי אלע זיינע מחשבות און דיבורים, פונעם ערשטן ביזן לעצטן, זיינען געווען פון דער זייט פון קדושה, אדער פון דער זייט פון טומאה רחמנא ליצלן.
און "טומאה" מיינט ניט דווקא אסור'ע מחשבות. "טומאה" הייסט אלץ וואס איז ניט קדושה, ווי דער אלטער רבי דריקט זיך דא אויס, לויט וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ו': "כל המחשבות והדיבורים והמעשים אשר לא לה' המה ולרצונו ולעבודתו, שזהו פירוש לשון סטרא אחרא", אלע מחשבות און רייד און מעשים וואס זיינען ניט פאר השם און פאר זיין רצון און פאר זיין עבודה, דאס איז דער פירוש פון לשון סטרא אחרא. אין פרק ו' האבן מיר געלערנט באריכות, אז די קליפה האט ניט קיין אייגענעם תואר, נאמען אדער כינוי; די איינציקע הגדרה וואס מען קען געבן אויף די כוחות הרע איז "אן אנדערע צד": מען דארף וויסן וואס איז קדושה, און אלץ וואס איז ניט קדושה איז סטרא אחרא. קומט אויס, אז עס איז גענוג וואס די זאך איז ניט געטאן געווארן לשם שמים כדי זי זאל זיין אין כלל פון קליפה, און הגם ס'איז נאר קליפת נוגה, איז עס דאך א קליפה.
און הגם מען רעדט פון זאכן וואס זיינען שוין אריבער, איז דער עצם זכרון, וואס ער האט געהאט אזעלכע מחשבות, דיבורים אדער מעשים, דאס אליין ברענגט אים צו עצבות און צו א צעבראכן הארץ איצט, אין הווה.
און די זאך איז באוואוסט, "כי כל עת שהאדם מחשב מחשבות קדושות נעשה מרכבה בעת זו להיכלות הקדושה שמהן מושפעות מחשבות הללו", יעדעס מאל ווען א מענטש טראכט הייליקע מחשבות, ווערט ער אין יענער שעה א מרכבה צו די היכלות הקדושה, פון וועלכע די מחשבות ווערן משפיע. וואס הייסט א הייליקע מחשבה? אזא מחשבה וואס דער מענטש קען זאגן צו זיך אליין, אן נארן זיך, אז ער וואלט זי געטראכט אויך ווען ער וואלט אין יענעם מאמענט געשטאנען אין שול יום כיפור, ביי נעילה לעבן ארון הקודש, א מחשבה וואס פאסט צום ארט און צו דער צייט. ווען זיין מחשבה איז הייליק, זיינען די היכלות הקדושה דאס וואס שפילן זיין מוח אין יענעם רגע, און ער ווערט א מרכבה צו זיי. און פונקט פארקערט: אויב זיינע מחשבות זיינען ניט הייליק, ווערט ער אין יענער שעה א אומריינע מרכבה צו די היכלות הטומאה, פון וועלכע אלע שלעכטע מחשבות ווערן משפיע, און אזוי אויך אין דיבור און אין מעשה.
קומט אויס, אז דער מענטש איז זיך מדקדק אויף דעם וואס גייט אריבער אויף אים א סך מער: ניט נאר אויף עבירות, נאר אפילו אויף מחשבות, אויף דיבורים און אויף מעשים, ס'איז גענוג וואס זיי זיינען ניט געווען קדושה.
"להיות ממארי דחושבנא":
דער אלטער רבי איז מדייק אין זיין לשון. ער האט ניט געשריבן סתם מאכן א חשבון, נאר ער האט פאראויסגעשיקט צו דעם גאנצן חשבון: "לקיים מאמר הזוהר הקדוש להיות ממארי דחושבנא", מקיים זיין דעם מאמר פון זוהר הקדוש, צו זיין פון די בעלי החשבון. דא ליגט א זייער וויכטיקע הוספה: מען קען מאכן א חשבון, און מען קען מאכן א חשבון. די מסקנה וועט אין ביידע פאלן זיין די זעלבע ריכטיקע, אבער די הרגשה איז בכלל ניט גלייך. דער חילוק איז צווישן דעם רואה חשבון (בוכהאלטער) און דעם בעל הבית.
דער רואה חשבון: ער ווייסט פונקטלעך וואס עס טוט זיך אין געשעפט, וויפל רווחים און וויפל הפסדים, וואס מען האט איינגעקויפט און וואס מען האט פארקויפט, און ער פאלגט נאך יעדן שריט; ביי אים איז אלץ מדוקדק. ער האט איין אויפגאבע: אז די ציפערן זאלן שטימען, און אז מען זאל וויסן וואוהין יעדע זאך איז אוועק. אפילו ווען ער קומט צום סוף חודש און זאגט איבער פארן בעל הבית, אז דאס געשעפט גייט אין הפסדים און ער איז א בנקראט, לייגט ער פאר די סיבות און די פונקטלעכע נקודה וואו די ירידה האט זיך אנגעהויבן. נאכדעם וואס ער האט איבערגעגעבן דעם חשבון, גייט ער שלאפן און שלאפט גוט אויס, ווייל ער האט געטאן זיין ארבעט באמונה און ער האט אן ערקלערונג אויף יעדן פרט.
דער בעל הבית: ער שלאפט ניט די גאנצע נאכט. דאס וויסן די סיבות בארואיקט אים בכלל ניט, וואס וועט אים העלפן די סיבה, ער איז דאך א בנקראט.
דאס איז די תביעה פונעם אלטן רבי'ן: א מענטש קען קומען מאכן א חשבון און זאגן: יא, איך בין אין מינוס, אבער איך האב א סיבה: די סביבה איז ניט געווען קיין גוטע, מען האט מיך ניט ריכטיק מחנך געווען, יענעם טאג האב איך ניט געהאט קיין שטימונג. ס'קען זיין אז אלע סיבות זיינען הונדערט פראצענט גערעכט; אבער אויב די סיבות בארואיקן אים, איז דאס א סימן אז ער איז ניט קיין בעל הבית, א סימן אז ער פארשטייט בכלל ניט פון וואס מען רעדט. דער חשבון דארף געמאכט ווערן ווי א בעל הבית און ניט ווי א רואה חשבון: "מארי דחושבנא", דער בעל החשבון, וועמען עס איז נוגע בפועל צי ער איז אין מינוס אדער אין פלוס.
ווי דער משל מיטן קינד וואס איז געקומען צו שפעט אין קלאס. פרעגט אים דער לערער: "פארוואס ביסטו פארשפעטיקט?", ענטפערט דאס קינד א תירוץ. זאגט אים דער לערער: "איך פרעג דיר א פראגע, און דו ענטפערסט מיר א תירוץ?" וואס האט געהאלפן דער תירוץ, סוף כל סוף איז ער דאך פארשפעטיקט.
און בדרך צחות זאגט מען אויפן פסוק אין תהלים "אם ראית גנב ותרץ עמו": א גנב האט תמיד א תירוץ פארוואס ער האט עס געטאן, און הגם זיין תירוץ איז א גוטער, איז ער דאך א גנב, און דער תירוץ העלפט אים ניט.
"מיר האבן געטאן אלץ" - און מיר האבן ניט מצליח געווען:
א געשמאקע מעשה אין דעם ענין: אין די יארן פונעם רבי'ן רש"ב, דער פינפטער רבי אין דער שושלת חב"ד, איז פארגעקומען אין רוסלאנד א ועידה וועגן א זאך וואס איז זייער שטארק נוגע געווען צו כלל ישראל. די רבנים האבן געטראכט פארשידענע וועגן ווי אזוי משפיע צו זיין אויף דער רעגירונג כדי מבטל צו זיין די רוע הגזירה, מען האט געשיקט שלוחים און געטאן אזעלכע און אזעלכע השתדלות'ן, און סוף כל סוף האט מען ניט מצליח געווען. מען האט געטאן אלץ וואס מען האט נאר געקענט טאן, דעם מאקסימום, און בשום אופן איז עס ניט אנגעגאנגען. אויפן ארט פון דער ועידה זיינען געזעסן דער רבי רש"ב און א סך גדולי ישראל, און צווישן זיי דער גאון רבי חיים בריסקער. איז רבי חיים אריין אין צימער פונעם רבי'ן רש"ב, און ער האט געזען ווי דער רבי זיצט און וויינט ווי א קליין קינד איבער דער רעזולטאט. זאגט אים רבי חיים: "ליובאוויטשער רבי, מיר האבן דאך געטאן אלץ וואס איז מעגלעך, מיר האבן געטאן אלץ". ענטפערט אים דער רבי רש"ב: "אבער מיר האבן ניט מצליח געווען".
דאס איז דער חילוק: בשעת מען טוט, קען מען זאגן "איך האב געטאן אלץ"; אבער ווען מען קומט צום חשבון, איז ניטא אזא זאך ווי "איך האב געטאן אלץ", די פראגע איז די רעזולטאט בפועל.
און ווען א מענטש מאכט א חשבון און געפינט זיך אין מינוס, ווערט ביי אים אן אמת'ע צובראכנקייט. און וואס וועט העלפן די צובראכנקייט? אז זיין נפש זאל ווערן מער איידל און זיין הארץ זאל זיך מער עפענען פון וועגן דעם ביטוש, ווי דער משל מיטן קלאץ האלץ, וואס נאכדעם וואס מען צעקלאפט אים, כאפט זיך אן די פייער אין זיינע דינע טיילן.
ביז אהער האט דער אלטער רבי אויסגערעכנט עטלעכע מדריגות אין חשבון:
דאס עצם וואס זיין נשמה איז א נפש וואס קען חוטא זיין, דאס איז שוין איין מינוס.
אז ער זאל זיך דערמאנען אין די חטאות נעורים.
אז ער זאל מאכן א חשבון אויף אלע זיינע מעשים, דיבורים און מחשבות.
און אויב אויך דאס וועט ניט העלפן, לייגט דער אלטער רבי צו: "עוד ישים אל לבו", ער זאל נאך ארויפלייגן אויף זיין הארץ: אויב דער מענטש קען ניט מצליח זיין צו מאכן א חשבון פון דעם וואס גייט אריבער אויף אים בשעת ער איז וואך, זאל ער זיך העלפן מיט דעם וואס גייט אריבער אויף אים בשעת ער שלאפט: "רוב חלומותיו הבל ורעות רוח", די רוב פון זיינע חלומות זיינען הבל און רעות רוח.
הבל החלומות:
א מענטש וואכט זיך אויף און געדענקט מער ווייניקער א טייל פון זיינע חלומות (און די גמרא זאגט, אז אויב עס גייען אריבער אויף א מענטשן עטלעכע טעג און ער חלומט בכלל ניט, איז דאס ניט קיין גוטער מצב). און וועגן וואס חלומט ער? וועגן נארישקייטן און הבלים.
געווענליך חלומט א מענטש פון זאכן וואס זיינען אים נוגע און וואס מוטשען אים; ווער עס איז שטארק פארנומען מיט א זאך, וועט דערפון חלומען אויך ביינאכט. אויף דער גוטער זייט דערציילט מען אויף גדולי ישראל, אז זיי האבן געהאלטן ביים בעט א בלעטל פאפיר און א פען, כדי זיי זאלן קענען תיכף ווען זיי וואכן זיך אויף פארשרייבן די חידושי תורה וואס האבן זיך זיי אנטפלעקט אין חלום; און עס זיינען פאראן ספרי שאלות ותשובות פון וועלכע מען פסק'נט הלכות, וואס זייער מקור איז פון חלומות פון צדיקים, וואס מען האט זיי דארט מגלה געווען דברי תורה און חידושי תורה. אבער יעדער מענטש קען זיך אליין און ווייסט אז ער איז ניט אין דעם מצב, און רוב פון זיינע חלומות זיינען ניט מער ווי נארישקייטן.
אמאל קומט א מענטש און זאגט: איך האב געחלומט ביינאכט אז עס וועט פאסירן אזא זאך, און נאך א וואך איז עס טאקע געשען. אזא זאך קען פארקומען, און דעמאלט הייבט יענער אן זיך איינרעדן אז ער האט ביי זיך א מין נבואה. אויף דעם איז דער זוהר הקדוש מאריך: א מענטש זאל ניט אריינפאלן אין די דמיונות. דאס קומט פון דער סטרא אחרא, וואס וויל אים צומישן, און אמאל ברענגט זי אים אפילו צוקונפטיקע זאכן, א טייל ריכטיקע און א טייל ניט ריכטיקע; ס'איז ניט מער ווי הבל און נארישקייט.
ס'איז כדאי מדייק צו זיין: דער אלטער רבי זאגט "רוב חלומותיו" און ניט "אלע זיינע חלומות", ווייל מען רעדט דאך פון א בינוני, און עס זיינען פאראן חלומות וואס האבן אין זיך א סימן און א באדייט:
"תענית חלום": עס איז פאראן אן ענין פון תענית חלום, פאר דעם וואס האט געחלומט א חלום וואס מאכט אים בעל דאגה און לאזט אים ניט רוען, אזוי ווי א בארואיקונגס-רפואה וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן.
ווער עס חלומט א צדיק: אשרי חלקו. אין ספרים שטייט, אז צדיקים קומען ניט אריין אין א מענטשנס חלום סיידן זיי האבן באשלאסן צו קומען צו אים, און דאס איז א סימן פון א סיוע און א גרויסע זכות פאר דעם וואס האט דאס זוכה געווען.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט וועגן דעם חשבון הנפש וואס דער בינוני מאכט אויף אלע זיינע מחשבות, דיבורים און מעשים, ניט נאר אויף עבירות, נאר אויף אלץ וואס איז "לא לה' המה ולרצונו ולעבודתו", ווייל בשעת א הייליקער מחשבה ווערט דער מענטש א מרכבה צו די היכלות הקדושה, און פארקערט ווערט ער א אומריינע מרכבה צו די היכלות הטומאה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק הלשון "מארי דחושבנא", דער בעל החשבון און ניט דער רואה חשבון, וועמען די תירוצים בארואיקן ניט, ווי דער משל מיטן בעל הבית וואס שלאפט ניט ביינאכט, און ווי די ווערטער פונעם רבי'ן רש"ב: "אבער מיר האבן ניט מצליח געווען". און צום סוף האבן מיר געלערנט די נאך א עצה: "עוד ישים אל לבו רוב חלומותיו הבל ורעות רוח".
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר גיין ווייטער מיט די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק כ"ט.