אין פריערדיקן חלק האבן מיר גערעדט וועגן דעם ענין פון 'ביטוש', און וועגן א מענטשן וואס פילט אז זיין הארץ עפנט זיך נישט. אין דעם חלק וועלן מיר זען, אז די פאדערונג פון תשובה איז נישט קיין קבוע'דיקע און גלייכע פאר אלעמען, נאר זי טוישט זיך אין דריי ענינים: נפש, צייט און פלאץ. פון דארט וועלן מיר קומען צו די צוויי אופנים וואס דערקלערן פארוואס דער אור הנשמה לייכט נישט אין הארצן פון מענטשן, ביז דעם סוף פון פרק: "להיות ממארי דחושבנא".
אלץ לויט ווער דער מענטש איז, לויט דער צייט און לויט דעם פלאץ:
פון זייט דער נפש: דער מענטש אליין שטייגט אויף אין דרגה, און ווי געזאגט, וואס עס איז געווען גענוג פאר זיין פריערדיקער מדרגה, איז שוין נישט גענוג פאר זיין נייער מדרגה.
פון זייט דער צייט: א מענטש האט געטון תשובה אויף א חטא אין פאריגן חודש, און איצט קומט ער אריין אין א נייע צייט, למשל חודש אלול, א צייט וואס מען דערנענטערט דעמאלט דעם מענטשן מער. אין פארגלייך צו אזא צייט ווערט פון אים געפאדערט אויפ'ס ניי צו רייניקן א זאך וואס נעכטן איז געווען אינגאנצן בסדר. דערפאר, א מענטש וואס קומט אן צו חודש אלול און פילט פלוצלינג אן אטימות און א טמטום וואס ער האט פריער נישט געפילט, און ער וואונדערט זיך: דאך דווקא איצט דארף עס זיין גרינגער, ווי קומט מיר צו נאך אן אטימות? איז די ענטפער, אז נאכדעם וואס ער איז אנגעקומען צו א העכערער צייט, ווערט פון אים געפאדערט אויפ'ס ניי צו רייניקן דאס וואס אין פאריגן חודש איז געווען בסדר.
פון זייט דעם פלאץ: א מענטש וואס קומט אן צו א הייליקערן און העכערן פלאץ, אז ער קומט פאר א צדיק אדער פאר א מלך, אדער ער גייט אריין אין בית המקדש אדער אין שול, ווערט פון אים געפאדערט א גרעסערע התרוממות.
און אט אזוי איז דער לשון פון אלטן רבי'ן: "והכל לפי מה שהוא האדם ולפי הזמן והמקום, כידוע ליודעים" (און אלץ איז לויט ווער דער מענטש איז, און לויט דער צייט און דעם פלאץ, ווי עס איז באוואוסט צו די וויסנדיקע).
"ולכן עכשיו בשעה זו שרואה בעצמו דלא סליק ביה נהורא דנשמתא" (און דערפאר איצט, אין דער שעה וואס ער זעט אויף זיך אז דער ליכט פון דער נשמה שטייגט נישט אין אים אויף): ווען א מענטש זעט אויף זיך אז עס איז פארשטאפט, אז דער אור הנשמה דרינגט נישט אריין, אז דאס הארץ עפנט זיך נישט און עס איז נישטא קיין התעוררות, וואס איז די מסקנא? די מסקנא איז נישט אז ער געהערט צו גארנישט, נאר "מכלל שהיום לא נתקבלה תשובתו, ועוונותיו מבדילים" (א סימן אז היינט איז זיין תשובה נישט אנגענומען געווארן, און זיינע עוונות טיילן אפ): די תשובה וואס ער האט געטון אמאל איז געווען גוט און אנגענומען אין יענער שעה, אבער אין פארגלייך צו דער נייער מדרגה וואו ער איז איצט אנגעקומען, דארף ער אויפ'ס ניי טון תשובה.
ווארום עס איז דאך נישטא קיין זאך וואס טיילט אפ צווישן אידן און זייער פאטער אין הימל אויסער דעם עוון, ווי דער פסוק זאגט "כי אם עוונותיכם היו מבדילים": דער עוון טיילט אפ און ווערט א מחיצה מפסקת. און ממילא, דער עוון פון נעכטן וועקט זיך היינט אויף אויפ'ס ניי און טיילט אפ. דאס איז איין אופן.
נישט נאר אויפן חטא, נאר אפילו אויפן גוטן מעשה:
צו דער שלימות פון ענין וועלן מיר צוגעבן נאך אן אופן, וואס איז א טיפערע מדרגה: נישט נאר א חטא וואס דער מענטש האט געטון און שוין תשובה געטון דערויף דארף אן איבערגעטון תיקון לויט זיין נייער מדרגה, נאר אפילו א גוטער מעשה וואס ער האט געטון.
לאמיר פאראויסשיקן: עס איז באוואוסט אז ראש השנה גייט מען צו 'תשליך'. אין סידור און אין מחזור פון רבי'ן ווערט געברענגט אז מען זאל דארט אויסשאקלען, און ביי מענטשן איז מקובל אז מען שאקלט אויס די קעשענעס, הגם דארט שטייט נישט געשריבן אויסצושאקלען די עקן פון טלית קטן. איך האב געהערט דערויף א שיינעם ווארט: אז א מענטש שאקלט אויס זיינע קעשענעס, שאקלט ער אויס זיינע עוונות, ווייל אין די קעשענעס זאמלען זיך אן עוונות און מען דארף זיי אויסשאקלען; און אז ער שאקלט אויס די ציצית, שאקלט ער אויס זיינע מצוות, ווייל אפילו די מצוות דארף מען אויסשאקלען.
וואס הייסט "אויסשאקלען די מצוות"? אמאל טוט א מענטש א גוטן מעשה, און לויט דער מדרגה וואו ער שטייט איז דער מעשה אליין באמת גוט און שלם. נאר וואס דען, דער מענטש גייט ווייטער און הייבט זיך אויף דורך אלע גוטע מעשים וואס ער טוט, און די גוטע מעשים זענען נצחי, ווייל דער אויבערשטער איז העכער פון צייט. ממילא, דער גוטער מעשה וואס ער האט נעכטן געטון איז נישט גענוג גוט לויט דער הויכער מדרגה וואו ער געפינט זיך היינט, און ער דארף טון תשובה אפילו אויפן גוטן מעשה אליין.
א באוואוסטע מעשה ווערט דערציילט אויף רבי סעדיה גאון, אז ער פלעגט זיך באהאלטן און דורכגיין אין שטעטלעך אזוי אז מען זאל אים נישט דערקענען. איינמאל איז ער אנגעקומען אין א שטעטל ווי א פשוטער איד, איז ער אריין אין ערשטן הויז, געקלאפט אין טיר און געבעטן א נאכטלעגער. דער בעל הבית איז געווען א מכניס אורח נישט אין א נאטורלעכן וועג: יעדער מענטש וואס איז צו אים אנגעקומען האט באקומען דאס בעסטע פון בעסטן, דאס שענסטע צימער און דאס בעסטע עסן, און אלץ פון גאנצן הארצן און אן א שיעור. אזוי האט ער זיך געפירט אויך מיט יענעם איד, וואס ער האט נישט געוואוסט ווער ער איז.
נאך א טאג צוויי איז אין שטאט באקאנט געווארן, אז דאס איז נישט קיין סתם איד נאר רבי סעדיה גאון. ווי נאר די שמועה האט זיך פארשפרייט, זענען אריין צו אים א סך אידן, דער א ברכה בעטן, דער אן עצה און דער א שאלה בהלכה, און עס האט זיך געמאכט א לאנגע רייע. צווישן די וואס זענען אריין איז אויך געווען דער בעל הבית וואס האט אים איינגעארטנט, און ווי נאר ער איז אריינגעקומען האט ער אויסגעבראכן אין א געוויין: "רבי, איך דארף א תיקון". האט אים רבי סעדיה געפרעגט: "א תיקון אויף וואס? וואס איז דער חטא?" האט ער געענטפערט: "איך דארף א תיקון דערויף וואס איך בין נישט געהעריק זהיר אין דער מצוה פון הכנסת אורחים". האט ער אים געזאגט: "דו ביסט נישט זהיר אין הכנסת אורחים? הלוואי זאלן אלע זיך לערנען פון דיר וואס הכנסת אורחים מיינט!" האט דער בעל הבית געענטפערט: "ווען איך וואלט פון אנהייב געוואוסט אז דאס איז כבוד תורתו, וואלט איך געטון אסאך מאל מער. אלץ וואס איך האב געטון איז געווען ווייל איך האב נישט געוואוסט ווער איר זענט". יענער איד האט געבעטן א תיקון אויף דער מצוה וואס ער האט געטון, ווייל ער האט געפילט אז זי איז נישט גענוג.
א משל פון הלכה: קרבן עולה ויורד:
א קרבן עולה ויורד קומט נישט דווקא אויף א חטא (אויך א יולדת און א מצורע ברענגען אים), און ער הייסט אזוי ווייל ער גייט ארויף און אראפ לויט דעם געלט-מצב פון מענטשן: די נידעריקסטע מדרגה איז עשירית האיפה סולת, וואס קאסט עטלעכע איינצלנע שקלים; און די העכסטע מדרגה איז א כבשה אדער א שעירה, וואס קאסט אן ערך מער. אן ארימאן וואס האט אפגעשיידט מעות צו קויפן דערפאר אן עשירית האיפה, און איידער ער האט באוויזן צו קויפן זיין קרבן איז ער רייך געווארן, דארף ער איצט ברענגען לויט זיין נייעם מצב. אין דער שעה וואס ער האט אפגעשיידט די מעות איז דאס געווען שלם ביי אים, און אין יענער שעה האט ער געקענט ברענגען און פארענדיקן דעם ענין; אבער דעמאלט איז ער געווען אן ארימאן, און איצט איז ער א גביר, און ער דארף צופאסן זיין קרבן צו זיין נייעם מצב.
אויך דאס איז א דוגמא אויף דעם, אז פון מענטשן ווערט געפאדערט צו פארבעסערן זיין געבן לויט זיין מצב, ביז צו טון תשובה אפילו אויף זיינע גוטע מעשים. די זאכן ווערן פארשטייט זיך געזאגט לגבי בינונים, און ביי זיי אליין זענען פאראן פארשידענע מדרגות: פון דער מדרגה וואו ער דארף נאכאמאל טון תשובה אויף א חטא וואס ער האט געטון, ביז דער הויכער מדרגה וואו ער דארף נאך צוגעבן און פאררעכטן אפילו דעם גוטן מעשה וואס ער האט געטון. דאס איז א געוויסער סארט 'ביטוש' וואס א מענטש גיט זיך אליין, ווען ער קומט און פרעגט: פארוואס בין איך נישט אנגעקומען צו דעם אופן אז דאס הארץ עפנט זיך? ווייל איך דארף אויפ'ס ניי טון תשובה.
דער צווייטער אופן: "רוצים להעלותו לתשובה עילאה יותר":
לויטן ערשטן אופן רעדט זיך וועגן איינעם וואס האט געטון א חטא און ער דארף אים פאררעכטן, נאר אז דער תיקון ווערט געפאדערט אויף א העכערן ניוואו. אבער עס קען זיין א מענטש וואס זיין פראבלעם ליגט בכלל נישט אין קיין חטא און עס זענען נישטא קיין עוונות וואס טיילן אפ, נאר "שרוצים להעלותו לתשובה עילאה יותר, מעומקא דליבא יותר" (אז מען וויל אים אויפהייבן צו א העכערער תשובה עילאה, פון א טיפערן עומק הלב). דער טמטום קומט נישט פון א ממש'ן חטא וואס איז מפסיק, נאר אז דער אויבערשטער האט פארשידענע וועגן ווי אזוי ארויסצוברענגען פון א אידן אן עמקות אין זיין עבודה.
איינער פון די וועגן איז ווי א דאם (א שטויער) אין גשמיות: ווען מען וויל אז די שטראמונג פון די וואסערן זאל זיין מיט א קראפט, למשל צו ארויסברענגען ענערגיע פון עלעקטרע, שטעלט מען אוועק א דאם. די ערשטע רעאקציע איז אז די וואסערן ווערן אפגעשטעלט, און אין דער ערשטער שעה איז בכלל נישטא קיין וואסער און דער פלאץ איז טרוקן; אבער אין דער שעה וואס קומט דערנאך קומט די שטראמונג צוריק מיט א פיל גרעסערער קראפט. אזוי אויך אין עבודת הנפש: אמאל וויל דער אויבערשטער אויפוועקן אין מענטשן א תשובה פון א גרעסערן עומק, דערפאר שטעלט ער אים אוועק א דאם און מאכט אים א טמטום הלב. און אז דער מענטש קען גארנישט רירן פון פלאץ, איז דאס א סימן אז ער דארף אויפוועקן טיפערע כוחות הנפש.
עס איז באוואוסט אז א מענטש וואס געפינט זיך אונטער א דרוק טוט זאכן וואס אין א רואיקער שעה פארשטייט ער נישט ווי ער איז געווען בכח צו טון. מען דערציילט אויף א מענטשן וואס אין דער צייט פון חורבן אייראפע האט ער געמוזט אנטלויפן פון א געוויסן פלאץ, און ער איז ארויס דורך די קראטעס. נאך א צייט איז ער צוריקגעקומען צו יענעם פלאץ צו בענטשן גומל אויפן נס און צו זען פון וואו ער איז ארויס, און ער האט געפרואווט מיט אלע כוחות דורכצוגיין דורך יענעם שפאלט, און בשום אופן איז עס אים נישט געלונגען. ווי אזוי, איז, איז ער דעמאלט ארויס? דער דרוק אין וועלכן ער איז געווען פארטיפט האט צוזאמענגעקוועטשט אפילו זיין גוף; זיינע מוסקלען האבן זיך איינגעצויגן אן ער זאל וויסן ווי אזוי, ווייל ער האט געמוזט ארויס און מציל זיין זיין לעבן. דאס זעלבע איז אין רוחניות: דער דאם וואס מען שטעלט אוועק פאר א מענטשן וועקט אין אים אויף כוחות וואס זענען נישט אנטפלעקט אין א רואיקער שעה.
און דאס איז וואס דוד המלך האט געזאגט "וחטאתי נגדי תמיד" (און מיין חטא איז תמיד פאר מיר). פארשטייט זיך, ער מיינט נישט אז ער האט געהאט א ממש'ן חטא וואס פארשטעלט, ווארום וועגן דוד המלך'ן האבן מיר געלערנט אין אנהייב תניא, אין פרק א', אז ער האט געזאגט אויף זיך אליין "ולבי חלל בקרבי", אז ער האט נישט קיין יצר הרע ווייל ער האט אים געהרג'עט, און עס איז אין אים נישטא קיין רע. נאר ער מיינט אז ביי אים איז תמיד געווען א מין דאם און אן אפשטעל, ווייל ער האט תמיד געפאדערט פון זיך א טיפערן עומק און נאך מער; און יעדער אזא אפשטעל רופט ער "וחטאתי נגדי תמיד": תמיד פיל איך אז עס איז דא אן אפהאלט, און תמיד דארף איך זיך מתגבר זיין מער און מער.
און דער אלטער רבי גייט ווייטער און גיט צו נאך מער ווי דאס: "ומי שהוא נקי מחטאות נעורים החמורים" (און דער וואס איז ריין פון די שווערע חטאות הנעורים). אפילו דער וואס קען זיך נישט דערמאנען אין קיין חטאים וואס ער האט געטון אין זיין פארגאנגענהייט, אזוי אז ער זאל זאגן אז ער דארף זיי אויפ'ס ניי פאררעכטן; א בינוני וואס איז געבוירן געווארן אין קדושה און טהרה, וואס זיין חינוך איז געווען אויף א וואונדערלעכן אופן און ער האט נישט געהאט אזעלכע פאלן אין זיינע יונגע יארן, און פונדעסטוועגן קומט ער אן צו א צמצום הלב, וואס וועט אויפוועקן אין זיין נפש?
"ישים אל לבו לקיים מה שאמר הזוהר הקדוש, להיות ממארי דחושבנא" (זאל ער זיך נעמען צום הארצן מקיים צו זיין וואס דער הייליקער זוהר האט געזאגט, צו זיין פון די 'מארי דחושבנא'). 'מארי דחושבנא' מיינט: פון די בעלי החשבון. דאס הייסט, "לעשות חשבון עם נפשו מכל המחשבות והדיבורים והמעשים שחלפו ועברו מיום היותו עד היום הזה" (צו מאכן א חשבון מיט זיין נפש פון אלע מחשבות און דיבורים און מעשים וואס זענען פארביי פון דעם טאג וואס ער איז געבוירן געווארן ביז היינטיקן טאג).
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז די פאדערונג פון תשובה איז נישט קיין גלייכע פאר אלעמען, נאר "הכל לפי מה שהוא האדם ולפי הזמן והמקום": לויט דער מדרגה פון מענטשנ'ס נפש, לויט דער צייט (ווי חודש אלול) און לויט דעם פלאץ (בית המקדש, שול, פאר א צדיק אדער פאר א מלך). מיר האבן געזען צוויי אופנים אין דער הסברה פון טמטום: דער ערשטער, אז די עוונות פון פארגאנגענהייט טיילן אפ אויפ'ס ניי לגבי זיין נייער מדרגה, ביז דעם אז מען דארף טון תשובה אפילו אויף די גוטע מעשים, ווי דער ווארט וועגן אויסשאקלען די קעשענעס און די ציצית ביי תשליך, ווי די מעשה מיט רבי סעדיה גאון, און ווי דער דין פון קרבן עולה ויורד; און דער צווייטער, אז מען וויל אים אויפהייבן צו א העכערער תשובה עילאה מעומקא דליבא, ווי א דאם וואס פארשטארקט די שטראמונג פון די וואסערן, און ווי די ווערטער פון דוד'ן "וחטאתי נגדי תמיד". און לסוף, אפילו דער וואס איז ריין פון חטאות נעורים ווערט געפאדערט צו זיין פון די "מארי דחושבנא" און צו מאכן א חשבון מיט זיין נפש פון אלע זיינע מחשבות, דיבורים און מעשים פון דעם טאג וואס ער איז געבוירן געווארן ביז היינטיקן טאג.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין דעם ענין פון "מארי דחושבנא": ווי אזוי מאכט א מענטש זיין חשבון הנפש, און ווי אזוי ברענגט דער חשבון צו דעם ביטוש פון דער נפש הבהמית.