מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אין מיטן פרק כ"ט, אויף דף ל"ו עמוד ב' (זייט 72), ביים סוף פונעם ערשטן דריטל פון דער זייט, נאָך די קלאַמערן, ביי די ווערטער "ובפרט כשיזכור". לאָמיר פריער קורץ איבערחזרן וואָס מיר האָבן געלערנט פון אָנהייב פרק ביז אַהער, און פון דאָרט גייען מיר ווייטער.
אַ קורצע איבערחזרונג פון וואָס מיר האָבן געלערנט אין אָנהייב פרק:
אין דעם פרק האָבן מיר אָנגעהויבן לערנען וועגן דעם בינוני וואָס זיין פּראָבלעם איז "טמטום הלב": זיין האַרץ ווערט נישט אויפגעוועקט אפילו ביי אַזעלכע געלעגנהייטן וואו לויטן טבע פונעם מענטש וואָלט עס געדאַרפט יאָ ווערן אויפגעוועקט. ווען אַ מענטש איז זיך מתבונן אין זאַכן וואָס דאַרפן אַרויסברענגען די אהבת השם, וואָלט געדאַרפט זיין אַז דאָס האַרץ זאָל ווערן גערירט, אַז עפּעס זאָל זיך טאָן אין אים. און דאָ איז פאַרקערט, דאָ איז פאַראַן אַ פאַרשטאָפּטקייט אין האַרצן, דאָס האַרץ רירט זיך נישט און ווערט נישט אויפגעוועקט.
דערפאַר האָט מען געבראַכט די עצה פונעם זוהר, אַז מען דאַרף 'מבטש' זיין, צעקלאַפּן: פּונקט ווי ביי אַ שטיק האָלץ וואָס דאָס פייער כאַפּט זיך נישט אָן אין אים, איז די עצה עס צו צעקלאַפּן און צעברעקלען אויף קליינע שטיקלעך, און דאַן כאַפּט זיך שוין אָן דאָס פייער. אַזוי אויך אינעם נמשל: ווען אַ מענטש געפינט זיך אין אַ מצב אַז דאָס האַרץ ווערט נישט אויפגעוועקט, הייסט עס אַז דאָ דאַרף מען אַ ביטוש, און דער פרק לערנט אונדז ווי אַזוי מען טוט דעם ביטוש.
די נקודה וואָס מיר האָבן געלערנט ביזן אָרט וואו מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט איז, אַז דער איד דאַרף זיך מתבונן זיין אַז זיין מהות איז די נפש הבהמית. נאָר ביי צדיקים איז די מהות די נפש האלקית, אָבער ביים בינוני וואָס מען רעדט דאָ וועגן אים, איז זיין מהות די נפש הבהמית. אַזוי האָבן מיר מדייק געווען אינעם לשון וואָס אַ איד זאָגט יעדן אינדערפרי: "נשמה שנתת בי" (אַ נשמה וואָס דו האָסט געגעבן אין מיר), דער "בי", דאָס "מיר", איז נישט די נשמה. די נשמה איז טהור, און די ריינע נשמה איז געגעבן געוואָרן "אין מיר", און דער "מיר" איז די נפש הבהמית. דאָס איז די מהות פונעם מענטש, און דאָ איז נישטאָ קיין שום סתירה.
און אין וואָס ווערט אויסגעדריקט דער חסרון פון דער נפש הבהמית? אין דעם וואָס דער מענטש איז בכח, אפילו אויב ער האָט קיינמאָל נישט געזינדיקט, אַז עס זאָלן זיך ביי אים אין טעאָריע אויפוועקן תאוות צו פאַרבאָטענע זאַכן, אפילו ווען ער וויל זיי בכלל נישט און חלילה אים צו טאָן אַזוינס. דער עצם פאַקט וואָס אַזאַ זאַך קען זיך ביי אים בכלל אויפוועקן, איז אַן עדות אויף דער נידעריקייט פון זיין נפש. און די התבוננות אַליין, אַז דער מענטש שטעלט זיך אַוועק אַ שפּיגל און גיט זיך אַליין אַזאַ ציון, אַז ער לאָזט זיך נישט פאַרטראָגן מיט זיינע מחשבות ווי ער וואָלט געווען ווער ווייסט ווער, נאָר ער זאָגט זיך אַליין: מיין מהות איז אַזאַ בהמישע מהות, דאָס אַליין איז שוין אַ ביטוש, וואָס רייבט אים אַביסל אָפּ און העלפט מער צו דער אַנטפּלעקונג פונעם האַרצן און צו זיין התעוררות.
ערנסטערע מצבים:
ביז אַהער האָט מען גערעדט אפילו וועגן אַ מענטש וואָס האָט קיינמאָל נישט געזינדיקט, אַז דער עצם כח צו קענען זינדיקן אַנטפּלעקט שוין זיין פּראָבלעם, ווי דער אַלטער רבי האָט דערמאָנט, אַז שקצים ורמשים קענען נישט אַריבערגיין אויפן ווילן פונעם באַשעפער, און דער מענטש יאָ, און דאָס איז זיין חסרון. אַזוי ווי עס שטייט אין תהלים אויף אדם הראשון "אחור וקדם צרתני" (אַחור און קדם האָסטו מיך באַשאַפן), אַז ער איז "אחור", הינטער אַלעמען, מיט דעם וואָס ער איז ערגער פון זיי אין דעם וואָס ער קען זינדיקן.
דאָ לייגט צו דער אַלטער רבי: "ובפרט כשיזכור טומאת נפשו בחטאת נעורים" (און בפרט ווען ער וועט זיך דערמאָנען די טומאה פון זיין נפש מיט די זינד פון זיינע יונגע יאָרן), הייסט עס, בפרט ווען דער מענטש קען זיך אַליין און ווייסט אַז ער איז טאַקע געשטרויכלט געוואָרן אין די און יענע זינד, אַז דאַן איז זיכער און זיכער אַז זיין נפש געפינט זיך אין אַ נידעריקן מצב, און ער דאַרף טראַכטן דערפון אַז מען פאָדערט פון אים תשובה צו טאָן אויך אויף די זינד וואָס ער האָט געטאָן. דאָס איז נאָך אַ סאָרט ביטוש, און עס האָט אין זיך פּרטים ווי מיר וועלן זען אין זיין לשון.
לכאורה, הגם די זינד זענען געווען אין דער פאַרגאַנגענהייט, האָט ער דאָך שוין תשובה געטאָן אויף זיי. מען רעדט דאָך פון אַ בינוני, וואָס געפינט זיך איצט אין אַזאַ נפש'ישן מצב אַז די זינד זענען ביי אים אין גאַנצן אַוועקגעוואָרפן און אויסגעשלאָסן, ביז אַזוי ווייט אַז דער תניא האָט אים דעפינירט ווי איינער וואָס געפינט זיך אין אַ מצב פון "לא עבר ולא יעבור לעולם", ווי מיר האָבן דערפון גערעדט.
"ושם הוא למעלה מהזמן":
דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: "זה הפגם שעשה בעליונים" (דער פגם וואָס ער האָט געמאַכט אין די אויבערשטע וועלטן). בשעת אַ מענטש האָט געזינדיקט, איז תיכף אין יענעם רגע געוואָרן אַ פגם אין אַלע אויבערשטע וועלטן, ווייל עס שטייט "את העולם נתן בלבם": אַ איד האָט אַן אויסווירקונג אויפן גאַנצן סדר ההשתלשלות (די גאַנצע קייט פון וועלטן וואָס גייען אַראָפּ איינער פון צווייטן), צום גוטן און צום שלעכטן, און ווען ער זינדיקט מאַכט ער אַ פגם אין אַלע אויבערשטע וועלטן.
"ושם הוא למעלה מהזמן" (און דאָרט איז ער העכער פון צייט): אין די אויבערשטע וועלטן איז נישטאָ דער באַגריף צייט, און מען קען דאָרט נישט זאָגן אַז דער חטא איז געווען נעכטן אָדער אייערנעכטן, מיט צוואַנציק יאָר צוריק אָדער מיט פופציק יאָר צוריק, נאָר "וכאילו פגם ונטמא היום ח"ו ממש" (און ווי ער וואָלט געמאַכט דעם פגם און זיך פאַרומרייניקט ממש היינט ח"ו), ווי דער פגם וואָלט נישט געווען מיט פופציק יאָר צוריק, נאָר ממש היינט.
דער אַלטער רבי אַליין פרעגט: "ואף שכבר עשה תשובה נכונה" (און הגם ער האָט שוין געטאָן אַ ריכטיקע תשובה). אויב ער האָט שוין געטאָן אַ ריכטיקע תשובה, וואָס איז דער אָרט צו זאָגן אַז דער פגם וואָס ער האָט געמאַכט מיט אַזוי פיל יאָר צוריק איז ווי ער וואָלט געמאַכט געוואָרן היינט, און אַז ער דאַרף זיך צו דעם באַציען ווי דער חטא וואָלט פּאַסירט אין דעם רגע ממש? און די תשובה: "הרי עיקר התשובה בלב, והלב יש בו בחינות ומדרגות רבות, והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום כידוע ליודעים" (דער עיקר פון תשובה איז דאָך אין האַרצן, און אין האַרצן זענען פאַראַן פיל בחינות און מדרגות, און אַלץ לויט ווער דער מענטש איז, און לויט דער צייט און דעם אָרט, ווי עס איז באַוואוסט צו די וואָס ווייסן).
דער ביאור פון די ווערטער:
ווען אַ מענטש זינדיקט, ווערט געמאַכט אַ פגם, ווי ביי יעדן חטא, אין די אויבערשטע וועלטן און אינעם גאַנצן סדר ההשתלשלות, און עס קומט אויס אַז עס איז דאָ אַ פגם וואָס איז אויף אים אָנגעווענדעט. נאָר נישט ביי יעדן מענטש זענען אַנטפּלעקט אַלע וועלטן און אַלע דרגות ביז העכער און העכער, אויף אַזוי ווייט אַז ער זאָל פילן יענעם פגם און ממילא זאָל אויף אים ליגן די חוב אים צו פאַרריכטן. עס קען זיין אַז ער געפינט זיך איצט אין אַ פּשוט'ן, נידעריקן און גראָבן מצב, און ממילא איז ביי אים אַנטפּלעקט בלויז אַ נידעריקער חלק פון דער נשמה און נאָר נידעריקע דרגות.
דערפאַר, ווען ער טוט תשובה, האָט ער טאַקע פאַרריכט און אויסגערייניקט דעם פגם אין גאַנצן, אָבער אויף יענעם דרגא וואו ער האַלט. אויף דעם מדרגה, אויב ער קוקט אויפן חטא וואָס ער האָט געטאָן, איז עס מוחל און אויסגעמעקט און ווי עס וואָלט קיינמאָל נישט געווען. אָבער וואָס איז מיטן פגם אויף אַ העכערן דרגא, אויף אַ העכערן מדרגה? דאָס איז נאָך נישט פאַרריכט, און פון אַ פּשוט'ן טעם: אין יענער צייט איז דער מענטש בכלל נישט געווען שייך צו יענעם דרגא, און ממילא האָט מען צו אים קיין שום טענה נישט געהאַט.
אָבער נאָך צען יאָר, ווען ער הייבט זיך אויף און ווערט הייליקער און איידעלער, און ער ווערט שייך צו זאַכן צו וועלכע ער איז פריער בכלל נישט געווען שייך, ווייל ער געפינט זיך אין אַ בעסערן מצב, דאַן אין דעם גוטן מצב דאַרף ער נאָכאַמאָל טראַכטן וועגן יענער זאַך וואָס ער האָט דעמאָלט געטאָן. און וויבאַלד ער איז אַרויף אַ שטאָק, זענען אויף דעם שטאָק נאָך אַלץ דאָ אויף אים חובות וואָס ער דאַרף אָפּצאָלן, און פגמים וואָס ער האָט נאָך נישט פאַרריכט.
און פון וואַנעט ווייסט דער מענטש אַז אַזוי איז עס? דער בינוני אַליין זעט אַז ער האָט אַ פּראָבלעם, און דערויף איז נישטאָ קיין וויכוח: ער זעט אַז זיין נפש געפינט זיך אין אַ מצב פון טמטום הלב, אַז עפּעס רירט זיך נישט. דערויף זאָגט מען אים: דער טעם וואָס עפּעס רירט זיך נישט איז, ווייל אינעם היינטיקן מצב איז עפּעס פאַרשטאָפּט. און אויב מיט צוויי יאָר צוריק אָדער מיט צען יאָר צוריק האָט ער געפילט אַז אַלץ איז בסדר, איז ער דעמאָלט געווען אויף אַ מדרגה וואו וואָס ער האָט געהאַט איז אים געווען גענוג.
דאָס איז אַלזאָ די כוונה אינעם לשון התניא, אַז אין האַרצן זענען פאַראַן "בחינות ומדרגות רבות": דער פּשט איז נישט אַז דער מענטש טוט נאָכאַמאָל תשובה אויף דעם זעלבן חטא, נאָר אַז אויף דעם מדרגה האָט ער קיינמאָל נישט געטאָן תשובה. די תשובה וואָס ער האָט געטאָן און וואָס איז אָנגענומען געוואָרן, איז געווען אויף אַ נידעריקערן דרגא, און אויפן איצטיקן דרגא איז נאָך נישט געווען קיין תשובה. און כל זמן ער איז נישט געווען שייך צו דעם דרגא, האָט מען צו אים בכלל נישט גערעדט און עס האָט אויך נישט געשטערט; פון דעם מאָמענט וואָס ער איז יאָ שייך דערצו, שטערט עס אים יאָ. און וויבאַלד ער זעט איצט די פאַרשטאָפּטקייט, ער זעט אַז מען דאַרף אַ ביטוש און ער זעט אַז עפּעס רירט זיך נישט, ווייסט ער אַז דער ענין איז שייך צו דעם דרגא. דערפאַר זאָל ער זיך נאָכאַמאָל דערמאָנען אין יענעם חטא, און זאָגן זיך אַליין: איך האָב אַמאָל געטאָן אַזוי און דאָס איז נישט געווען בסדר, און פון דעם קומט אויס אַז אויף זיין איצטיקן מדרגה דאַרף ער פון דאָס ניי תשובה טאָן אויף יענעם חטא, ווייל אויף דעם מדרגה איז נאָך נישט געווען קיין תשובה.
"ולפי הזמן והמקום" - עולם, שנה, נפש:
אין ספר יצירה ווערט געבראַכט אַז די בריאה טיילט זיך אויף דריי, וואָס זייערע ראשי תיבות זענען עש"ן:
עולם - אָרט.
שנה - צייט.
נפש - דער מענטש.
און דאָ האַלטן מיר ביי דער בחינה פון "נפש": פון זיין נפש'ס זייט איז ער נעכטן געווען אויף איין מדרגה און דעמאָלט איז עס געווען בסדר, און איצט געפינט זיך זיין נפש אויף אַ העכערן מדרגה.
און פון דעם קומט לכאורה אַרויס אַן אומגעריימטע זאַך: וויבאַלד ער האָט טמטום הלב, מיינט ער אַז ער געפינט זיך אויף אַ נידעריקערן מדרגה. און מען זאָגט אים פאַרקערט: דער טעם וואָס ער האָט איצט טמטום הלב איז ווייל ער איז שוין אויף אַ העכערן מדרגה אין פאַרגלייך מיט נעכטן, און דערפאַר פאָדערט מען פון אים איצט אַ תיקון פון דאָס ניי. וויבאַלד ער איז שוין אָנגעקומען צו אַ העכערער פיילעכקייט און אַ העכערן באַוואוסטזיין, דאַרף ער פאַרריכטן פון דאָס ניי וואָס נעכטן איז שוין געווען אין גאַנצן בסדר; און אויב ער וועט דאָס נישט טאָן, איז דאָס זיכער נישט גוט, ווייל עס וועט אים פעלן וואָס ער איז מחויב צו טאָן אין זיין איצטיקן מצב.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט די המשך פון די וועגן פון ביטוש אין פרק כ"ט: נאָך דער התבוננות אין דער נידעריקייט פון דער נפש הבהמית, וואָס דער עצם כח צו קענען זינדיקן זאָגט שוין עדות דערויף, לייגט צו דער אַלטער רבי "ובפרט כשיזכור טומאת נפשו בחטאת נעורים", ווייל דער פגם וואָס ער האָט געמאַכט איז אין די אויבערשטע וועלטן, און דאָרט איז העכער פון צייט, און עס איז ווי ער וואָלט געמאַכט דעם פגם און זיך פאַרומרייניקט ממש היינט. און הגם ער האָט שוין געטאָן אַ ריכטיקע תשובה, איז דער עיקר פון תשובה אין האַרצן, און אין האַרצן זענען פאַראַן פיל בחינות און מדרגות: די תשובה וואָס איז אָנגענומען געוואָרן איז געווען אויף זיין דעמאָלטיקן מדרגה, און אויף זיין איצטיקן, העכערן מדרגה, איז נאָך נישט געווען קיין תשובה; און דער טמטום הלב וואָס ער פילט איצט איז אַליין דער באַווייז אַז מען פאָדערט פון אים אַ תיקון פון דאָס ניי.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אינעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק כ"ט, און אין דער המשך פון די וועגן פון ביטוש וואָס ער שלאָגט פאָר כדי אויפצוועקן דערמיט דאָס האַרץ.