אין פריערדיקן חלק האבן מיר גערעדט וועגן דער 'אתכפיא' אין די פארבאטענע זאכן, אזוי ווי עס איז דערקלערט געווארן אין אנהייב פרק. איצט גייט דער אלטער רבי ווײַטער און דערקלערט די עבודה פון 'אתכפיא' אין די דערלויבטע זאכן.
יעדער מאל וואס א מענטש שעכט אפ זײַן יצר, אפילו נאר אויף א קורצע שעה, איז דאס א זאך. ער שעכט נישט אפ דעם יצר און פארענדיקט מיט אים דעם חשבון, ווײַל דער זעלביקער יצר וועקט זיך ווידער אויף אין א שעה ארום אדער אין צוויי טעג ארום, ווי ער וואלט געקראגן תחיית המתים, און קומט צוריק אויף זײַן ארט. און פונדעסטוועגן, אויך אזא קורצע אפשטויסונג רעכנט זיך, ווען נאר זײַן כוונה איז "לאכפיא לסטרא אחרא שבחלל השמאלי", צו אונטערדריקן די סטרא אחרא וואס געפינט זיך אין לינקן חלל פון הארצן.
הייסט עס, די כוונה דארף נישט זײַן א דיעטע, און נישט קיין פארנעמען זיך מיט בטלה זאכן. ווײַל אויב ער האט אפגעלייגט זײַן עסן ווײַל ער איז געווען פארנומען מיט בטלה זאכן, האט ער גארנישט געטאן נאר פארביטן איין תאווה אויף אן אנדערער: פריער האט ער געהאט די תאווה פון עסן און איצט האט ער אן אנדערע תאווה, און אין לשון המשנה הייסט דאס "מחליף פרה בחמור", ער בײַט א קו אויף אן אייזל, און ער האט גארנישט אויפגעטאן. נאר דעם זעלבן צײַט נוצט ער אויס אויף לערנען תורה.
דער ערשטער בײַשפּיל, דאס עסן:
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "כגון שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות, ועוסק בתורה באותה שעה", ווי למשל ער וויל עסן און ער פארשפּעטיקט זײַן סעודה אויף א שעה שפּעטער אדער ווייניקער, און ער לערנט תורה אין דער זעלבער צײַט. עס דארף נישט זײַן דווקא א גאנצע שעה, נאר אפילו ווייניקער. אין דער זעלבער צײַט וואס ער וויל עסן, שטויסט ער דאס אפ און זאגט אז עס וועט זײַן אין א שעה ארום, און די צײַט נוצט ער אויס אויף לערנען.
"כדאיתא בגמרא: שעה רביעית מאכל כל אדם", ווי עס שטייט אין גמרא: די פערטע שעה איז דאס עסן פון יעדן מענטשן. די גמרא אין מסכת שבת רעכנט אויס דעם סדר פון די שעות ווען מענטשן עסן:
די ערשטע שעה, דאס עסן פון לודים (פרעסער).
די צווייטע שעה, דאס עסן פון ליסטים (רויבער).
די דריטע שעה, דאס עסן פון יורשים.
די פערטע שעה, לויט איין גירסא דאס עסן פון פועלים, און לויט דער גירסא פונעם אלטן רבי'ן דא: "מאכל כל אדם", דאס הייסט א געווענליכער מענטש.
די זעקסטע שעה, דאס עסן פון תלמידי חכמים.
קומט אויס אז תלמידי חכמים עסן צוויי שעה שפּעטער ווי יעדער מענטש. און וואס איז דער ריווח פון די צוויי שעה? זאגט דער אלטער רבי: "והיו מרעיבים עצמם שתי שעות", זיי האבן געהונגערט צוויי שעה, און דאס נאר צוליב דער כוונה, אפצושעכטן דעם יצר.
און מען קען נישט זאגן אז זיי האבן דערמיט געוואונען צײַט אויף לערנען, ווײַל "גם אחר הסעודה היו לומדים כל היום", אויך נאך דער סעודה האבן זיי געלערנט דעם גאנצן טאג. מיר רעדן דאך פון תלמידי חכמים וואס לערנען תורה א גאנצן טאג, און וואס איז דער נפקא מינה צי די איבעררײַסונג פון עסן קומט אין דער פערטער שעה אדער אין דער זעקסטער, זיי האבן דאך סײַ ווי געלערנט פריער און געלערנט נאכדעם. נאר אז זייער גאנצע כוונה איז געווען אפצושעכטן דעם יצר, צו זאגן דעם יצר הרע: ווארט צוויי שעה. דאס איז די 'אתכפיא'.
דער צווייטער בײַשפּיל, דאס רעדן:
"ואם בולם פיו מלדבר דברים שלבו מתאווה מאוד לדברם מענייני העולם", און אויב ער פארשטעלט זײַן מויל פון רעדן זאכן וואס זײַן הארץ גלוסט זייער זיי צו רעדן, פון ענייני העולם. מען רעדט דא פון א דערלויבטע זאך, ווײַל אן אסורע זאך איז שוין אריינגערעכנט אין דעם וואס מיר האבן געלערנט אינעם ערשטן חלק פון פרק, און די כותרת דא איז דערלויבטע זאכן. פּונקט ווי ער האט געגעבן א בײַשפּיל אין עסן, אזוי אויך אין רעדן: א מענטש וואס עס איז אים אײַנגעפאלן אן אידעע וועגן זײַנע געשעפטן, און עס דאכט זיך אים אז ער וועט דערמיט פארדינען א גרויסע סומע און ער גלוסט עס תיכף ארויסצוזאגן, אויב ער וועט עס זאגן אין א האלבער שעה ארום וועט אים גארנישט שאטן און ער וועט גארנישט פארלירן, אבער ער וועט פילן אז ער שעכט דערמיט אפ זײַן תאווה. דאס איז א גרויסע זאך.
און אזוי איז עס אויך בײַ די הרהורים פון זײַן מחשבה, "אפילו במעט מזעיר", אפילו גאר א ביסעלע. מען פארלאנגט דא נישט ער זאל אינגאנצן אפשטעלן אלע זײַנע פריערדיקע ענינים, נאר א קליינע אפשטויסונג אויף א קורצער צײַט, און דאס ביסעלע איז זייער חשוב. און אין דעם חסידישן ווארט: וואס עס איז אסור, איז אסור, און וואס עס איז מותר, איז איבעריק. און אויב די זאך איז נישט אינגאנצן איבעריק, זאל ער זי כאטש אביסל אפלייגן, ווײַל עס איז נישט דרינגלעך אין דער מינוט און עס וועט גארנישט שאטן.
"אתכפיא לתתא", "אסתלקותא לעילא":
"דאתכפיא סטרא אחרא לתתא", דערמיט פועלט דער מענטש אז די סטרא אחרא זאל זײַן אונטערגעדריקט אונטן, און דורך דעם "אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא", הייבט זיך אויף די כבוד און די קדושה פונעם אויבערשטן אויבן, "לעילא", און זייער הויך. עס איז כדאי אכט צו געבן אויף דעם אויסדרוק, וואס איז פריער נישט געשטאנען: אויפן פריערדיקן בלאט, ווען מען האט גערעדט פון דער אתכפיא אין די פארבאטענע זאכן, האט דער אלטער רבי געניצט דעם זעלבן לשון הזוהר "כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא לעילא", און דא לייגט ער צו "הרבה", זייער פיל. פון דעם איז מרומז אז אין דער אתכפיא פון א דערלויבטער זאך איז דער נוצן נאך גרעסער ווי אין א פארבאטענער זאך.
און דער טעם אין דעם: אפצושעכטן דעם יצר אין א דערלויבטער זאך איז שווערער. אין אן אסורער זאך נעמט דער מענטש אן דעם דין, ער פארשטייט אז די זאך איז קעגן דער תורה און דעריבער מוז ער זיך אפהאלטן, און אפילו אז עס איז אים שווער, נעמט ער עס אן. אבער אין א דערלויבטער זאך טענהט ער: "וואס ווילסטו פון מיר? דאס איז דאך מותר על פי תורה און עס איז דא קיין שום פראבלעם, וואס וועסטו געווינען אויב איך וועל עס טאן אין פינף מינוט ארום און נישט איצט?". דווקא דאס אפשטעלן דעם דראנג צו טאן די זאך תיכף, דאס איז דאס אפשעכטן דעם יצר, און דערפאר איז דער אלוקישער תענוג וואס ווערט דערמיט אויפגעטאן א גרעסערער.
און דער אלטער רבי לייגט דא צו נאך א ריווח: "ומקדושה זו נמשכת קדושה עליונה על האדם למטה לסייעו סיוע רב ועצום לעבודתו יתברך", און פון דער דאזיקער קדושה ווערט אראפגעצויגן א הויכע קדושה אויפן מענטשן אונטן, אים צו העלפן א גרויסע און א מאכטיקע הילף אין זײַן עבודת השם. קומט אויס אז זײַן עבודת השם וועט ווערן גרינגער אין זכות פון דער אתכפיא וואס איז איר פאראויסגעגאנגען; די אתכפיא מאכט אים נישט שווערער, נאר יעדע נײַע אתכפיא מאכט אים גרינגער דאס ווײַטערדיקע.
"קדש עצמך במותר לך":
דער ענין איז דאס וואס עס שטייט "קדש עצמך במותר לך", הייליק זיך אין דעם וואס איז דיר דערלויבט, ווי דער אלטער רבי וועט עס דערמאנען ווײַטער. און לויטן רמב"ן, איינער פון די מוני המצוות, איז דאס א מצות עשה מן התורה. "קדוש" מיינט אפגעשיידט און אפגעזונדערט, און דעריבער איז די כוונה: זונדער אפ און שייד אפ זיך אפילו פון די דערלויבטע זאכן.
דא איז כדאי צוצולייגן א וויכטיקן פּונקט וואס איז דערקלערט אין אנדערע ערטער אין חסידות: פאר דער עבודה וואס דער אלטער רבי רעדט דא אויס, אפצושעכטן דעם יצר אין די דערלויבטע זאכן, "קדש עצמך במותר לך", קומט נאך א פריערדיקע מדרגה, און דאס איז דער ריכטיקער סדר אין עבודה:
די ערשטע מדרגה: "לעולם יהא אדם", מען זאל זײַן א מענטש און נישט קיין בהמה. א בהמה טוט אלץ וואס פאלט איר אײַן, און א מענטש טראכט. ווען עס וועקט זיך אין אים א ווילן צו טאן א דערלויבטע זאך (ווײַל אויב די זאך איז אסור, וועט ער זיך תיכף זאגן אז עס איז אסור און אינגאנצן אפשטויסן), זאל ער זיך אפשטעלן און טראכטן: איז די זאך טאקע נייטיק? און אויב ער איז געקומען צום מסקנא אז יא, זאל ער נאך א מחשבה טראכטן: איז עס נייטיק דווקא איצט, אדער קען עס זײַן אין עטלעכע מינוט ארום? עס קען זײַן אז ער וועט קומען צום מסקנא אז די זאך איז נייטיק און נייטיק תיכף, און ער האט נישט מקיים געווען "קדש עצמך במותר לך", אבער די מחשבה אליין האט אים ארויסגענומען פון דער גדר פון א בהמה און אים אריינגעשטעלט אין דער גדר פון א מענטש. נישט "עס קומט מיר אן און איך טו", נאר "עס קומט מיר אן און איך טראכט". צו ערשט זאל דער מענטש זיך צוגעוויינען צו לעבן אזוי.
די צווייטע מדרגה: נאך א תקופה וואס ער האט זיך דערין צוגעוויינט, קומט די ווײַטערדיקע מדרגה: אפילו ווען ער איז געקומען צום מסקנא אז די זאך איז נייטיק און נייטיק איצט, זאל ער זאגן זײַן יצר: נישט דווקא איצט, נאר אין פינף מינוט ארום. דאס איז "קדש עצמך במותר לך", און עס קומט נאך דער איבונג פון דער פריערדיקער מדרגה.
דער אלטער רבי רעדט דא שוין פון דער צווייטער מדרגה, פון דעם וואס איז שוין דורך די ערשטע, און ער ווײַזט אים אן אז ער דארף זיך אײַנהאלטן אביסל אפילו אין די דערלויבטע זאכן.
"וזהו שאמרו רז"ל: אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה", א מענטש הייליקט זיך אביסל אונטן, הייליקט מען אים פיל פון אויבן. דער מקור איז אין גמרא מסכת יומא, און אין לשון הגמרא אליין זײַנען די ווערטער אביסל אנדערש פארמולירט: "תנו רבנן: והתקדשתם והייתם קדושים", דאס איז דער לשון פון פּסוק אין ספר ויקרא, וואס גייט ווײַטער "כי קדוש אני", און די גמרא רעכנט אויס דרײַ מדרגות:
א מענטש הייליקט זיך אביסל, הייליקט מען אים פיל.
ער הייליקט זיך פון אונטן, הייליקט מען אים פון אויבן.
ער הייליקט זיך אין עולם הזה, הייליקט מען אים אויף עולם הבא.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט וועגן דער 'אתכפיא' אין די דערלויבטע זאכן, אז יעדעס אפשעכטן דעם יצר, אפילו אויף א קורצער שעה, איז א זאך, אבי די כוונה זאל זײַן לאכפיא לסטרא אחרא און נישט פארבײַטן איין תאווה אויף אן אנדערער. מיר האבן געזען די בײַשפּילן וואס דער אלטער רבי האט גענומען: אפלייגן די סעודה און זיך פארנעמען מיט תורה אין יענער שעה, אזוי ווי דער דרך פון די תלמידי חכמים וואס האבן געהונגערט צוויי שעה כאטש זיי האבן געלערנט א גאנצן טאג; פארשטעלן דאס מויל פון וועלטלעכע רייד וואס דאס הארץ גלוסט זיי; און אויך אפשטויסן די הרהורי המחשבה "אפילו במעט מזעיר". מיר האבן געזען אז אין די דערלויבטע זאכן איז די עליה אויבן א גרעסערע, ווײַל דאס אפשעכטן איז שווערער, און אז פון יענער קדושה ווערט אראפגעצויגן אויפן מענטשן א גרויסע און מאכטיקע הילף צו עבודת השם. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף "קדש עצמך במותר לך", אויף דער פריערדיקער מדרגה פון דער מחשבה וואס שיידט אפ צווישן א מענטשן און א בהמה, און אויפן מאמר רז"ל "אדם מקדש עצמו מעט למטה, מקדשים אותו הרבה מלמעלה".
אינעם ווײַטערדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין דער ערקלערונג פון די דרײַ מדרגות אין די ווערטער פון דער גמרא און אין די ווײַטערדיקע ווערטער פונעם אלטן רבי'ן.