אינעם פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן מאמר חז"ל "אדם מקדש עצמו מעט - מקדשין אותו הרבה, מלמטה - מקדשין אותו מלמעלה". איצט וועלן מיר זען ווי אזוי די מפרשי הגמרא, און בראשם דער מהרש"א, טייטשן דעם מאמר, און וואָס איז דער חילוק אינעם ביאור פון דעם אלטן רבי'ן.
דער ביאור פון מהרש"א:
די מפרשי הגמרא, און אפילו די פשטנים צווישן זיי ווי דער מהרש"א, טייטשן אז די גמרא גייט אין מדריגות און אין שטאפלען: א מענטש וואס איז מקדש זיך מעט, זוכה ער אז מ'איז אים מקדש הרבה; און ערשט נאכדעם וואס ער האט פארענדיקט דעם שטאפל און איז זיך מקדש הרבה פון אונטן, זוכה ער אז מ'איז אים מקדש הרבה פון אויבן. הייסט עס, מ'גייט נישט אריבער צום שטאפל פון "מלמטה מקדשין אותו מלמעלה" איידער דער פריערדיקער שטאפל איז פארענדיקט: ערשט דארף מען צוקומען דערצו אז מ'איז אים מקדש הרבה און ער זאל האבן א סייעתא דשמיא צו זיין קדוש הרבה, און ערשט דאן גייט ער ווייטער צום קידוש פון אויבן.
דער ביאור פון דעם אלטן רבי'ן:
דער אלטער רבי טייטשט נישט אזוי די גמרא, נאר ער פארבינדט ביידע טיילן פונעם מאמר אין איינעם: "אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה". מ'ווארט נישט ביז ער וועט זיך מקדש זיין הרבה פון אונטן כדי ער זאל זוכה זיין צום קידוש פון אויבן; אפילו אויב ער האט זיך נאר מקדש געווען א ביסל, איז ער שוין ראוי אז מ'זאל אים מקדש זיין הרבה פון אויבן.
פון וואנעט נעמט דער אלטער רבי דעם יסוד אז מיטן ביסל וואס ער טוט אונטן זוכה דער מענטש צו 'הרבה', און דווקא פון אויבן? דא אין תניא רעדט ער קורץ, אבער אין אן אנדער ארט רעדט ער ברייטער: אין אגרת התשובה ברענגט ער דעם זעלבן פסוק, "והתקדשתם והייתם קדושים", מיט דער זעלבער לשון ממש - "אדם מקדש עצמו מעט מלמטה" - און ער לייגט דארט צו א משל וואס מאכט קלאר דעם מקור פון די ווערטער.
דער משל פון אגרת התשובה:
צום סוף פון אגרת התשובה (פרק י"ב) רעדט דער אלטער רבי וועגן א מענטש וואס נעמט אויף זיך יסורים, און ער שרייבט אז דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט זי זאל זיין א וועלט פון חסד, און דעריבער ווערט דער מענטש מיט לייכטע יסורים אין דער וועלט ניצול פון שווערע דינים פון עולם הבא. א ביסל יסורים דא מעקן אויס א גרויסן חשבון דארטן אויבן. אויף דעם ברענגט דער אלטער רבי א משל, און ער וועט אונז אויך העלפן אין אונדזער ענין: "כמשל הילוך והעתקת הצל" - אז מ'מעסט אויף דער ערד די באוועגונג פונעם שאטן און מ'געפינט אז ער האט זיך גערוקט איין טפח, וואס האט דאס געמאכט? דער גאנג פונעם גלגל השמש אין הימל. און וויפל האט זיך די זון גערוקט אויבן? נישט קיין טפח, נאר טויזנטער מייל. א געוואלדיקע באוועגונג אויבן פועל'ט איין טפח אונטן.
פונעם משל לערנען מיר אויך דעם פארקערטן צד: ווען א מענטש טוט א קליינע פעולה אונטן, דארף מען וויסן אז אויבן ווירקט דאס אן ערוך. ממילא, ווען די גמרא זאגט אז א מענטש וואס איז מקדש זיך מעט איז מען אים מקדש הרבה, מיינט מען נישט אז ער וועט זוכה זיין צו טאן פיל אונטן, נאר אז מיטן ביסל וואס ער האט געטאן אונטן איז מען אים מקדש הרבה פון אויבן. און טאקע, ווייטער אין אגרת התשובה פארבינדט דער אלטער רבי דעם משל בפירוש מיט דעם זעלבן ענין, און ער ברענגט דעם מאמר חז"ל אויפן פסוק "והתקדשתם והייתם קדושים" מיט דער זעלבער לשון ווי דא. דאס איז דער טעם פארוואס דער אלטער רבי טייטשט די גמרא אנדערש ווי די איבעריקע מפרשי הגמרא.
א מצות עשה וואס דער צדיק קען נישט מקיים זיין:
אין אנהייב פרק קומט דער אלטער רבי ערקלערן פאר א איד וואס קעמפט מיט די מחשבות, פארוואס ער דארף זיך פרייען: יעדעס מאל וואס ער איז זיך מתגבר האט ער א געלעגנהייט מקיים צו זיין א מצות לא תעשה פון "ולא תתורו אחרי לבבכם", א מצוה וואס דער צדיק קען נישט מקיים זיין. איצט לייגט דער אלטער רבי צו, אז די מעלה פונעם בינוני וואס קעמפט איז נישט באגרענעצט צום שלילה'דיקן קו פון מקיים זיין א מצות לא תעשה, נאר ער האט אויך א מצות עשה אין דעם חיובי'דיקן קו, וואס נאר ער קען זי מקיים זיין און דער צדיק קען נישט.
און אין זיין לשון: "לבד מה שמקיים מצות עשה של תורה - והתקדשתם". דער צדיק קען די מצוה נישט מקיים זיין, ווייל ער איז שוין קדוש און אפגעשיידט פון וועלטס זאכן, און מ'האט אים נישט וואס צו זאגן "קדש עצמך במותר לך", ווייל ער איז מלכתחילה דערצו גאר נישט שייך און ער איז דערפון מובדל. אבער דער בינוני, וואס ער איז יא שייך צו וועלטס זאכן, ווען ער איז מקדש זיך במותר לו, איז ער מקיים די מצות עשה פון "והתקדשתם" - א מצוה וואס דער צדיק קען נישט מקיים זיין.
"והתקדשתם - שתעשו עצמכם קדושים":
"או פירוש והתקדשתם - שתעשו עצמכם קדושים" - דער מענטש זאל מאכן זיך אליין פאר קדוש. אין דעם ענין איז באקאנט די מעשה מיט מענטשן וואס זענען געקומען צום אלטן רבי'ן און געזאגט אז מ'רעדט אויף זיינע חסידים אז זיי שטעלן זיך, זיי מאכן זיך ווי זיי וואלטן געווען קדושים. האט זיי דער אלטער רבי געענטפערט: אויב אזוי, זייער גוט! ווארום די משנה זאגט אויף דעם וואס מאכט זיך פאר א חיגר אדער א פיסח, "אינו מת מן הזקנה עד שיהא כאחד מהם" - דער וואס מאכט זיך פאר א חיגר וועט ווערן א חיגר, דער וואס מאכט זיך פאר א פיסח וועט ווערן א פיסח, און אזוי אויך ביי א בלינדן. און אויב ביי א שלעכטער זאך איז אזוי, איז דאך מרובה מידה טובה ממידת פורענות, און אויב מ'מאכט זיך פאר "והתקדשתם" - וועט מען זיכער ווערן אזוי באמת.
און וואס איז דאס טאן בפועל? ווען עס וועקט זיך אויף אין א מענטש א חשק צו א תאווה, זאל ער זיך זאגן אז ער וועט דאס עסן אין צען מינוט ארום. און ווען דער יצר הרע וועט לאזן הערן זיין קול און וועט טענה'ן "ביסטו דען א קדוש? ביסטו דען א צדיק?" - זאל ער ענטפערן אז ער מאכט זיך כאילו, בבחינת "שתעשו עצמכם קדושים".
אינעם פריערדיקן שיעור, ווען מיר האבן געלערנט די שורות, האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער פראגע פארוואס שרייבט דער אלטער רבי אז דווקא אין יענער צייט וואס ער ווארט אפ, איז ער פארנומען מיט לערנען:
דער רבי שטעלט אן אין איינע פון זיינע הערות אויפן פרק "צריך עיון" וואס איז דער שייכות צווישן דעם לערנען און דעם אפווארטן, ווארום דאס אפשטופן די תאווה איז דאך אן ענין פאר זיך.
פון דער אנדערער זייט זענען דא וואס טייטשן, אז אויב אין דער צייט פון אפשטופן איז דער מענטש פארנומען מיט אנדערע תאוות, האט ער דאך נאר געביטן א תאווה אויף א תאווה און עס איז נישטא קיין התקדשות; דווקא ווען ער לערנט אדער איז פארנומען מיט א זאך פון קדושה אין יענע מינוטן, איז דאס איינהאלטן אן איינהאלטן פון קדושה און עס האט א ווערט.
ביידע זאכן זענען ריכטיק: אי דאס אפשטופן די תאווה אליין איז א גרויסער ענין, אי דאס פארנעמען זיך מיט קדושה אין יענער שעה גיט דעם אפשטופן זיין תוקף.
"אף שבאמת אינו קדוש ומובדל מהסטרא אחרא" - דער מענטש וואס מאכט זיך פאר קדוש איז באמת נישט מובדל פון דער סטרא אחרא, און ער בלייבט אין דער זעלבער קאטעגאריע וואס מיר האבן דערמאנט, אין דעם זין אז ער איז נאך אלץ שייך צו וועלטס זאכן. "בתוקפה וגבורתה כתולדתה" - די תאווה איז געבליבן אין דער זעלבער שטארקייט און אין דעם זעלבן תוקף ווי ביי זיין געבורט; און עס איז דא אן ארט אין תניא וואו עס שטייט אז אדרבה, דאס רע ווערט שטארקער מיט דער צייט, און עס איז נישט נאר "כתולדתו" נאר עס ווערט אלץ גרעסער. "רק שכובש יצרו ומקדש עצמו" - און דאס איז פונקט דער תוכן פון דער מצות עשה: דער מענטש זאל זיין אן אדון איבער זיך אליין, א בעל הבית, ער זאל הערשן איבער דער תאווה און נישט זי איבער אים.
"המוציא מחברו עליו הראיה":
וואס איז דער שכר דערפאר? איידער מיר קומען צו דעם, איז כדאי זיך אפצושטעלן אויף א שטארקן פונקט וואס דער רבי האט ערקלערט אין איינער פון די התוועדויות: פארוואס לייגט מען אין חסידות אזוי שטארק דעם טראפ אויפן ענין פון הערשן איבער דער תאווה און זיך אפשטופן אפילו אין ערלויבטע זאכן? האט דער רבי ערקלערט אז דא טוט זיך עפעס זייער א טיפע זאך, וואס רירט אן די תכלית פון אן אידנס אמונה אין דעם אויבערשטן.
אין הלכה איז דא א כלל וואס קומט פאר אין גמרא אין פילע ערטער: "המוציא מחברו עליו הראיה". אויב א מענטש איז מוחזק אין א חפץ, און עס קומט א צווייטער און פאדערט ביי אים דעם חפץ מיטן טענה'ן אז ער געהערט צו אים - ליגט די חובת ההוכחה אויפן מוציא, און דער מוחזק דארף גארנישט באווייזן. און פון דעם, זאגט דער רבי, דארף מען פרעגן: ווער איז מוחזק אין דער וועלט, און ווער איז דער גאסט?
אויב דער אויבערשטער איז דער בעל הבית - ווי דער באקאנטער אויסדרוק אין חסידות, אז אלוקות איז די פשטות, און די וועלט וואס מיר זעען מיט די אויגן ווערט יעדן רגע באנייט און איז נאר א גאסט דא - איז דאך דער אויבערשטער דער מוחזק. און דעריבער, דער וואס וויל הנאה האבן פון דער וועלט, עליו הראיה: זאל ער ברענגען א ראיה אז ס'איז אים ערלויבט הנאה צו האבן, און אויב ער האט נישט קיין ראיה - זאל ער נישט הנאה האבן.
און אויב דער מענטש פירט זיך לויט "וואס עס קומט מיר אן אין זינען, דאס טו איך" - קוקט ער דאך פארקערט: די וועלט איז דער מוחזק, און דער אויבערשטער איז כביכול דער גאסט. לויט דעם וועג, ווען מ'זאגט אים אז ס'איז אסור - "עליו הראיה": באווייז אז ס'איז אסור, און אויב ס'שטייט נישט אין תורה אז ס'איז אסור, נעמט ער.
קומט אויס אז אין דער טיפעניש איז די פראגע צי א מענטש איז מקיים "קדש עצמך במותר לך" צי נישט, נישט קיין זייטיקע פראגע פון אפשטופן א תאווה אין איין שעה, נאר א יסוד'דיקע פראגע אין אמונה: ווער איז דא דער בעל הבית, ווער איז מוחזק און ווער איז מוציא מחברו. און ווען דער מענטש ווייסט אז דער בעל הבית איז דער אויבערשטער, דארף ער געפינען א ראיה אויף יעדער זאך: נישט פרעגן "וואו שטייט אין שולחן ערוך אז ס'איז אסור?", נאר פארקערט - "וואו שטייט אין שולחן ערוך אז איך בין מחויב?", און אויב ס'איז נישטא קיין ראיה אז די זאך איז א חיוב על פי תורה, זאל ער עס נישט טאן. דאס איז דער תוכן פון "והתקדשתם", און דער וואס לעבט אזוי הייבט אן צו טראכטן ריכטיק וועגן די זאכן און נישט פארקערט.
"והייתם קדושים" - די הבטחה:
"והייתם קדושים" - דאס איז שוין א הבטחה: אויב וועסטו מקיים זיין "והתקדשתם", זאגט דיר צו דער אויבערשטער "והייתם קדושים". "כלומר סופו להיות קדוש ומובדל באמת מהסטרא אחרא" - דער מענטש וואס וועט לעבן מיט דעם ענין פון "והתקדשתם", וועט סוף כל סוף זיין באמת מובדל פון דער סטרא אחרא. עס מיינט נישט אז ער וועט ווערן א צדיק, נאר אז ער וועט זיין א ביסל מער אפגעשיידט: זיינע תאוות און זיינע שוועריקייטן וועלן זיין פון אן אנדער סארט.
ווארום עס זענען דא מדריגות אין תאוות: עס איז דא איינער וואס זיינע תאוות זענען אין אסור'ע זאכן, און עס איז דא איינער וואס זיינע תאוות זענען אין מותר'דיקע זאכן; און אפילו אין די מותר'דיקע זאכן אליין איז דא איינער וועמענס תאוות זענען גרעבער און איינער וועמענס תאוות זענען דינער. עס זענען דא מענטשן וואס זענען מקנא אין די תאוות פון אנדערע און זאגן: הלוואי וואלטן דאס געווען מיינע תאוות. דאס איז די כוונה אז דער מענטש זאל ווערן באמת קדוש און מובדל, כאטש אין א געוויסן שיעור: דער אויבערשטער וועט אים א ביסל מקדש זיין, און זיינע קאמפן וועלן זיין גרינגער.
"על ידי שמקדשים אותו הרבה מלמעלה ומסייעים אותו לגרשם מליבו מעט מעט" - דער אויבערשטער העלפט אים ארויסטרייבן פון זיין הארצן דאס רע און די תאוות ביסלעכווייז, און דאן וועט אים זיין פיל גרינגער און נעענטער צו זיין שייך און נאנט צו ענייני תורה ומצוות, צו זיין א חבר מיטן יצר טוב און אפשטופן דעם יצר הרע אויך אין מותר'דיקע זאכן - אין מחשבה, אין דיבור, אין מעשה, אין עסן און אין יעדן געביט.
דאס דארף זיין דער עיקר פון דער עבודה פון א חסיד: די מותר'דיקע זאכן. וועגן די אסור'ע זאכן איז בכלל נישטא וואס צו רעדן - אסור איז אסור און דא איז נישטא קיין וויכוח. דער חלק אין תניא דארף זיין א יסוד'דיקער קו אין דעם לעבן פון א חסיד: וואס פאדערט מען דען פון אים? ער זאל א ביסל אפשטופן די מותר'דיקע זאכן, ער זאל זיך א ביסל מקדש זיין. און דער וואס איז מקדש זיך אין דעם, וועט האבן פיל גרינגער אין טויזנט און איין אנדערע זאכן.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם ביאור פון מהרש"א אויפן מאמר חז"ל, וואס טיילט אים אויף אין שטאפלען, און דעם אנדערן ביאור פון דעם אלטן רבי'ן, וואס פארבינדט ביידע טיילן פונעם מאמר: אפילו א קידוש פון א ביסל אונטן פועל'ט א גרויסן קידוש פון אויבן. דער יסוד ווערט אויסגעשמועסט אין אגרת התשובה מיטן משל פון הילוך והעתקת הצל, וואו איין טפח אונטן קומט פון טויזנטער מייל אויבן. ווייטער האבן מיר געלערנט אז דער בינוני וואס קעמפט איז מקיים א מצות עשה פון "והתקדשתם" וואס דער צדיק קען נישט מקיים זיין, וואס איר פירוש איז "שתעשו עצמכם קדושים" הגם דאס רע בלייבט אין זיין תוקף און גבורה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן ביאור פונעם רבי'ן, אז דער דין פון "המוציא מחברו עליו הראיה" לערנט אונז אז "קדש עצמך במותר לך" רירט אן דעם יסוד פון אמונה, ווער איז דער בעל הבית אין דער וועלט, און צום סוף אויף דער הבטחה "והייתם קדושים", אז דער אויבערשטער איז מקדש דעם מענטש פון אויבן און העלפט אים ארויסטרייבן דאס רע פון זיין הארצן ביסלעכווייז.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין מיט די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן אין פרק כ"ז.