מיר געפֿינען זיך אין דעם לעצטן טייל פֿון פרק כ"ז. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דף ל"ד עמוד ב' (זייט 68), און איידער מיר גייען ווײַטער צו דעם קטע וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים", לאָמיר בקיצור איבערחזרן די עיקר ענינים וואָס מיר האָבן געלערנט, און אויסשאַרפֿן עטלעכע נקודות.
אַ חזרה אויף די עיקר ענינים פֿון פֿריִערדיקן טייל:
פֿון אָנהייב פרק כ"ז ווענדט זיך דער אַלטער רבי צו דעם אידן וואָס איז פֿאַרעצבט, און ער באַווײַזט אים פֿאַרוואָס פֿאַר זײַן עצבות איז בכלל ניטאָ קיין אָרט. וועמען רעדט מען? אַן איד בײַ וועמען עס פֿאַלן אָן אָן אַ שיעור שלעכטע הרהורים, און אין זײַן מחשבה הייבן זיך אויף שלעכטע תאוות, און די שטענדיקע מלחמה און האַלטן זיך אין קאַמף ברעכט אים. ער וויל שוין האָבן אַ ביסל רו אין דעם ענין, און וואָס ער האָט ניט קיין רו, דאָס מאַכט אים פֿאַלן אין מוח און ברענגט אים צו עצבות. דערויף שטעלט אַוועק דער אַלטער רבי כמה וכמה טעמים, אַז ניט נאָר אַז דאָס איז ניט קיין סיבה צו עצבות, נאָר אדרבה: דאָס איז אַ סיבה צו שמחה:
מקיים זײַן אַ מצות לא תעשה: עס שטייט אין דער תורה "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם". וועמען רעדט דער פּסוק? זיכער איז ניט די כוונה צו צדיקים, ווײַל בײַ אַ צדיק הייבן זיך בכלל ניט אויף קיין הרהורים און שלעכטע מחשבות. על כרחך רעדט דער פּסוק וועגן דעם בײַ וועמען יאָ הייבן זיך אויף אַזעלכע הרהורים, און ער דאַרף מיט זיי מלחמה האַלטן, דאָס הייסט דער בינוני. קומט אויס, אַז יעדעס מאָל וואָס ער שטופּט אָפּ די מחשבה, איז ער מקיים די מצות לא תעשה פֿון "ולא תתורו", און ער דאַרף זיך דערמיט פֿרייען.
וויסן זײַן אמתן אָרט: אַ מענטש טאָר זיך ניט האַלטן אין גרויסקייט און גאווה, גלײַך ווי ער געהערט צו דער מדרגה פֿון צדיקים, און זיך וואונדערן ווי אַזוי פֿאַלט אים אַרײַן אַ שלעכטע מחשבה. דאָ איז בכלל ניטאָ קיין חידוש: עס פֿאַלט אים אַרײַן ווײַל דאָס איז זײַן מהות, און ער געהערט צו דעם.
דער גילוי וואָס ווערט אויפֿגעטאָן דורך אתכפיא: יעדעס איינציקע מאָל וואָס אַ מענטש שטופּט אָפּ די מחשבה און די תאווה, טוט ער אַ ענין פֿון אתכפיא, און יעדעס מאָל טוט ער דערמיט אויף אַ העכסטן און וואונדערלעכן געטלעכן גילוי. דעריבער טאָר ער דערפֿון ניט זײַן עצב, נאָר אדרבה: עס קען זײַן אַז דאָס אַליין איז די גאַנצע תכלית פֿון דער ירידת הנשמה אין גוף, אויפֿצוטאָן אָט די ענינים.
אויף דעם יסוד האָט דער אַלטער רבי מבאר געווען די ווערטער פֿון איוב "בראת צדיקים בראת רשעים": דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן בלויז צוויי סאָרטן, און דער איד מיט זײַן עבודה טוט אויף אַז עס זאָל זײַן אַ דריטער סאָרט אין דער בריאה. דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן צדיקים און רשעים, און די כוונה איז ניט חלילה צו רשעים כפשוטם, נאָר ער האָט באַשאַפֿן אידן בײַ וועמען עס הייבן זיך שטענדיק אויף שלעכטע תאוות און הרהורים און מחשבות וואָס מישן אויס, און דערמיט זענען זיי ענלעך צו רשעים. קומט אויס, אַז פֿון זײַט פֿון דער בריאה זענען דאָ אָדער צדיקים, בײַ וועמען אַזעלכע זאַכן זענען ניטאָ, אָדער יענע וואָס איוב רופֿט זיי "רשעים", ווײַל זיי האָבן יאָ די זאַכן. די עבודה פֿון אַ איד איז צו מאַכן אַ דריטן סאָרט: צו זײַן אַ בינוני. יאָ, די מחשבה פֿאַלט אים אַרײַן, אָבער ער שטופּט זי אָפּ און טוט זי אָפּ.
דער משל פֿון די שאַרפֿע מאכלים:
אין דער דאָזיקער עבודה פֿון אַ בינוני איז דאָ אַ וואונדערלעכער תענוג און אַ זייער גרויסער תענוג אויבן, און דאָס האָט דער אַלטער רבי געגעבן אַ משל פֿון צוויי סאָרטן מאכלים: זיסע מאכלים און שאַרפֿע אָדער זויערע מאכלים. דאָס זיסע מאכל איז טאַקע געשמאַק, אָבער מער ווי דאָס איז אין אים ניטאָ. אָבער דאָס שאַרפֿע און זויערע מאכל, זײַן מעלה איז, אין לשון התניא, אַז ער איז "משיב הנפש". אַ מענטש וואָס איז אין אַ שוואַכקייט און זוכט עפּעס וואָס זאָל אים אונטערשטעלן און אויפֿפֿרישן, נעמט ער אין מויל עפּעס שאַרפֿס אָדער זויערס, און דאָס גיט אים אַ דערהויבנקייט; פּונקט ווי אַ מענטש וואָס פֿאַסט, דערשמעקט ער אַ שאַרפֿן ריח און דאָס איז משיב זײַן נפש. אין אַ זיס מאכל איז דער כוח ניטאָ.
און וואָס מיינט "משיב את הנפש"? דער כוח הנפש געפֿינט זיך אינעווייניק אין גוף, אָבער אין דער נפש גופא זענען דאָ בדרך כלל צוויי מדרגות: די העכערע מדרגה, וואָס טוט זיך ניט אָן אין גוף און בלײַבט אויבן אינדרויסן פֿון אים, און דער אונטערשטער חלק וואָס טוט זיך אָן אינעווייניק אין גוף. ווען אַ מענטש איז אין אַ ירידה און אין אַ שוואַכקייט, איז דער חסרון אין דעם חלק וואָס איז מלובש אין גוף, וואָס ער איז איצט שוואַך און ניט גענוג וואַך. כדי ער זאָל צוריקקומען צו זײַן וואַכקייט, דאַרף ער פֿון דאָס נײַ אַרויסציִען כוחות פֿון דעם אויבערשטן חלק פֿון דער נפש, וואָס דאָרט שטייט זי שטענדיק אין איר שלמות און קיין שום פּגם רירט זי ניט אָן. און די זאַך וואָס רירט אָן אָט דעם אויבערשטן חלק און ציט פֿון דאָרט אַרויס, דאָס איז דווקא דאָס שאַרפֿע און זויערע מאכל.
און דער נמשל איז אין עבודת השם: ווען אַ איד טוט אַ גוטע זאַך ציט ער אַראָפּ אלקות, און יעדע מצווה ציט אַראָפּ אלקות. נאָר אַז אויך אין אלקות זענען דאָ צוויי מדרגות: אַ מדרגה וואָס איז מצומצם לויט די כלים פֿון דער בריאה, און אַ מדרגה וואָס איז העכער פֿון דער בריאה און לײַכט אין איר בדרך כלל ניט. דער צדיק, וואָס איז מקיים די זאַכן מיט אַן אור ישר, ציט אַראָפּ אין יענער מדרגה וואָס איז מצומצם לויט די כלים פֿון דער בריאה. אָבער דווקא דער בינוני, וואָס טוט אַן אתכפיא און האַלט מלחמה מיטן שאַרפֿן און זויערן און ווייסט ווי אַזוי עס צו פֿאַרבייסן, ער טוט אויף "להשיב את הנפש": ער רירט אָן די העכערע מדרגות אין אלקות. דאָס איז דאָס לשון פֿון זוהר "כד אתכפיא סטרא אחרא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא", און "אסתלק" איז ניט מלשון הסתלקות, נאָר מלשון גילוי: אַזאַ הויכער אור, וואָס ער ווערט ניט אָפּגעשטעלט פֿון קיין שום מניעה און עיכוב. און ווער טוט אויף דעם גילוי? דווקא דער ענין פֿון אתכפיא.
"ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים":
איצט זאָגט דער אַלטער רבי: ניט נאָר אין דער מלחמה און אין דער אתכפיא קעגן אסורע זאַכן, אַז ווען אַ מענטש האָט אַ ציִונג צו אַן אסורע זאַך און ער האַלט זיך אָפּ און פֿאַלט ניט, טוט ער אויף אַ וואונדערלעכן גילוי, נאָר "ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים" אינגאַנצן. אפילו ווען אַ מענטש פֿאַרנעמט זיך מיט זאַכן וואָס זענען לגמרי מותר, כשר למהדרין, און ניט נאָר דאָס, נאָר אפילו מיט זאַכן וואָס זענען הכרחי, וואָס זענען בכלל ניט קיין תאווה: אַן עסן וואָס איז מותר באכילה און איז אים הכרחי, אָדער אַ רייד וואָס ער דאַרף זאָגן און עס איז אים וויכטיק עס צו זאָגן, און דאָס איז ניט קיין דיבור פֿון אַ מצווה אין דברי תורה, נאָר דברי חול וואָס זענען מותר און אַפֿילו נויטיק. לכאורה, וואָס איז די פּראָבלעם? זאָל ער זאָגן און פֿילן באַפֿרײַט.
דערויף זאָגט אים דער אַלטער רבי: זאָלסט וויסן, אפילו אין די זאַכן וואָס זענען לגמרי מותר, אַלץ וואָס דער מענטש איז "זובח יצרו": וואָס ער טוט די זאַך ניט תיכף, נאָר ער שטופּט זי אָפּ אַ ביסל, און זאָגט צו זײַן יצר: דו ווילסט? קיין שום פּראָבלעם, אָבער אין נאָך אַ ווײַלע.
אַ ביאור אין דעם לשון "זובח":
איינער פֿון די משפּיעים האָט דאָ צוגעגעבן אַ ביאור: ווען אַ מענטש נעמט אַ בהמה און שעכט זי אָפּ מיט אַ כשרע שחיטה, ווערט זי כשר און מותר באכילה. און וואָס טוט אויף די שחיטה? פֿאַר דער שחיטה איז אין דעם אָקס געווען בלוט, חיות און קראַפֿט, און מיט אָט דער חיות און קראַפֿט איז ער געווען אַ שור המזיק. אַז מען האָט אים געזאָכט און אָפּגעשאָכטן מיט אַ כשרע שחיטה, איז ער געוואָרן כשר פֿלייש און מותר: מיר האָבן אַרויסגענומען פֿון אים די חיות און די להיטות, און געלאָזט דאָס פֿלייש ווי עס איז, כשר און אָן קיין שום פּראָבלעם.
פּונקט אַזוי איז עס מיטן יצר: דו האָסט פֿאַר זיך אַ כשר און אַ גלאַט עסן, און דו קענסט עס עסן מיטן געהעריקן כשרות, נאָר דער יצר וויל זײַן אַ שותף אין דעם עסן און צוגעבן דערצו זײַן חיות. אויף דער דאָזיקער שותפות זאָגט מען דעם יצר הרע: ניין. אין דעם עסן גופא איז ניטאָ קיין שום פּראָבלעם, אָבער אָן אַ שותפות. און ווי אַזוי טוט מען דאָס? מען איז זובח דעם יצר: מען לאָזט דאָס פֿלייש און מען לאָזט דאָס עסן, נאָר עס וועט געשען אין אַ שעה אַרום. וואָס וועט פֿעלן אויב עס וועט געשען אין אַ שעה אַרום, אין אַ האַלבע שעה אַרום, אָדער אין פֿינף מינוט אַרום? מען רעדט דאָך ניט חלילה פֿון אַ מצב פֿון פיקוח נפש. און ווער פֿאַרלירט אין דעם גאַנצן פּראָצעס? דער יצר הרע, וואָס וויל זייער שטאַרק. און מען זאָגט אים: "דו ווילסט זייער זייער שטאַרק, און דווקא דערפֿאַר וויל איך ניט איצט". דערמיט נעמט מען אַרויס פֿון אים די חיות, און דאָס איז "זובח יצרו".
לסיכום: אין דעם דאָזיקן טייל האָבן מיר איבערגעחזרט די טעמים פֿון אַלטן רבי'ן, פֿאַרוואָס די שלעכטע מחשבות זענען ניט קיין סיבה צו עצבות נאָר צו שמחה: מען איז מקיים די מצווה פֿון "ולא תתורו", מען ווייסט דעם אמתן אָרט פֿון מענטשן, און דער העכסטער גילוי וואָס ווערט אויפֿגעטאָן אין יעדער אתכפיא. מיר האָבן געזען דעם משל פֿון די שאַרפֿע מאכלים וואָס זענען "משיב את הנפש", וואָס אין נמשל איז דאָס די המשכה פֿון אַ מדרגה אין אלקות וואָס איז העכער פֿון די כלים פֿון דער בריאה, אין דער בחינה פֿון "אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא". און צום סוף האָבן מיר געלערנט דעם חידוש פֿון אַלטן רבי'ן, אַז אפילו אין זאַכן וואָס זענען מותר און הכרחי איז דאָ אַ ענין פֿון "זובח יצרו": אָפּשטופּן די זאַך אויף אַ ווײַלע, וואָס דערמיט נעמט מען אַוועק פֿון יצר זײַן חיות און זײַן שותפות.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פֿון אַלטן רבי'ן אין דעם ענין, וואָס זײַן המשך איז אויך אין פרק כ"ח.