אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם לשון וואס דער אלטער רבי נוצט ביי 'סור מרע'. איצט, ווען ער קומט צו רעדן וועגן 'ועשה טוב', נעמט דער אלטער רבי לשונות וואס ער האט פריער נישט גענוצט: "להתגבר כארי בגבורה ואומץ הלב נגד היצר המכביד את גופו מבחינת יסוד העפר שבנפש הבהמית", זיך שטארקן ווי א לייב, מיט גבורה און שטארקייט פון הארצן, אנטקעגן דעם יצר וואס מאכט שווער זיין גוף פון דער בחינה פון יסוד העפר אין דער נפש הבהמית.
דער יצר הרע ברענגט אויף דעם מענטש א שווערקייט און א פוילקייט, און דער מקור פון דער דאזיקער פוילקייט איז אין יסוד העפר פון דער נפש הבהמית, אזוי ווי מיר האבן שוין געלערנט אין פרק א' פון תניא, וואו דער אלטער רבי האט דארט געטייטשט ווי אזוי יעדער איינער פון די פיר יסודות אין דער נפש הבהמית ציט נאך זיך מידות וואס זיינען נישט גוטע, און יסוד העפר ברענגט צו פוילקייט. מיט דעם כח פון דער פוילקייט האלט דער יצר אפ דעם מענטשן "מלהטריח גופו בזריזות בכל מיני טורח ועבודת משא בעבודת ה'", פון מטריח זיין זיין גוף מיט זריזות אין אלע מיני טירחא און שווערע ארבעט אין עבודת ה'. זיינע טענות זיינען: צוליב וואס זיך מטריח זיין? צוליב וואס זיך מאטערן מיט שווערער ארבעט אין עבודת ה'? ס'איז נישטא קיין כח, ס'איז קאלט, ס'איז הייס, מ'איז מיד, און מ'קען דאך אויך מארגן און איבערמארגן. און אמת, עבודת ה' אין א קיום-אופן איז נישט קיין גרינגע זאך: "שיש בה טורח ועמל", ס'איז דא אין דעם טירחא און מי, א גופניקער און א נפשיקער אנשטרענג, צייט, געלט און משפחה.
דער אלטער רבי ברענגט א דוגמא פון יעדן איינעם פון די דריי עמודים: תורה, עבודה און גמילות חסדים, און וואס פאר א אנשטרענג ווערט געפאדערט פונעם מענטשן ביי יעדן איינעם פון זיי:
דער עמוד התורה: "כגון לעמול בתורה בעיון ובפה", זיך מאטערן אין תורה מיט עיון און מיטן מויל. ס'איז דא א אנשטרענג צו זיצן און מעיין זיין, און נאך א אנשטרענג מיטן מויל, "לא פסיק פומיה מגירסא", אז זיין מויל זאל נישט אויפהערן פון לערנען. "וכמאמר חז"ל: לעולם ישים אדם עצמו על דברי תורה כשור לעול וכחמור למשאוי", ווי חז"ל זאגן, אז א מענטש זאל שטענדיק מאכן פון זיך אויף דברי תורה ווי א אקס צום יאך און ווי אן אייזל צו דער לאסט. פארוואס דארף מען די ביידע דוגמאות? דער אקס, זיין ענין איז אקערן, הייסט דאס, מתמיד זיין אין לערנען און דורכברעכן א נייעם וועג; און דער אייזל וואס טראגט די לאסט, דאס הייסט אפהיטן דאס וואס מען האט שוין איינגעזאמלט און געלערנט, אז עס זאל נישט אראפפאלן פון אים. ווארום אפהיטן פון פארגעסן איז א עבודה פאר זיך, און אמאל איז עס שווערער פון חידוש: א מענטש האט מער הנאה פון לערנען נייע זאכן, און איבערחזר'ן א באקאנטן פרק איז אים שווער אויפן געמיט, און פונדעסטוועגן דארף ער חזר'ן און איבערחזר'ן כדי צו געדענקען.
דער עמוד התפילה: "וכן לתפלה בכונה", אזוי אויך צו דאוונען מיט כוונה, די כוונה פון פירוש המילות, פארשטיין יעדעס ווארט וואס ער זאגט, "בכל כחו ממש", מיט זיין גאנצן כח ממש, נישט נאר מיטן כח פון כוונה, נאר אפילו מיטן גופניקן כח: זיך אנשטרענגען און אריינלייגן נאך צייט, וואס דאס אליין איז א טירחא און א מי.
דער עמוד הצדקה: "וכן בעבודת ה' שהוא בדבר שבממון כמו עבודת הצדקה", אזוי אויך אין עבודת ה' וואס איז מיט געלט, ווי די עבודה פון צדקה. ווען ס'קומט אים צו דער האנט א מצות צדקה, און ער האט די מעגלעכקייט צו געבן, נאר ער האט נישט דעם חשק און דעם רצון דערצו, דארף ער זיך אנשטרענגען און געבן.
"וכיוצא באלו ממלחמות היצר ותחבולותיו", און אזוי ווייטער פון די מלחמות און תחבולות פון יצר. ס'איז דא נאך פיל אנדערע דוגמאות, וואו אומעטום וויל דער יצר אפקילן דעם מענטשנס נפש און אריינווארפן אין אים גלייכגילטיקייט, שווערקייט און פוילקייט, "שלא להפקיר ממונו ובריאות גופו", ער זאל נישט הפקר מאכן זיין געלט און די געזונט פון זיין גוף. ער טענה'ט: וועסטו הפקר מאכן דאס געלט וואס דו האסט זיך אזוי געמאטערט דערויף? וועסטו הפקר מאכן די געזונט פון דיין גוף, אויפשטיין פרי יעדן אינדערפרי צום מנין, און טובל זיין אין מקוה יעדן טאג אין די קאלטע ווינטער-טעג, אפשר וועסטו זיך פארקילן? אזוי לייגט ער אריין אין מענטשנס קאפ א סך מחשבות אין נאמען פון היטן דעם גוף און דאס געלט.
אויף דעם אלעם זאגט דער אלטער רבי אז די זאך איז "קרוב מאד אל האדם", זייער נאנט צום מענטשן: אוועקצושטעלן זיך אנטקעגן דעם יצר און אים איינצונעמען, און אים זאגן: פונדעסטוועגן שטרענג איך זיך אן און איך טו.
אבער ווי אזוי איז עס זייער נאנט? מען דארף דאך האבן א ענין וואס זאל אויפוועקן די דאזיקע נאנטקייט.
אויף דעם זאגט דער אלטער רבי, אז עס איז גענוג א פשוטע התבוננות כדי אויפצוועקן די אהבה מסותרת וואס איז אין אים פאראן: "כשישים אל לבו שלנצח היצר בכל זה ויותר מזה", ווען ער וועט אריינלייגן אין הארצן אז מנצח זיין דעם יצר אין דעם אלעם און נאך מער, אין תורה, אין תפילה, אין צדקה און אזוי ווייטער, "ולעשות הפכו ממש", און אפילו טאן פונקט פארקערט פון אים, "קל מאד מיסורי מיתה ה' ישמרנו, ויסורי מיתה ה' ישמרנו היה מקבל באהבה וברצון שלא ליפרד מיחודו ואחדותו יתברך אפילו לפי שעה להשתחות לעבודה זרה חס ושלום", איז דאס זייער גרינגער פון יסורי מיתה, השם זאל אפהיטן, און יסורי מיתה וואלט ער מקבל געווען מיט ליבשאפט און מיט רצון, אבי נישט אפגעשיידט ווערן פון זיין יחוד און אחדות יתברך אפילו אויף א רגע, זיך צו בוקן צו עבודה זרה חס ושלום. ווארום ווען מען וואלט געקומען און געזאגט דעם מענטשן, אז אויב ער וועט זיך איצט נישט בוקן צו עבודה זרה וועט מען אים ברענגען צו יסורי מיתה, וועקט זיך אין יענעם רגע אויף זיין ליבשאפט צום בורא עולם, און ער איז גרייט מוסר נפש צו זיין און זאגן: טוט מיט מיר וואס איר ווילט, בוקן וועל איך זיך נישט. און פון דאנען זאל דער מענטש מאכן א חשבון פאר זיך: יסורי מיתה, וואס זיינען די שווערסטע פון אלעם, וואלט ער מקבל געווען מיט ליבשאפט און מיט רצון, מיטן כח פון יענער ליבשאפט, און די "יסורים" פון זיך אנשטרענגען א ביסל מער אין תורה, אין תפילה און אין צדקה זיינען דאך גרינגער פון זיי אן קיין שום פארגלייך, "וכל שכן שיש לו לקבל באהבה וברצון כדי לדבקה בו לעולם ועד", און אל אכל שכן אז ער דארף מקבל זיין מיט ליבשאפט און מיט רצון די מי און די טירחא כדי זיך צו דבק זיין אין אים אויף אייביק, און נישט פויל זיין צו טאן וואס מען פאדערט פון אים.
דער קל וחומר איז אין צוויי אופנים:
אויב א מענטש איז גרייט מוסר נפש צו זיין בלויז כדי נישט אפגעשיידט צו ווערן פון דעם אויבערשטן, איז א כל שכן ווען מען גיט אים א געלעגנהייט זיך צו פארבינדן מיט אים און פעסטער מאכן דעם קשר. ווארום זיין גאנצער רצון איז דאך נישט אפגעריסן צו ווערן און בלייבן מיט אים שטענדיק, און מיטן קיום המצוה האט זיך פאר אים געעפנט דער וועג זיך צו דבק זיין אין אים.
די מסירות נפש איז געזאגט געווארן אפילו בלויז אויף "לפי שעה": אפילו אויב מען וועט אים זאגן ער זאל זיך בוקן אויף איין רגע און דערנאך וועט ער טאן ווי ער וויל, אזוי ווי דער מלך האט געזאגט צום זיבעטן זון פון חנה, אז ער זאל נאר אויפהייבן דעם רינג אויף א רגע, גיט א איד אוועק זיין נפש. און אין א מצוה וואס ער איז מקיים אין אן אופן פון 'עשה טוב', איז די פארבינדונג וואס ווערט געשאפן צווישן אים און זיין באשעפער נישט אויף א רגע נאר "לעולם ועד": הגם דער מעשה ווערט געטאן אין איין רגע, איז די פארבינדונג וואס איז דורך דעם געשאפן געווארן אן אייביקע, אזוי ווי ער וועט דאס אריכות'דיק דערקלערן ווייטער.
און דער טעם פון דער זאך, ווי זיין לשון: "דהיינו כשיעשה רצונו יתברך בעבודה זו", דאס הייסט, אז ווען דער מענטש איז מקיים דעם געטלעכן רצון אין דער דאזיקער עבודה פון תורה, תפילה און צדקה און אזוי ווייטער, איז "יתגלה בה פנימית רצון העליון, בבחינת פנים וגילוי רב ולא בהסתר כלל", עס אנטפלעקט זיך אין דעם די פנימיות פון רצון העליון, אין א בחינה פון פנים און א גרויסן גילוי, און נישט אין קיין שום הסתר. ווארום דער מהות פון א מצוה, אזוי ווי מיר האבן דאס אריכות'דיק געטייטשט אין די פריערדיקע פרקים, איז, אז דער רצון פון דעם אויבערשטן געפינט זיך אין איר אויף א פנימיות'דיקן און אן אנטפלעקטן אופן; און אין דער שעה פון קיום המצוה ווערט אנטפלעקט דער פנימיות'דיקער רצון פון דעם אויבערשטן אויף זיין גוף, אויף זיין נפש, אויף זיין געלט און אויף אלץ וואס נעמט אים ארום.
"וכשאין שום הסתר פנים ברצון העליון, אזי אין דבר נפרד כלל וכלל", און ווען ס'איז נישטא קיין שום הסתר פנים אין רצון העליון, איז נישטא קיין שום נפרד'דיקע זאך בכלל. ווארום ווי אזוי איז בכלל פאראן עבודה זרה אין דער וועלט? מיר האבן געלערנט ביים באגריף 'אלוקים אחרים', אז אלץ באקומט זיין חיות פון דעם אויבערשטן, און ס'איז נישטא קיין אנדער מקור פאר חיות אין דער בריאה, אפילו די טומאה און די קליפה אריינגערעכנט, נאר וואס, די חיות קומט צו זיי אין א בחינה פון 'אחוריים', אין אן אופן פון הסתר. און וויבאלד די חיות ווערט באקומען בהסתר פונעם פנימיות'דיקן רצון, ווערט געשאפן א געפיל פון ישות און אגא, וואס דאס איז א נפרדות פון דעם אמת, פון דער אלוקות און פון דער קדושה. און דער אלטער רבי האט שוין געזאגט אין פרק ו', אז דער ענין פון קדושה איז בטל זיין צו אלוקות, און וואס ס'איז נישט בטל צו אלוקות, איז דאס ישות.
דעריבער, א מענטש ביי וועמען עס לייכט בגילוי דער רצון פון דעם באשעפער, איז ער בטל צו אלוקות און ס'איז ביי אים נישטא קיין ישות, און אין יענעם רגע וואס ער איז מקיים די מצוה און ער פארבינדט זיך מיטן געטלעכן רצון, איז אין אים נישטא קיין נפרד'דיקע זאך כלל וכלל "להיות יש ודבר בפני עצמו", צו זיין א יש און א זאך פאר זיך.
און ממילא, ווען ער איז בפועל מקיים וואס ליגט אויף אים, ער לערנט א מינוט מער, ער דאוונט מיט א ביסל מער כוונה, ער גיט נאך א פרוטה צו צדקה, "ולזאת תהיינה נפשו האלוקית והחיונית ולבושיהן כולן מיוחדות בתכלית הייחוד ברצון העליון ואור אין סוף ברוך הוא כנ"ל", דעריבער ווערן זיין נפש האלוקית און די נפש החיונית מיט זייערע אלע לבושים פאראייניקט אין תכלית היחוד מיטן רצון העליון און מיטן אור אין סוף ברוך הוא, ווי פריער געזאגט. דאס גאנצע מערכת וואס איז א שותף אינעם מעשה המצוה פארבינדט זיך אין יענער שעה מיטן געטלעכן רצון אין אן אומענדלעכער און אן אייביקער פארבינדונג. און הגם דער מענטש איז באגרעניצט און זיין מעשה ווערט געטאן אין א באגרעניצטער צייט, האט ער זיך דאך פארבונדן מיטן אין סוף. די דאזיקע פארבינדונג איז אן אמת'ע און אן אייביקע, און זי ווערט נישט איבערגעריסן.
הגם ס'איז א זייער א גשמיות'דיקער משל, קען ער פונדעסטוועגן העלפן פארשטיין: א קלוגער מענטש זיצט און ער טראכט אויס א פאטענט אדער א נייעם רעיון, ער אנטדעקט אים, ער טראכט אים אויס און ער פארעפנטלעכט אים, און דערנאך גייט ער זיך פארנעמען מיט אנדערע זאכן. איז דער רעיון בטל געווארן נאכדעם וואס זיין בעל הבית איז אריבער צו א צווייטער זאך? ניין און ניין. פון דעם מאמענט וואס ער האט אים אראפגעברענגט אין דער וועלט, בלייבט ער קיים, אין יעדן ארט, אין יעדער צייט און פאר יעדן מענטשן. דער רעיון איז פאראן אין דער וועלט פון שכל בקביעות, און אפילו ווען דער בעל-המצאה אליין איז שוין נישטא, שטייט זיין רעיון און איז קיים.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז ביי 'ועשה טוב' ווערט געפאדערט פונעם מענטשן "להתגבר כארי", זיך שטארקן ווי א לייב, אנטקעגן דעם יצר וואס מאכט שווער זיין גוף מיטן כח פון יסוד העפר אין דער נפש הבהמית. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די דריי דוגמאות וואס דער אלטער רבי ברענגט פון די עמודים פון תורה, תפילה און צדקה, און אויף די תחבולות פון יצר אפצוקילן דעם מענטשנס נפש מיט טענות פון היטן דאס געלט און די געזונט פון גוף. מיר האבן געזען ווי אזוי די זאך איז "קרוב מאוד": דורך דער התבוננות אז דער דאזיקער אנשטרענג איז גרינגער פון יסורי מיתה, וואס ער וואלט מקבל געווען מיט ליבשאפט און מיט רצון אבי נישט אפגעשיידט צו ווערן פון זיין יחוד יתברך אפילו אויף א רגע, און פון דאנען א טאפלטער קל וחומר: אל אכל שכן כדי זיך צו דבק זיין אין אים, און אל אכל שכן ווען די פעולה פון דער מצוה איז לעולם ועד. אזוי אויך האבן מיר געלערנט, אז אין קיום המצוה ווערט אנטפלעקט די פנימיות פון רצון העליון אין א בחינה פון פנים און א גרויסן גילוי, און וויבאלד ס'איז דארט נישטא קיין הסתר פנים איז נישטא קיין נפרד'דיקע זאך, און זיין נפש האלוקית און נפש החיונית מיט זייערע לבושים ווערן פאראייניקט אין תכלית היחוד מיטן רצון העליון.
אין קומענדיקן חלק וועט דער אלטער רבי ממשיך זיין און אריכות'דיק מסביר זיין די אייביקייט פון דער פעולה פון דער מצוה, און די פארבינדונג וואס ווערט דורך איר געשאפן צווישן א איד און זיין באשעפער.