אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף שלמה המלך'ס לשון "בכל עצב יהיה מותר", און אויף דעם משל פונעם שר הצבא. איצט דאַרפן מיר אויסקלאָרן: פון וואָסער מין עצב קומט יענער 'מותר'?
די תשובה איז: פון אַן אמת'ן עצב, און אַפילו אַזאַ אמת'ן עצב טוט מען נישט יעדן טאָג. דער לשון הפסוק "בכל עצב" איז טאַקע מרמז, אַז אַפילו פון אַן עצב וואָס איז נישט ווי עס דאַרף צו זיין קען מען אַרויסנעמען אַ נוצן: אויב אַ מענטש איז שוין אַריינגעפאַלן אין עצבות, זאָל ער כאָטש האָבן דעם שכל עס אויסצונוצן און זיך אַרויפצוכאַפּן אויף דער ריכטיקער כוואַליע, אַזוי ווי דער אַלטער רבי וועט ווייזן דעם וועג דערצו אין די ווייטערדיקע פרקים. אָבער בכללות רעדט מען דאָ פון אַ געפּלאַנעוועטן עצב, פון אַ געפּלאַנעוועטער מרירות.
ווי דער אַלטער רבי וועט ווייטער אונטערשטרייכן: אַן עצבות וואָס פאַלט אויפן מענטשן סתם אַזוי אין מיטן טאָג, אָן קיין הכנה, קומט פונעם יצר הרע, און ער איז דער וואָס פאַרמישט אים דעם קאָפּ. דער אמת'ער עצב דאַרף קומען אויף אַ געפּלאַנעוועטן אופן, און אין זיין לשון: "לעתים מזומנים".
"לעתים מזומנים", אַ געפּלאַנעוועטער עצב:
דער מענטש שטעלט זיך אַליין אָפּ די שעה, איין מאָל אַ טאָג, איין מאָל אַ וואָך אָדער איין מאָל אַ חודש, ווען ער זעצט זיך אַוועק און מאַכט אַ חשבון הנפש: וואָס איז געווען, וואָס האָט ער געקענט טאָן, און וווּ ליגט אין זיין האַנט צו פאַרריכטן. דאָס איז נישט קיין זאַך וואָס מען טוט יעדע רגע. אויך אַ בעל עסק פאַרמאַכט נישט זיין געשעפט יעדן טאָג כדי צו זען אַ באַלאַנס, נאָר ער טוט עס איין מאָל אַ יאָר אָדער איין מאָל אין אַ תקופה. דאָס הייסט "לעתים מזומנים".
און אין יענע עתים מזומנים, ווען ער זעצט זיך אַוועק איבער זיין מצב און איבער זיינע עוונות, זיצט ער "במר נפשו ולב נשבר", און דאָ ליגט מרומז דער ענין פון מרירות: נישט קיין עצבות נאָר מרירות, און מרירות איז מיט חיות.
באַוווּסט איז דער פּתגם וואָס מען זאָגט בשם די קאָצקער רביים:
עס איז נישטאָ קיין גלייכערע זאַך ווי אַ קרומע לייטער. עס איז נישטאָ קיין שוואַרצערע זאַך ווי ווייסע תכריכים, און עס איז נישטאָ קיין גאַנצערע זאַך ווי אַ צעבראָכן האַרץ.
דאָס צעבראָכענע האַרץ איז אַ גאַנצע זאַך, ווען עס קומט אויף אַ געפּלאַנעוועטן אופן: אַז אַ מענטש באַשליסט זיך אַוועקצוזעצן און צעברעכן זיין יצר, און אים זאָגן: דו פאַרמישסט מיר סתם דעם מוח, און מען קען זיך דערפון אויפהייבן. און וואָס געווינט דער מענטש דערמיט? ווער ווערט טאַקע צעבראָכן אין יענער שעה? "שעל ידי זה נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא".
די מחיצה צווישן דעם מענטשן און זיין טאַטן אין הימל:
אלקות איז שמחה, דער אויבערשטער איז שמחה, תורה און מצוות זענען שמחה. וואָס פעלט דען אויס אין דעם מענטשנ'ס שמחה? מחיצות וואָס לאָזן נישט די קדושה אַריינדרינגען אין זיין נפש. די עצבות, די געפאַלענע רוח, די שווערקייט און די פוילקייט קומען פון זיינע עוונות: יעדער עוון וואָס אַ מענטש טוט שטעלט אַוועק נאָך אַ שטער פאַרן אור הקדושה, און אַז דער אור דרינגט נישט אַריין, ווערט דער מענטש אומעטיק און געפינט זיך אין אַ ירידה. אָט דעם שטער דאַרף מען צעברעכן און צעשמעטערן.
און ווי אַזוי צעברעכט מען די מחיצה? ווען דער מענטש פּלאַנעוועט זיך אָפּ לעתים מזומנים זיך מתבונן צו זיין מיט מרירות אין זיין מצב און אין דעם וועג אַרויסצוקומען פון דעם. און וואָס איז אים ביטער? נישט "פאַרוואָס בין איך נישט געווען שלם", "פאַרוואָס האָב איך נישט באַקומען אַ צענער", אָדער "פאַרוואָס האָט מען מיר נישט געגעבן אַ קלאַפּ איבערן פּלייצע", אָט די מחשבות וואַרפן אים אַלע אַראָפּ. ער טראַכט וועגן דעם אויבערשטן און נישט וועגן זיך אַליין: פאַרוואָס האָב איך נישט אויסגענוצט די געלעגנהייט צו זיין פאַרבונדן מיטן אויבערשטן, דורך לערנען תורה און מקיים זיין אַ מצווה, און זיכער אין יענע נסיונות וווּ ער איז דורכגעפאַלן און האָט זיך אָפּגעריסן. אָט די מחשבה איז וואָס צעברעכט אים דאָס האַרץ.
און ווער ווערט צעבראָכן? אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן: "נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא", יענע מחיצה וואָס טיילט אים אָפּ פון אלקות ווערט צעבראָכן, "ומחיצה של ברזל המפסקת בינו לאביו שבשמיים". "עוונותיכם היו מבדילים", דער עוון איז ווי אַן אייזערנע מחיצה. גאָרנישט טיילט נישט אָפּ צווישן אַ איד און דעם אויבערשטן, נאָר זיינע עוונות לאָזן אים נישט פילן נאָענט, און דאָס ברעכט מען דורך יענעם עצב וואָס ער רופט אָן אַן 'אמת'ער עצב'. "כמו שכתוב בזוהר על פסוק רוח נשברה לב נשבר ונדכה", און דער פסוק גייט ווייטער: "אלקים לא תבזה". "ואזי יקיים בו רישא דקרא": "תשמיעני ששון ושמחה" וגו', "השיבה לי ששון ישעך ורוח נדיבה" וגו'.
פאַרוואָס איז דער סדר פונעם מזמור פאַרקערט?
לכאורה גייען די פסוקים אין מזמור אין אַ פאַרקערטן סדר. אָט איז זייער סדר:
"תשמיעני ששון ושמחה".
"השיבה לי ששון ישעך ורוח נדיבה".
"זבחי אלקים רוח נשברה".
"לב נשבר ונדכה".
און דאָך האָט דער סדר געדאַרפט זיין פאַרקערט: קודם אַ לב נשבר, פון וועלכן עס קומט אַ רוח נשברה, און פון דעם "תשמיעני ששון ושמחה". און אַזוי נעמט טאַקע דער אַלטער רבי: נאָכדעם וואָס ער וועט האָבן אַ צעבראָכן האַרץ, און דאָס וועט מאַכן אַ רוח נשברה, דעמאָלט וועט אין אים מקוים ווערן וואָס עס שטייט אין אָנהייב מזמור: "תשמיעני ששון ושמחה".
די תשובה איז פּשוט: די מזמורים גייען נישט שטענדיק לויטן כראָנאָלאָגישן סדר פון די געשעענישן, נאָר לויטן סדר פון דער וויכטיקייט פון די ענינים. קודם זאָגט מען דעם ציל, און דערנאָך באַשרייבט מען ווי אַזוי מען קומט צו אים. דער ציל: "תשמיעני ששון ושמחה"; דער וועג דערצו: "רוח נשברה", צעברעכן די רוח פון דער קליפה; און דער וועג צו "רוח נשברה": "לב נשבר ונדכה". דאָס איז דער "מותר", דער יתרון וואָס יענע עצבות, יענע מרירות, יענער אמת'ער עצב, ברענגען דעם מענטשן, און דאָס איז די כוונה פון שלמה המלך.
דער תיקון פונעם אַרי"ז"ל: מזמור נ"א פאַרן לערנען:
"וזהו טעם הפשוט לתיקון האר"י ז"ל לומר מזמור זה אחר תיקון חצות קודם הלימוד", דאָס איז מזמור נ"א, וואָס מיר זאָגן אין קריאת שמע שעל המיטה. תיקון חצות איז אַ צייט פון מרירות: וויינען אויפן בית המקדש, דעם כלליות'דיקן און דעם פּרטיות'דיקן, אויף דעם וואָס עס איז נישטאָ קיין גילוי שכינה אין דער וועלט און נישטאָ קיין גילוי שכינה אין דער נשמה. אָט דאָס איז די מרירות וועגן וועלכער מען רעדט.
און וואָס טוט דער מענטש נאָך תיקון חצות? ער גייט נישט שלאָפן. ער שטייט נישט אויף בחצות הלילה, זאָגט עטלעכע מזמורים און גייט צוריק אין בעט, נאָר ער זאָגט תיקון חצות און דערנאָך זעצט ער זיך אַוועק לערנען ביזן ליכטיקן פרימאָרגן, מיט שמחה. דערפאַר זאָגט דער אַרי"ז"ל: נאָך תיקון חצות, קודם הלימוד, איידער ער זעצט זיך אַוועק לערנען, זאָל ער זאָגן מזמור נ"א, פון וועלכן ער וועט פאַרשטיין די כוונה פון תיקון חצות: "תשמיעני ששון ושמחה". דאָס לערנען דאַרף זיין מתוך שמחה, און ווי אַזוי וועט עס זיין מתוך שמחה? נאָך יענער צייט פון מרירות אין תיקון חצות, ווען עס איז געווען אַ רוח נשברה, קומט דערנאָך די שמחה, "כדי ללמוד בשמחה אמיתית בה' הבאה אחר העצב".
די אמת'ע שמחה קען נאָר קומען נאָכן עצב. די זאַך איז געגליכן צו אַ מענטשן וואָס געפינט זיך אין אַ פינצטערן צימער, און פּלוצלינג קומט אַריין איינער מיט אַ ליכט אָדער אַ לאָמפּ און באַלויכט דעם אָרט: וואָס פאַר אַן אמת'ע שמחה און אַ התענגות פונעם ליכט האָט מען דווקא נאָכדעם וואָס פריער איז געווען פינצטער.
אַזוי אויך אין משל פונעם שר הצבא וואָס מיר האָבן פריער געבראַכט: אַ געטרייער שר הצבא וואָס קומט צוריק פון דער מלחמה געפינט זיך אין אַ פולער מרירות, נישט דערויף וואָס ער האָט נישט מצליח געווען און נישט דערויף וואָס ער האָט נישט באַקומען קיין מעדאַל, נאָר דערויף וואָס ער האָט אַנטוישט דעם מלך. און ווען ער זעט פּלוצלינג אַז אַן אַנדערער שר הצבא האָט מצליח געווען אין דער מלחמה און דער מלך האָט געוווּנען, גייט ער אַרויס טאַנצן און פאַרגינט אים, ווייל פון תחילת אָן האָט ער נישט געטראַכט וועגן זיך. וואָרעם וואָס האָט אים וויי געטאָן? נישט דער מעדאַל וואָס ער האָט נישט באַקומען, נאָר וואָס דעם מלך'ס מלוכה האָט זיך נישט פאַרשפּרייט איבערן גאַנצן לאַנד; און איצט, אַז דער מלך האָט מצליח געווען, טאַנצט ער. ווערט אַנטפּלעקט, אַז וואָס עס איז פריער אין אים געווען איז געווען מרירות.
אַזוי אויך אין נמשל: אויב אַ מענטש איז מריר דערויף וואָס ער האָט נישט מצליח געווען צו זיין נאָענט צו אלקות, איז אין דער רגע וואָס מען זאָגט אים "קום און לערן תורה", און תורה איז אלקות און דורך איר פאַרבינדט ער זיך מיטן אויבערשטן, וועט ער לערנען מיט שמחה און טאַנצן פון גליק. וואָרעם אויף וואָס איז געווען זיין מרירות? אויף דעם וואָס ער איז געווען ווייט און האָט נישט מצליח געווען אויפצוּוועקן אין זיך אַ גילוי אלקי צוליב דעם חטא וואָס ער איז אין אים דורכגעפאַלן. און ווען מען גיט אים די געלעגנהייט זיך אָנצופילן מיט גליק און זיך צו פאַרבינדן, זעצט ער זיך און לערנט מיט שמחה.
און מען דאַרף אונטערשטרייכן: דאָס אַלץ איז נאָר ביי אַ געפּלאַנעוועטן עצב, און נישט ביי אַן עצב וואָס קומט צופעליק. אויב די עצבות פאַלט אויפן מענטשן פון זיך אַליין, קומט זי פונעם יצר הרע. ווייטער אין פרק און בסופו וועלן מיר לערנען, אַז אויב עס פאַלט אויף אַ מענטשן אַן עצבות אין מיטן טאָג, ווען ער זיצט ביי דער מאַשין, איבער דעם וואָס ער איז נעכטן דורכגעפאַלן אין עוונות, זאָל ער זאָגן צום יצר הרע: שווייג איצט, דאָס איז נישט די צייט צו רעדן מיט מיר וועגן עוונות, גיי אַוועק אָן אַ זייט. אָבער ווען די זאַך איז געפּלאַנעוועט, און ער זעצט זיך אַוועק און זאָגט: איצט וויל איך מאַכן אַ חשבון הנפש און וויסן וואָס טוט זיך מיט מיר, און עס אַרט אים טאַקע באמת זיין מצב, דעמאָלט דווקא ברעכט ער נאָכדעם אויס אין שמחה, וואָרעם ער זוכט די געלעגנהייט זיך צו פאַרבינדן, און אַז ער האָט זי שוין, איז ער פרייליך.
"כיתרון האור מן החושך":
"ויש לשמחה זו יתרון כיתרון האור הבא מן החושך דווקא, כמו שכתוב בזוהר על פסוק: וראיתי שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך". דאָ ציטירט דער אַלטער רבי נישט דעם פסוק אין גאַנצן און לאָזט אויס אַ וואָרט, וואָרעם דער לשון הפסוק איז "וראיתי אני שיש יתרון", זאָגט שלמה המלך: איך, דער קליגסטער פון אַלע מענטשן, האָב געזען אַז עס איז דאָ אַ יתרון לחכמה מן הסכלות.
און לכאורה, וואָס איז דער חידוש? יעדער פּשוט'ער מענטש ווייסט אַז סכלות איז נאַרישקייט וואָס קיינער וויל נישט אָנקומען דערצו, און אַז אין חכמה איז דאָ אַ יתרון. נאָר לויטן פּירוש אין תניא איז די כוונה פון שלמה המלך אויף אַ זייער גרויסער חכמה: אַ חכמה וואָס איז אויסגעוואַקסן פון דער סכלות. פּונקט ווי אין דער בריאה שטייט אויף יעדן טאָג "ויהי ערב ויהי בוקר", קודם אַן אָוונט, קודם פינצטערניש, און פון דער פינצטערניש קומט מען צום פרימאָרגן; אַזוי אויך קודם דער עצב און די מרירות, און פון יענער מרירות קען מען מייקר זיין די שמחה.
און אויב אַ מענטש איז עס נישט מייקר, און ער ווייסט נישט וואָס ער פאַרלירט ווען ער רייסט זיך אָפּ, ווייסט ער אויך נישט מייקר צו זיין וואָס ער האָט ווען ער האָט עס יאָ. ווער עס האָט נישט און פּלוצלינג באַקומט ער, איז מייקר יעדן גראָשן; און ווער עס האָט שטענדיק און האָט קיין מאָל נישט געפילט דעם חסרון, ווייסט נישט זיך דערמיט צו פרייען.
די כוונה פון שלמה המלך איז נישט אַוועקצולייגן אויף איין וואָגשאָל חכמה און אויף דער צווייטער סכלות, און זאָגן אַז חכמה איז בעסער פון סכלות, דאָס איז דאָך פּשוט און קלאָר, און מען דאַרף עס אין גאַנצן נישט אונדז מודיע זיין. זיין כוונה איז, אַז אויף דער זעלבער וואָגשאָל זאָל ליגן די חכמה אַליין: אַ חכמה וואָס איז אויסגעוואַקסן פון דער סכלות, אָדער אַ חכמה פאַר זיך. וועלכע חכמה איז גרעסער? זאָגט שלמה המלך: אַ חכמה וואָס קומט פון דער סכלות, דאָס הייסט חכמה; אַ ליכט וואָס קומט פון דער פינצטערניש, דאָס הייסט ליכט; אַ שמחה וואָס קומט פון אַן עצב, דאָס הייסט שמחה. און אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן: "ודי למבין".
בקיצור: דער 'מותר' אין עצב קומט דווקא פון אַן אמת'ן און געפּלאַנעוועטן עצב, "לעתים מזומנים", ווען דער מענטש זיצט במר נפשו און מיט אַ צעבראָכן האַרץ איבער זיין ווייטקייט פון אלקות, און דערמיט ווערט צעבראָכן די רוח הטומאה והסטרא אחרא און די אייזערנע מחיצה וואָס טיילט אים אָפּ פון זיין טאַטן אין הימל. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן סדר פונעם מזמור, וואָס גייט לויטן סדר פון וויכטיקייט: דער ציל איז "תשמיעני ששון ושמחה", דער וועג דערצו "רוח נשברה", און דער וועג צו דעם "לב נשבר ונדכה"; אויפן תיקון פונעם אַרי"ז"ל צו זאָגן דעם מזמור נאָך תיקון חצות קודם הלימוד, כדי צו לערנען מיט אַן אמת'ער שמחה וואָס קומט נאָכן עצב; און אויפן יתרון פון אָט דער שמחה, "כיתרון האור מן החושך" און "יתרון לחכמה מן הסכלות", אַ חכמה און אַ ליכט און אַ שמחה וואָס וואַקסן דווקא אַרויס פון זייער היפּוך.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך נעמען צום המשך פונעם פרק, און לערנען ווי אַזוי אַ מענטש זאָל זיך פירן ווען אויף אים פאַלט אַן עצבות פון זיך אַליין, נישט אין די עתים מזומנים.