אין פרק כ"ו שטעלט אוועק דער אלטער רבי דעם יסוד און דעם גרויסן כלל אין עבודת השם: פאר עצבות איז דא ניט קיין פלאץ, און עס מוז זיין שמחה. דאס איז דער גאנצער יסוד, און דאס איז די נקודה פונעם גאנצן פרק.
פארשטייט זיך אז עס איז ניט קיין פשוטע זאך זאגן א מענטשן "דו מוזט זיין בשמחה", וויבאלד ער האט דאך סיבות פארוואס ער איז ניט בשמחה. ער דארף זיך שטעלן מיט יענע סיבות פנים אל פנים און געבן זיי דעם ריכטיקן ענטפער, כדי ער זאל טאקע קענען זיין בשמחה. דערצו איז געווידמעט די צווייטע העלפט פונעם פרק, וואו עס קומען פראקטישע און ספעציפישע עצות. אבער פריער רעדט זיך דער אלטער רבי אויס אין עטלעכע שורות וועגן דעם כלליותדיקן חסרון פון עצבות, און ביז וויפל עצבות קען יא זיין א גוטע זאך, ווי מיר וועלן באלד זען.
א פראגע פונעם לשון הכתוב אין משלי:
ביז אהער האט דער אלטער רבי אינגאנצן אפגעווארפן דעם ענין פון עצבות, און ארויפגעשטעלט אויף איר א קלארן ווארנונג-צייכן: די עצבות איז די פארטרעטונג פון דער נפש הבהמית און פונעם יצר הרע, און זי ווארפט אראפ דעם מענטשן. באוואוסט איז דער פתגם פון איינעם פון די גרויסע תלמידים פונעם מגיד: "עצבות איז ניט קיין עבירה, אבער וואס עצבות קען ברענגען, קען אפילו אן עבירה ניט ברענגען". די עצבות איז דער שער וואס ווארפט אראפ דעם מענטשן אין שאול תחתית. פרעגט אלזא דער אלטער רבי: "ומה שכתוב בכל עצב יהיה מותר (ודבר שפתיים אך למחסור)", דאס הייסט: ווי אזוי שטימט דאס מיט דעם פסוק "אין יעדן עצב וועט זיין א מותר (און ליפן-רייד איז נאר צו א חסרון)"?
די מפרשים אויפן פסוק אין משלי רעדן בכלל ניט וועגן עצבות, נאר זיי טייטשן אים אפ בפשטות:
"בכל עצב יהיה מותר": א מענטש וואס ארבעט, מיט זיך און לייגט אריין, וועט צום סוף האבן א יתרון און א ריווח.
"ודבר שפתיים אך למחסור": דער וואס רעדט נאר און שיט מיט ווערטער און טוט גארנישט, וועט זיך צום סוף געפינען אין א חסרון.
אבער דער אלטער רבי נעמט די ערשטע העלפט פונעם פסוק ווי עס הערט זיך אויפן אויער: "עצב" פון לשון עצבות, און שלמה המלך זאגט אז אין יעדער עצבות איז דא א "מותר", א יתרון. און דאס איז דאך לכאורה א פולע סתירה צו אלץ וואס איז געזאגט געווארן פריער, אז די עצבות איז דער שער צו יעדער נפילה און צו יעדער שלעכטער זאך, און אז דאס איז די גאנצע כוונה פון דער נפש הבהמית, אראפצואווארפן דערמיט דעם מענטשן, און דער מענטש דארף זוכן יעדן וועג צו אנטלויפן דערפון. און קומט שלמה המלך, דער חכם מכל אדם, און פסקנט אז בכל עצב יהיה מותר. פונעם לשון הפסוק הערט זיך אז פון עצבות קומט ארויס א יתרון און א מעלה, הייסט עס אז אן דעם וועט דער מענטש ניט דערגרייכן יענעם יתרון.
דער ענטפער ליגט מרומז אינעם לשון הפסוק אליין:
ווען דער פסוק וואלט געזאגט "כל עצב הוא מותר", וואלט מען פארשטאנען אז יעדע עצבות האט אין זיך א יתרון און א גוטס. אבער דער פסוק זאגט: "בכל עצב יהיה מותר", אין לשון עתיד. הייסט עס אז פונעם עצב קען מען ארויסציען א ריווח, פאר דעם וואס ווייסט ווי אזוי; און אויב דער מענטש ווייסט ניט ווי אזוי ארויסצוציען דערפון דעם ריווח, בלייבט דער עצב אויפן פלאץ און ווארפט אים אראפ.
און אין לשון פונעם אלטן רבין: "אדרבה, משמע שהעצב מצד עצמו אין בו מעלה, רק שיגיע ויבוא ממנו איזה יתרון", דאס הייסט: אדרבה, עס הערט זיך אז דער עצב פאר זיך אליין האט ניט קיין מעלה, נאר אז פון אים קען אנקומען און ארויסקומען אן אייניקער יתרון. ווען מען זאגט א מענטשן "עס וועט זיין גוט", מיינט דאס אז דערווייל איז די זאך נאך ניט קיין גוטס, נאר עס ליגט דא בלויז א פאטענציאל. וואס איז יענער יתרון? "והיינו השמחה האמיתית בה' אלוקיו הבאה אחר העצב האמיתי", דאס הייסט: די אמתע שמחה אין ה' אלוקיו וואס קומט נאכן אמתן עצב. פונעם עצב קען ארויסקומען א גרויסע און אן אמתע שמחה, אז דער מענטש פרייט זיך באמת מיט זיין פארבינדונג און התקשרות מיטן אויבערשטן. ווען? ווען דער עצב איז אן "עצב אמיתי", דאס הייסט אן עצב וואס קומט פון אן אמתער סיבה.
דא גייט דער אלטער רבי ניט אריין אין די פרטים פונעם חילוק, און אין אנדערע ערטער איז עס מער פארשפרייט מבואר, אבער דאס איז אויך די כוונה דא: עס איז דא א גרויסער חילוק צווישן דעם וואס מען רופט "עצבות", און דעם וואס ווערט דא אנגערופן "העצב האמיתי", וואס אין אנדערע ערטער אין חסידות רופט מען עס "מרירות". דער חילוק צווישן עצבות און מרירות איז פון איין עק ביזן אנדערן.
א משל פון א מלך און צוויי שרי הצבא:
א מלך האט געוואלט איינעמען א געוויסע מדינה, און האט געשיקט זיין שר הצבא מיט די סאלדאטן און מיט אלע מיטלען וואס ער האט געהאט. נאך א מלחמה און א קאמף האט דער שר אינגאנצן דורכגעפאלן, און איז צוריקגעקומען מיט ליידיקע הענט, ניט איינגענומען דעם ארט. האט דער מלך געוואלט אויסגעפינען וואס איז די אמתע סיבה: צי איז עס דערפאר וואס עס איז שווער דארט צו געווינען, צי דערפאר וואס דער שר איז ניט קיין מוצלח און ניט קיין פעאיקער, צי ער האט בכלל ניט געוואלט געווינען. האט דער מלך באשלאסן צו שיקן אן אנדערן שר הצבא, וואס האט זיך אים אויסגעזען מער מוצלח און מער פעאיק, און זען וואס וועט זיין. דער צווייטער שר איז ארויסגעגאנגען, האט איינגענומען דעם גאנצן ארט און איז צוריקגעקומען מיטן שלל.
דערנאך האט דער מלך געזאגט: איצט וועל איך פרואוון די רעאקציע פונעם ערשטן, און פון דעם וועל איך פארשטיין וואס איז געווען די אמתע סיבה פון זיין דורכפאל. צי איז ער דורכגעפאלן ווייל ער האט געוואלט פארפירן און ניט געוואלט אז דער מלך זאל געווינען, צי ער איז דורכגעפאלן און עס טוט אים באמת וויי. די הכרעה הענגט אפ אין דער רעאקציע: אויב דער מלך וועט זען אז דער ערשטער שר הצבא פרייט זיך און טאנצט אויפן נצחון, איז דאס א סימן אז ער האט באמת געוואלט געווינען, און אז ווען ער איז צוריקגעקומען מיט זיין דורכפאל האט אים וויי געטאן אז דער מלך האט ניט געוואונען, און איצט אז דער מלך האט געוואונען פרייט ער זיך מיט דער שמחה פונעם מלך. אבער אויב ער וועט אים זען אומעטיק, און זיין עצבות איז "פארוואס האב איך ניט מצליח געווען, און פארוואס דווקא ער יא", וועט דער שר אראפ פון זיין גדולה, וויבאלד זיין גאנצע דאגה איז נאר וועגן זיך אליין.
דער נמשל:
ווען א איד געפינט זיך אין א מצב וואס ער האט ניט דערגרייכט וואס ער האט געוואלט, אדער ער איז דורכגעפאלן אין א געוויסן חטא, אדער ער איז ניט בייגעשטאנען א נסיון, הענגט אלץ אפ אין איין פראגע: אויף וואס טוט אים וויי? צי טוט אים וויי אויף זיך אליין, צי טוט אים וויי וואס אים פעלט די אלוקות, וואס אים פעלט דער אויבערשטער. דאס איז פונקט דער חילוק צווישן עצבות און מרירות:
עצבות: דער מענטש טראכט וועגן זיך אליין, וועגן זיין פארלוסט, וועגן זיין מצב, וואס וועט מען זאגן אויף אים און וואס וועט ער זאגן אויף זיך. זיין שטימונג פאלט, ער פארצווייפלט פון זיך און פסקנט אז ער איז ניט קיין יוצלח, ער איז ניט מצליח און ניט מסוגל, ער פאלט, ער הערט אויף צו טאן און ער גייט אראפ. זיין מחשבה שטעקט די גאנצע צייט אין דער פארגאנגענהייט: ווי אזוי בין איך דורכגעפאלן, ווי טיף בין איך אראפ; און וויבאלד ער קען דאך ניט פאררעכטן דאס פארגאנגענע, האלט ער זיך פאר פארלוירן און פאלט.
מרירות: דער מענטש טראכט ניט וועגן זיך אליין, נאר וועגן דעם וואס ער איז ניט מצליח געווען זיך צו פארבינדן מיטן אויבערשטן, און אויף דעם טוט אים באמת וויי. דעריבער וועט ער ביי יעדער געלעגנהייט וואס מען גיט אים צו באנייען די פארבינדונג, לויפן צו איר. זיין מחשבה שטעקט אין דער צוקונפט: צי וועל איך דאס קענען פאררעכטן, צי וועל איך קענען אויפשטיין, צי וועל איך איצט קענען באנייען דעם קשר מיטן אויבערשטן. פונעם ווייטאג אליין שפרינגט ער פאראויס און גייט ארויס אין א טאנץ.
אינעם משל איז גערעדט געווארן פון צוויי באזונדערע שרים, און מען קען דאס זעלבע זאגן אויך ביי איין מענטשן וואס האט באקומען א צווייטע געלעגנהייט: ווען ער זעט אז איצט ליגט אין זיין האנט מצליח צו זיין, ווערט ער אנגעצונדן און זאגט: נעכטן בין איך ניט מצליח געווען, אבער איצט וועל איך יא מצליח זיין. עס טוט מיר וויי וואס איך בין נעכטן ניט מצליח געווען, און פונעם דאזיקן ווייטאג אליין יאג איך זיך פאראויס.
דאס איז ענלעך צו א געשעפטסמאן וואס מאכט א באלאנס צום סוף חודש און געפינט א מינוס. אויב ער איז א נארמאלער מענטש, און ער האט מיטלען און ענערגיע, וועט ער נאכאמאל אריינלייגן און זוכן אן אנדערן וועג מער מצליח צו זיין. ער זיצט ניט און באוויינט זיין גורל, נאר ער שטרענגט זיך אן זיך צו האלטן אויבן אויפן וואסער און געפינען א נייעם וועג אויפצוהייבן זיין געשעפט פון דער נפילה.
דאס איז "עצב אמיתי": אן עצב וואס קומט פון אן אמתער זאך, און ניט אן עצב וואס קומט פון הבלים, פון מחשבות וועגן זיך אליין און פון אלערליי דמיונות: וואס האב איך ניט געטאן, ווי אזוי זע איך אויס, וואס וועט מען זאגן אויף מיר און וואס וועל איך זאגן אויף זיך. דאס זענען הבלים, און דאס איז די עצבות וואס ווארפט אראפ דעם מענטשן, א סארט וואס מען טאר דערין קיינמאל ניט אריינגיין. אבער נאך דער עצבות פון דעם סארט וואס דער אלטער רבי רופט דא "העצב האמיתי", און אין אנדערע ערטער "מרירות", גייט מען ארויס אין א טאנץ און אין שמחה און מען זאגט: איצט ליגט פאר מיר א נייע געלעגנהייט צו דאוונען און מקיים זיין א מצוה, און דערמיט וועל איך באנייען דעם קשר, און וואס עס איז נעכטן ניט געווען וועט מארגן זיין בעסער. דאס איז די אמתע שמחה וואס קומט נאכן אמתן עצב, און דערויף ציילט שלמה המלך ווען ער זאגט אז פונעם עצב "יהיה מותר", עס וועט זיין א יתרון.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם גרויסן כלל וואס דער אלטער רבי שטעלט אוועק אין פרק כ"ו: פאר עצבות איז ניטא קיין פלאץ, און עס מוז זיין שמחה. עס איז געבראכט געווארן א פראגע פונעם לשון הכתוב "בכל עצב יהיה מותר", און דער ענטפער ווערט אפגעלערנט פון דעם דיוק אינעם לשון הפסוק: עס שטייט ניט "כל עצב הוא מותר", נאר "יהיה מותר", אין לשון עתיד, צו לערנען אז דער עצב פאר זיך אליין האט ניט קיין מעלה, נאר אז פון אים קען ארויסקומען א יתרון, די אמתע שמחה אין ה' וואס קומט נאכן אמתן עצב. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן עצבות און מרירות, ווי עס איז מבואר אינעם משל פונעם מלך און די צוויי שרי הצבא: די עצבות דרייט זיך ארום דעם מענטשן אליין און ארום דער פארגאנגענהייט, און זי ווארפט אים אראפ; די מרירות אבער דרייט זיך ארום דעם חסרון פון אלוקות און ארום דער צוקונפט, און פון איר שטייט דער מענטש אויף צו באנייען זיין קשר מיטן אויבערשטן.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער צווייטער העלפט פונעם פרק, מיט די פראקטישע עצות וואס דער אלטער רבי ברענגט ווי אזוי זיך צו שטעלן קעגן די זאכן וואס ברענגען צו עצבות.