אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט וועגן דער מעלה פון עצבות ווען זי קומט אויף אַ באַוואוסטזיניקן, אויסגערעכנטן אופן, דאָס הייסט מרירות. און אַזוי האָבן מיר זיך אַריינגעטיפט אין די ווערטער פון שלמה המלך וועגן דעם יתרון האור מן החושך און דעם יתרון החכמה מן הסכלות.
דער אַלטער רבי פאַרענדיקט דעם טייל פון קאַפּיטל מיט אַ קלאָרן באַווייז פון אַ פּסוק אויף וויאַזוי נייטיק עס איז די שמחה אין עבודת השם: "ומקרא מלא דיבר הכתוב". דער פּסוק שטייט צום סוף ספר דברים, אין פרשת כי תבוא, אינמיטן די שווערע ווערטער פון דער תוכחה ("ובאו עליך" אַלע קללות), און די תורה אַנטפּלעקט דאָרט פאַרוואָס עס זענען אויף דעם מענטש געקומען אַלע די זאַכן: "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב... מרוב כל", ווייל ער האָט נישט געדינט דעם אויבערשטן מיט שמחה און מיט אַ גוט האַרץ און פון רוב כל, דערפאַר האָט ער באַקומען אַלע די זאַכן.
צוויי אופנים אין פּשט פונעם פּסוק:
ער האָט בכלל נישט געדינט דעם אויבערשטן: דווקא בשעת ער האָט געהאַט רוב כל, ער איז געווען מדושן עונג, און אַלץ איז געווען בײַ אים אויפן אָרט, דווקא דעמאָלט האָט ער נישט געדינט דעם אויבערשטן און נישט אויסגענוצט יענע שעה פון שמחה און טוב לבב און רוב כל.
אַ ווײַטערדיקער דיוק אין לשון הפּסוק: הגם ער האָט יאָ געדינט דעם אויבערשטן, האָט ער עס אָבער נישט געטאָן מיט שמחה, און דאָס איז אַ גרויסער חסרון. און דאָס איז דער פירוש פונעם אַריז"ל, ווי דער אַלטער רבי שרײַבט ווײַטער: ונודע לכל פירוש האר"י ז"ל.
נאָך פאַר דעם פירוש פונעם אַריז"ל האָט שוין דער רמב"ם געשריבן אין הלכות לולב: "השמחה שישמח האדם בעשיית המצווה ובאהבת האל שציווה בהן, עבודה גדולה היא, וכל המונע עצמו משמחה זו ראוי להיפרע ממנו, שנאמר 'תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב'". דאָס הייסט, די שמחה וואָס אַ מענטש פרייט זיך מיטן טאָן אַ מצוה און מיט דער ליבשאַפט צום אויבערשטן וואָס האָט עס באַפוילן, איז אַ גרויסע עבודה, און ווער עס האַלט זיך צוריק פון דער דאָזיקער שמחה, איז ער ראוי צו געשטראָפט ווערן. אַלזאָ, אַ מאַנגל אין שמחה ברענגט חלילה נישט גוטע זאַכן: אַפילו דער וואָס האָט יאָ אַן עבודת השם, אויב זי איז אָן שמחה, פאַרלירט ער אַלץ.
וואָס מוסיף זשע איז דער אַלטער רבי מיט דעם וואָס ער שרײַבט "ונודע לכל פירוש האר"י ז"ל על פסוק זה", אַז דאָס געפינט זיך דאָך שוין אינעם רמב"ם? נאָר דער אַריז"ל איז מדייק אין די ווערטער "מרוב כל": עס איז נישט גענוג אַ סתם שמחה, נאָר מען דאַרף אַ שמחה גרעסער פון אַלע מיני שמחות וואָס דער מענטש קען. בשעת עבודת השם דאַרף דער מענטש זײַן אין דער גרעסטער שמחה וואָס קען נאָר זײַן, אַ גרעסערע פאָדערונג איידער וואָס דער רמב"ם האָט געשטעלט.
וואָס האָבן מיר געהאַט ביז אַהער?
אין די פינף און צוואַנציק קאַפּיטלעך וואָס מיר האָבן געלערנט האָט דער אַלטער רבי אַוועקגעשטעלט אַ זייער שטאַרקן יסוד, און האָט בעריכות דערקלערט וויאַזוי "כי קרוב אליך הדבר מאוד", ביז דער מענטש וויל טאַקע דינען דעם אויבערשטן. איצט, ווען ער קומט צו צום פּראַקטישן אויספיר: אויב עס איז בײַ אים דאָ עצבות, האָט ער אַ מניעה, און ער קען זיך מיט קיין שום זאַך נישט רירן פון אָרט. די עצבות גיט אים גאָרנישט, פאַרקערט, זי וואַרפט אים אַראָפּ. דער וואָס וויל גיין פאָרויס מוז האָבן נאָר שמחה, און בשום אופן נישט קיין עצבות, ווײַל די שמחה איז די וואָס ברענגט זריזות און עפנט דאָס האַרץ. די דאָזיקע שמחה איז נישט קיין שמחה התלויה בדבר, און פון אונדזער זײַט פאָדערט זי אַ שווערע עבודה, און איצט וועלן מיר לערנען וואָס פאַר אַן עבודה דאָס איז.
קודם כל דאַרף מען זיך אָפּשטעלן אויף די זאַכן וואָס ברענגען דעם מענטש צו עצבות, און וויאַזוי מען קען זיי אויסמײַדן. ווען אַ מענטש קוקט אויף דעם וואָס טוט זיך אַרום אים טאָג טעגלעך, האָט ער לכאורה טויזנט און איין סיבות צו עצבות: דאָס פעלט אים און יענץ פעלט אים, דאָ איז אים נישט גוט, דאָרט דריקט אים, דאָ האָט ער פאַרלוירן און דאָרט האָט ער פאַרלוירן. אין בני חיי ומזוני, די דרײַ זאַכן, קען יעדער איינער געפינען וואָס עס פעלט אים. און מען קומט צום מענטש און מען זאָגט אים: טראָץ אַלע די סיבות, וואָס זענען אפשר לכאורה אַפילו גערעכט, דאַרף ער אַלץ טאַנצן פאַר פרייד. וויאַזוי שטימט דאָס, און וויאַזוי אַרבעט מען זיך דורך אַלע די סטאַנציעס?
מען דערציילט אויף איינעם פון די גרויסע רבנים, וואָס איז שפּעטער געווען דער רב אין שטאָט קראָקע, אַ געוואַלדיקער תלמיד חכם, און דערצו אַ גרויסער סוחר מיט ברייטע געשעפטן אין האָלץ האַנדל. ער אַליין איז געזעסן אין בית המדרש, און זײַנע אַרבעטער האָבן געפירט דאָס האָלץ אויף טראַטווען איבערן טײַך פון איין זײַט אויף דער צווייטער און עס פאַרקויפט, און צום סוף חודש האָבן זיי אים געבראַכט די רווחים. יעדער טראַטווע און יעדע שיף האָט געטראָגן אַ גרויסע מאַסע האָלץ ווערט אַ ריזיקע סומע געלט.
איין מאָל האָט אַ גרויסער שטורעם אויפן ים דערטרונקען אַ ריזיקן טראַנספּאָרט, מיט די רווחים פון אַ סך חדשים, און עס איז נישט געבליבן קיין זכר דערפון. זײַנע לײַט האָבן געזוכט אַן עצה וויאַזוי מודיע צו זײַן דעם בעל הבית וועגן דעם היזק: וויאַזוי זאָגט מען אַ מענטש אין איין טאָג אָן אַז דאָס גאַנצע פאַרמעגן איז אַוועק? די עצה וואָס מען האָט געפונען: עטלעכע תלמידי חכמים זענען געקומען צו יענעם רב און האָבן געבעטן לערנען מיט אים אַ בלאַט גמרא אין מסכת ברכות, וואו עס שטייט "כשם שמברך על הטובה כך מברך על הרעה".
פרעגט דאָרט די גמרא: דאָס איז דאָך נישט די זעלבע ברכה, אויף אַ גוטס מאַכט מען "הטוב והמטיב" און אויף אַ שלעכטס "דיין האמת". ענטפערט זי, אַז די כוונה איז נישט צום זעלבן נוסח פון דער ברכה, נאָר צום זעלבן געפיל פון שמחה: פּונקט ווי ער מאַכט "הטוב והמטיב" מיט שמחה, אַזוי דאַרף ער מאַכן "דיין האמת" מיט שמחה.
האָבן אים די תלמידים געפרעגט: "רבי, וואָס מיינט דאָס? וויאַזוי קען אַ מענטש זײַן בשמחה ווען עס טרעפט זיך מיט אים אַ נישט גוטע זאַך?". האָט ער זיי אָנגעהויבן בעריכות דערקלערן אַז אַ איד דאַרף אָננעמען די זאַכן מיט אמונה און בטחון, ביז ער האָט זיי איבערצײַגט. האָבן זיי אים געזאָגט: "און פונדעסטוועגן פאַרשטייען מיר נישט וויאַזוי דאָס איז מעגלעך. לאָמיר אָננעמען, נאָר אין דער טעאָריע: אויב מען וועט זאָגן דעם רבין אַז זײַן גאַנץ פאַרמעגן איז דערטרונקען געוואָרן אין ים, וועט ער זיך פרייען?". האָט ער געענטפערט: "אַוודאי, מען דאַרף זיך פרייען און טאַנצן". האָבן זיי געזאָגט: "אויב אַזוי, רבי, קען דער רבי אַרויסגיין אין אַ טאַנץ". אין יענעם רגע האָט ער געכאַפּט וואָס עס גייט דאָ פאָר און איז אויפן אָרט חלשות געוואָרן. ווען מען האָט אים אויפגעוועקט, האָט מען אים געזאָגט: "נו?". האָט ער זיי געענטפערט: "אַלץ איז גוט און שיין ווען די זאַך שטייט געשריבן אין אַ ספר".
ווען די זאַכן נוגע'ן דעם מענטשן אַליין, איז דאָס מקיים זײַן בכלל נישט קיין פּשוטע און נישט קיין גרינגע זאַך. דער אַלטער רבי קומט אין תניא רעדן צום אידן דווקא דאָרט וואו עס איז אים נוגע, אַז עס זאָל נישט בלײַבן בלויז אַ טעאָריע. און אויך די זאַכן וואָס ער זאָגט דאָ זענען נישט קיין פּשוטע זאַכן, נאָר אַ זייער גרויסע עבודת השם. לאָמיר זען וואָס פאַר אַן עבודה דאָס איז: וואָס איז דער חומר המחשבה, און אין וואָס דאַרף זיך דער איד מתבונן זײַן, אַזוי אַז די התבוננות זאָל אים ברענגען צו שמחה.
בקיצור: דער אַלטער רבי פאַרענדיקט דעם ענין מיט אַ קלאָרן באַווייז פון אַ פּסוק, "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל", וואו די תורה אַנטפּלעקט פאַרוואָס עס זענען געקומען אויפן מענטשן די ווערטער פון דער תוכחה. צוויי אופנים אין פּשט פונעם פּסוק: אַז ער האָט בכלל נישט געדינט דעם אויבערשטן דווקא בשעת ער האָט געהאַט רוב כל, אָדער אַז ער האָט יאָ געדינט נאָר נישט מיט שמחה. דער רמב"ם אין הלכות לולב האָט שוין פון דאַנען געלערנט אַז דער וואָס האַלט זיך צוריק פון דער שמחה של מצוה איז ראוי צו געשטראָפט ווערן, און דער חידוש פונעם אַריז"ל איז אין דעם דיוק פון די ווערטער "מרוב כל": עס איז נישט גענוג אַ סתם שמחה, נאָר מען פאָדערט די גרעסטע שמחה פון אַלע שמחות וואָס דער מענטש קען. נאָך פינף און צוואַנציק קאַפּיטלעך אין וועלכע עס איז אַוועקגעשטעלט געוואָרן דער יסוד פון "כי קרוב אליך הדבר מאוד", ווערט קלאָר אַז די עצבות איז די מניעה וואָס לאָזט נישט דעם מענטש גיין פאָרויס, און די שמחה איז די וואָס ברענגט זריזות און עפנט דאָס האַרץ. נאָר וואָס, אין טאָג טעגלעכן לעבן זענען פאַראַן אַ סך סיבות צו עצבות אין בני חיי ומזוני, און ווי עס קומט אַרויס פון דער מעשה מיטן קראָקער רב, "אַלץ איז גוט און שיין ווען די זאַך שטייט געשריבן אין אַ ספר", און עס מקיים זײַן ווען עס איז נוגע דעם מענטשן אַליין איז אַ זייער גרויסע עבודת השם.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר לערנען די עצה פונעם אַלטן רבין, "עצה יעוצה לטהר לבו מכל עצב", און מיר וועלן זיך אָפּשטעלן אויפן חומר ההתבוננות דורך וועלכן דער מענטש קומט צו שמחה, און אויפן כלל פון 'גם זו לטובה'.