אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט די ראיה פונעם פסוק "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה" (ווייל דו האסט נישט געדינט דיין ג-ט מיט פרייד), און דאס לשון פונעם רמב"ם און פונעם אריז"ל וויפל שטרענגקייט ליגט אין דעם ענין. מיר האבן געזען, אז די תביעה צו דינען דעם אויבערשטן מיט שמחה דארף האבן חומר צום טראכטן און פראקטישע דוגמאות. אין דעם טייל גייען מיר צו צום קטע וואס הייבט זיך אן מיט די ווערטער "והנה עצה היעוצה" (פרק כ"ו, דף ל"ג עמוד א'), וואו דער אלטער רבי וויל מסביר זיין ווי אזוי אַ איד רייניקט אויס זיין הארץ פון יעדן עצב און פון יעדן "נדנוד דאגה", דעם קלענסטן שאטן פון אַ זארג.
די גשמיות'דיקע סיבות פאר עצבות:
אינעם קטע וואס הייבט זיך אן מיט "והנה עצה היעוצה" רעדט דער אלטער רבי קודם כל וועגן אַ מצב וואו דער מענטש האט טאקע גשמיות'דיקע סיבות צו עצבות: עס פעלט אין פרנסה, אין געזונט, אדער אין וועלכן ענין נאר. ווי אזוי קומט מען דערמיט צורעכט?
דאס לשון פונעם אלטן רבי'ן איז: "עצה היעוצה לטהר לבו מכל עצב ונדנוד דאגה" (אַן עצה ווי אזוי צו רייניקן זיין הארץ פון יעדן עצב און פון יעדן שאטן פון זארג) - דאס איז די גוטע עצה וואס מען קען געבן אַ מענטשן, אז זיין הארץ זאל זיין אין גאנצן ריין: נישט קיין עצבות, אפילו נישט קיין זארג, און אפילו נישט קיין "נדנוד דאגה", נאר ער זאל זיין אין גאנצן רואיק.
בכלל זענען פאראן צוויי סיבות וואס קענען ברענגען אַ מענטשן צו אַ פאַלן פון מוט: אדער אַ רוחניות'דיקער מצב וואס איז נישט גוט, אדער גשמיות'דיקע פראבלעמען וואס טרעפן אים. דער אלטער רבי רעדט אין דעם פרק וועגן ביידע, אבער ער הייבט אן מיט דעם וואס איז מער פארשפרייט און מער גרייכבאר, נעמלעך עצבות פון גשמיות'דיקע זאכן: "במילי דעלמא" (אין וועלטישע ענינים), "ואפילו בני חיי ומזוני". נישט נאר טעכנישע זאכן, נאר די זאכן וואס זענען די עצם פונעם מענטשנס לעבן: קינדער, געזונט און לעבן, און פרנסה. דאס גאנצע לעבן דרייט זיך ארום זיי, און ווען עס פעלט אים אַ קליינע זאך אין דעם - שלאפט ער שוין נישט ביינאכט, ער קען נישט טראכטן בישוב הדעת וועגן קיין שום זאך, ער האט נישט קיין אפעטיט, און גארנישט אינטערעסירט אים. און אזא מענטשן זאגט מען, ער זאל זיין רואיק און פריילעך. ווי אזוי טוט מען דאס?
אויף דעם שרייבט דער אלטער רבי: "מודעת זאת לכל מאמר רז"ל כשם שמברך על הטובה כו'" (באוואוסט איז דאס יעדן, דאס מאמר חז"ל: אזוי ווי מען בענטשט אויפן גוטן אא"וו) - דער ענין איז באקאנט ביי אלעמען. ער ענדיקט נישט דאס לשון מיט די ווערטער פון היפך הטובה, נאר ער שרייבט "כו'", און אלע ווייסן שוין דעם המשך. "ופירשו בגמרא לקבלה בשמחה כשמחת הטובה הנגלית ונראית" (און די גמרא טייטשט, אז מען זאל דאס אננעמען מיט פרייד, אזוי ווי די פרייד פון אַ גוטס וואס איז אנטפלעקט און זעעוודיק) - אז אויך דאס היפך פון גוטס דארף מען אננעמען מיט שמחה, פונקט ווי די שמחה ביי אַ גוטס וואס מען זעט בגלוי. ווען ס'טרעפט זיך מיט אַ מענטשן עפעס גוטס בגלוי, דארף מען אים נישט איבעררעדן ער זאל טאנצן; און דא זאגט מען אים, אז אויך ווען ס'איז פונקט פארקערט - זאל ער זיין פריילעך.
פארוואס? דער אלטער רבי שטעלט פאראויס די עיקר סיבה, די איבערשריפט אויפן גאנצן ענין: "כי גם זו לטובה" (ווייל אויך דאס איז צום גוטן) - די זאך וואס זעט אויס נישט גוט, איז טאקע גוט. און ווי אזוי רופט מען "גוט" אַ זאך וואס זעט נישט אויס גוט? נאר דאס איז אַ גוטס וואס דער מענטש האט נישט קיין כלים עס צו מעסטן. ווי אַ מענטש וואס קוקט אין אַ שטארקן ליכט און ווערט פארבלענדט: איז דען דערפאר וואס ער איז פארבלענדט געווארן, איז דער ליכט נישט קיין ליכט? דער ליכט איז זיכער ליכט, און נישט סתם ליכט נאר אַ שטארקער ליכט; נאר וויבאלד ער האט נישט קיין כלי מקבל צו זיין אזא שטארקן ליכט, ווערט ער פארבלענדט. מען קען נישט האבן קיין טענה צום ליכט אז ער איז נישט גוט, ווייל דער חסרון ליגט אין די כלים וואס קענען אים נישט איבערקאכן.
דא דארף מען אונטערשטרייכן: מען קומט נישט מיט קיין טענות צו אַ מענטשן וואס געפינט זיך אין אַ שעת צרה, פארוואס ער מעסט נישט די זאכן ווי עס דארף צו זיין - נאר דאס איז וואס די חכמי ישראל האבן געזאגט. ס'איז נישט אוממעגלעך, אבער ס'איז זייער שווער, און הלוואי זאל קיינער נישט דארפן דורכמאכן אזא נסיון. אבער ווען מיר ווילן וויסן ווי די זאכן זענען באמת, דארפן מיר לערנען דעם אמת אזוי ווי ער איז; און דאס אריינטראגן אין לעבן איז אַ זייער שווערע עבודה, און אויב וועלן מיר מצליח זיין אריינצוטראגן דערפון איין פראצענט - האבן מיר מצליח געווען הונדערט פראצענט פון יענעם איין פראצענט.
מען דארף פאראויסשיקן, אז מיט דער דאזיקער פראגע האלטן זיך אפ אַ סך ספרים, נישט דווקא ספרי חסידות און נישט דווקא דער תניא, און זיי האבן פארשידענע תשובות און פארשידענע וועגן. איין דוגמא: אין איינע פון די ערטער ווערט געברענגט, אז ווען אַ מענטש באקומט יסורים אדער ווייטאג - אַ ענין פון רע - זאל ער טראכטן אז אין דעם רע ליגט אַ תועלת: דאס רע דעפינירט פאר אים וואס איז גוט, ווייל ווען אלץ איז שטענדיק גוט, ווייסט דער מענטש נישט ווי אזוי אפצושאצן דאס גוטס.
אַ משל: ווער עס וויל אנכאפן אַ טיש, קען אים נישט אנכאפן אינמיטן פון דער אויבערשטער פלאטע; דווקא ביי די ברעגן, דארט וואו דער טיש הערט זיך אויף, דווקא דארט קען מען אים אנכאפן און וויסן אז מען האט אַ טיש אין דער האנט. יעדע זאך כאפט מען אן ביי איר ברעג, אין דעם ארט וואו זי ענדיקט זיך.
על דרך זה, ווען אַ מענטש געפינט זיך אינמיטן פונעם שפע, איז אים שווער אפצושאצן ווי שטארק דאס גוטס איז וואס ער האט; דווקא ווען דאס גוטס הערט זיך אויף - הייסט עס, ווען ער איז אנגעקומען צו אַ מצב וואס איז נישט גוט - קען ער אפשאצן דאס גוטס וואס ער האט געהאט, און זיך צוגרייטן צום גוטן וואס וועט ווידער קומען. לויט דעם צוגאנג בלייבט דאס רע אַ רע, און זיין איינציקע מעלה איז, וואס עס גיט דעם מענטשן די פראפארציע מיט וועלכער ער קען אפשאצן דאס גוטס.
אין תניא און אין חסידות ווערט דאס נישט אזוי מסביר געווען. דארט שטעלט מען זיך אנטקעגן דעם רע אַליין: מען איז זיך מתבונן אין דער זאך וואס קומט פאר פנים אל פנים, און מען באטראכט וואס זי איז באמת.
דריי ביאורים אין תניא אויפן ענין פון יסורים:
אין תניא, ווי באוואוסט, זענען דא עטלעכע חלקים. מיר לערנען איצט דעם ערשטן חלק, ליקוטי אמרים. אינעם פערטן חלק, אגרת הקודש, רעדט דער אלטער רבי וועגן דער פראגע פון ווייטאגן און יסורים אין צוויי ערטער, און אין יעדן ארט גיט ער אַן אנדער פתרון אויפן ענין. מיר וועלן זיי ברענגען בקיצור, פונעם לעצטן ביז צו דעם וואס איז אונדז נאענט, און דערנאך וועלן מיר זען דעם ביאור וואס שטייט פאר אונדז דא אין ליקוטי אמרים.
ערשטער ביאור - אגרת הקודש פרק כ"ב: כפרת עוונות:
דער אלטער רבי ענטפערט בפשטות: ווי אזוי קען אַ מענטש זיך פרייען מיט יסורים? דורך התבוננות אין דעם וואס זיי זענען אַ כפרת עוונות. יעדער קען זיך אַליין און ווייסט אז ער האט עוונות און פאלן, און ער ווייסט אויך אז ער דארף זיין קלאר און ריין.
אַ משל צו אַ קליין קינד וואס איז אריינגעשפרונגען אין דער בלאטע און האט זיך אויסגעשמירט, און ער קומט אהיים פון גן ווען די בלאטע איז שוין טרוקן און צוגעקלעפט צו אים. דאס ארונטערנעמען די שמוץ איז נישט קיין אנגענעמע זאך, און אמאל גייט עס מיט געוויין און מיט אַ ווידערשטאנד פונעם קינד - אבער למעשה רייניקן אים דער טאטע אדער די מאמע פון גרויס ליבשאפט: דווקא ווייל מען האט אים ליב און מען וויל ער זאל זיין ריין, נעמט מען פון אים אראפ די שמוץ, הגם עס טוט אים וויי.
אזוי ווערט דארט געברענגט דער פסוק "אם רחץ ה' את צואת בנות ציון" (אז דער אויבערשטער וואשט אפ די שמוץ פון די טעכטער ציון) - דער אויבערשטער באהאנדלט דעם מענטשן מיט אַ פערזענלעכער באהאנדלונג און וויל אז ער זאל זיין ריין און טהור, און הגם ס'איז נישט שטענדיק אנגענעם און געשמאק, איז דאס דער אמת פון וואס עס קומט פאר.
און וואס העלפט אזא התבוננות? סוף כל סוף וויל דאך קיין מענטש נישט קיין יסורים, און מיר זוכן נישט קיין הסבר וואס זאל אים לאזן זיצן אין זיינע יסורים און נאר אויסלערנען ווי אזוי ריכטיק דערויף צו קוקן; די כוונה איז, אז ער זאל בכלל נישט האבן קיין יסורים. אויף דעם לייגט דער אלטער רבי צו אַן אינטערעסאנטע זאך: ווען אַ איד איז זיך מתבונן אין דעם וואס דער אויבערשטער באהאנדלט אים פון ליבשאפט, ווערט ביי אים מקוים "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם" - די הכרה אין דער ליבשאפט פונעם אויבערשטן וועקט אויף אין זיין הארצן אַ ליבשאפט צוריק צו אים, און דאס גילוי פון דער ליבשאפט פון זיין זייט ברענגט אז דער אויבערשטער זאל אים ווידער אנטפלעקן זיין ליבשאפט, אבער שוין אין אַן אופן פון אַ גוטס וואס איז נראה ונגלה, אן יסורים און אן ווייטאגן.
דער הסבר איז אַ געוואלדיקער, אבער ער האט אין זיך אַ שוועריקייט: ווי אזוי קומט מען צו דעם? דער מענטש געפינט זיך אינמיטן זיינע יסורים, און אין דער צייט ווען ער באקומט דעם 'פאטש' איז גאר גאר שווער זיך מתבונן צו זיין אז דאס קומט פון גרויס ליבשאפט; און אויב ער וועט נישט דערגרייכן די אהבה, וועט ער זיך נישט פטר'ן פון די יסורים.
צווייטער ביאור - אגרת הקודש פרק י"א: אַ נסיון:
דארט איז דער אלטער רבי מסביר אויף אַן אנדער אופן: די יסורים זענען אַ נסיון פונעם אויבערשטן. און וואס ווערט געפרואווט אין דעם נסיון? צי דער מענטש זוכט אין דער וועלט די גשמיות אדער די רוחניות. ווען עפעס קריצט אין גשמיות און עס גייט נישט לויט זיין ווילן - צי ער פארלירט דעם קאפ, אדער ער ווייסט אז די רוחניות איז דער עיקר און ער קען שווימען העכער דער פראבלעם. אויב ער פארלירט דעם קאפ, איז אַ סימן אז די גשמיות איז ביי אים די וויכטיקסטע זאך אין לעבן, און ער איז נישט באשטאנען אין נסיון - און עס קען זיין אז ער וועט באקומען נאך אַ נסיון. אבער אויב ער ווייסט אז דאס איז אַ נסיון, און ער באציט זיך דערצו ווי עס דארף צו זיין און הייבט זיך אויף העכער דעם ענין - איז ער באשטאנען אין נסיון, און וויבאלד דער נסיון האט זיך געענדיקט, ווערט אלץ גלייך.
דער הסבר איז עפעס גרינגער ווי דער ערשטער, וואו מען דארף אַן עבודה אין דער נפש צו דערוועקן אַן אינערלעכע אהבה צו אלוקות; די הכרה אז ס'רעדט זיך וועגן אַ נסיון איז גרינגער, אבער אויך דאס איז אַן עבודה: צו פארשטיין אז דאס איז אַ נסיון, און צו ארבעטן אויף זיך אַליין אז רוחניות זאל אים ארן מער ווי גשמיות - און אויך דאס איז נישט קיין פשוטע זאך. די דריי ביאורים זענען דריי מדריגות, און אין יעדער איינער איז דא אַ מעלה, און אין יעדער איינער איז דא איר אייגענע שוועריקייט. דער דריטער ביאור, דער וואס מיר לערנען דא אין פרק כ"ו, איז אַן עבודה פונעם מוח: אַ התבוננות אין דער טיפקייט פונעם ענין, וואס קומט דא באמת פאר, און די התבוננות אַליין גיט דעם מענטשן אַן אנדער קוק אויפן גאנצן מצב.
דריטער ביאור - "גם זו לטובה":
דער אלטער רבי שטעלט אוועק אז "גם זו לטובה" - אויך אַ זאך וואס טרעפט זיך בהיפך הטוב, אויך זי איז צום גוטן, נאר וואס, די טובה איז נישט אנטפלעקט און נישט זעעוודיק פאר פלייש-אויגן, ווייל זי קומט פון עלמא דאתכסיא (די פארהוילענע וועלט) וואס איז העכער פון עלמא דאתגליא (די אנטפלעקטע וועלט). און נאך דער קביעה גייט ער ווייטער נאך אַ פופצן שורות מיט וואונדערלעכע זאכן אין וועלכע מען דארף זיך מתבונן זיין. לאמיר ערשט פארשטיין דעם מושג, און דערנאך וועלן מיר פרובירן איבערזעצן דאס אין דער שפראך פון מעשה.
ווען דער אויבערשטער וואלט באוויזן דעם מענטשן וואס ער פלאנט פאר אים, וואס ער טוט מיט אים און וואוהין ער פירט אים - וואלט ער אים געדאנקט די גאנצע צייט. די שוועריקייט איז, וואס די מעשים ווערן אנטפלעקט, אבער דער פלאן וואס באהאלט זיך הינטער זיי ווערט נישט אנטפלעקט. דער מענטש דארף וויסן, אז דער וואס טוט אים דאס איז זיין טאטע וואס האט אים ליב, און טוט עס בלויז פאר זיין טובה, נאר וואס, ער זעט עס נישט.
און פארוואס ווערט די טובה נישט געזען מיט פלייש-אויגן? ווייל די טובה וואס ער באקומט איצט איז גרעסער ווי די טובה וואס ער איז מרגיש. די טובה וואס מען איז מרגיש איז אַ מצומצמ'דיקע, אַ קליינע טובה, וואס מעסט זיך אין די מאסן וואס דער מענטש פארשטייט - און דאס איז גוט און געוואלדיק; אבער עס איז דא אַ טובה וואס איז אַ סך גרעסער און אַ סך טיפער, אויף וועלכער דער מענטש איז נישט קיין כלי זי מקבל צו זיין. און וויבאלד ער איז נישט קיין כלי דערצו, טאר ער נישט בלייבן שטעקן דערין און זאגן אז דאס איז רע, נאר ער זאל זאגן: דאס איז אַ גוטס וואס איך בין נישט מסוגל אין אים צו דערקענען, אבער אַ גוטס איז עס.
אַ משל צום פארשטיין דעם ענין - נישט פונעם געפיל פון גוט און שלעכט, נאר כדי צו פארשטיין די קומענדיקע שורות: אַ רב זיצט און לערנט מיט זיין תלמיד אַ געוויסע סוגיא, און ער איז אים מסביר די ענינים בישוב הדעת, און דער תלמיד פארשטייט יעדעס ווארט, נעמט עס אויף פנימיותדיק און האט הנאה, און ער גייט ארויס פונעם שיעור מיט אַ בלאט גמרא אין קאפ. אַ תלמיד פון דער סדרה וואלט געוואלט אז יעדער שיעור זאל זיך אזוי ענדיקן - אז ער זאל שטענדיק פארשטיין און שטענדיק אויפנעמען. אבער דער תלמיד פארשטייט, אז דאס וואס דער רב האט באוויזן אראפצוברענגען פאר אים כדי ער זאל גוט פארשטיין, איז געקומען מיט אַ גרויסע ירידה אין פארגלייך צו דער מדריגה פונעם רב'ן.
און ווען מען וואלט געפרעגט דעם זעלבן תלמיד, צי ער וואלט געוואלט פון צייט צו צייט זוכה זיין אַ קוק צו טון אין אַ הויכן רוחניות'דיקן איבערלעבעניש, אזא וואס ער האט נישט קיין אותיות עס צו פארשטיין און נישט קיין כלים עס אויפצונעמען, אבער ס'איז אַ געוואלדיקע זאך וואס איז נישט פון דער וועלט - ווער וואלט נישט מסכים געווען? און נאך יענעם זען אדער הערן, אויב מען פרעגט אים וואס האט ער פארשטאנען - גארנישט; וואס האט ער באקומען - קיין זאך. און פונדעסטוועגן וויל ער עס, ווייל ער פארשטייט אז דאס איז טיפער און העכער. נישט די גאנצע צייט, ווייל ס'איז שווער צו לעבן שטענדיק אין אזא אופן, אבער פון צייט צו צייט איז ער גרייט דערצו.
פון דא זאגט מען אַ איד: יעדעס מאל וואס ער באקומט אַ זאך וואס זעט אויס אין זיינע אויגן ווי אַ 'פאטש', האט ער אין יענעם רגע באקומען אַ גרוס פון אַ העכערער וועלט, און דערפאר קען ער עס נישט איבערקאכן. ווי מיר האבן אמאל געזאגט, אַ פאטש איז אַ קאנצענטראציע פון אַ סך גלעטן אינאיינעם: איין גלעט איז איין גלעט, אבער ווען אַ סך גלעטן זענען צוזאמענגעזאמלט אין איינעם - ווערט דאס געפילט ווי אַ פאטש, און דער מענטש קען עס נישט איבערקאכן און נישט מקבל זיין.
אַ מעשה פון שטוב פון דעם צמח צדק:
איינער פון די חסידים פון דעם צמח צדק, ר' שמואל בער, אַ זייער גרויסער חסיד, איז אמאל געזעסן נעבן דעם רבי'נס צימער. פלוצלינג הערט ער ווי דער רבי רופט דעם משרת און בעט אים ער זאל רופן זיין יונגסטן זון - דאס איז דער רבי מהר"ש, וואס איז נאכדעם געווארן זיין ממלא מקום - אז ער זאל אריינקומען צו אים אין צימער. ווען דער חסיד האט פארשטאנען אז דא גייט עפעס פארקומען, האט ער באשלאסן זיך אריינצוגנב'ענען און צוצוהערן.
נאכדעם ווי דער זון איז אריין צום טאטן, האט דער חסיד געהערט ווי דער רבי זאגט צו זיין זון: "אט באלד וועט אהער קומען דער זיידע" - דער אלטער רבי, אַ לאנגע צייט נאך זיין הסתלקות - "און ער האט מיר צוגעזאגט אז ער וועט מיט מיר לערנען אַ געוויסע משנה, און איך האב דיך גערופן כדי אז דו זאלסט אויך זיין דערביי בשעת מעשה". דער חסיד האט אנגעהויבן ציטערן פאר דעם וואס גייט דא פארקומען. נאך אַ ביסל צייט האט ער באוויזן צו הערן אַ געוויסע זאך, און תיכף איז ער חלשות געווארן פון גרויס דערשיטערונג.
ווען ער איז אויפגעוואכט, האט אים דער צמח צדק גערופן און געזאגט, אז ווער עס הערט זיך צו דארט וואו ער דארף נישט - צאלט דערפאר אַ פרייז. און למעשה איז איינער פון די קינדער פונעם חסיד שטארק אראפגעפאלן אין רוחניות. ווייל דער טאטע האט געטון אַ קוק און איז געווארן געשעדיקט.
און פונדעסטוועגן, לאמיר זיך אפשטעלן אויפן ערשטן טייל פון דער מעשה: וואס האט יענער חסיד געטראכט בשעת מעשה? ער האט נישט געטראכט אז ער קען זיין ווי דער רבי און זיצן און הערן דעם אלטן רבי'ן, און ער האט זיך נישט פארגעשטעלט אז ער איז אַ כלי צו אזעלכע גילויים. אבער ער האט געוואלט זיין אַ שותף אין אַ זאך וואס ער האט געוואוסט אז זי איז העכער פון זיינע כלים, און ער האט אויך געוואוסט אז ער וועט דערפאר צאלן - און פונדעסטוועגן האט ער דאס געבעטן. דאס איז אַ דוגמא פון אַ מצב וואו מען איז זוכה צו כאפן עפעס פון אַן העכערער וועלט.
ווען מען וואלט פארגעלייגט אַ מענטשן צו זען אויף עטלעכע מינוט אַ התוועדות פון צדיקי עליון אין גן עדן - אן דעם ער זאל פארשטיין אַ ווארט פון וואס זיי רעדן און אן דעם ער זאל באווייזן צו הערן, נאר ער וועט זען עפעס, און דאס פאדערט אַ פרייז - וואלט אַ געוויינלעכער מענטש געזאגט: איך בין גרייט דערצו, איך וויל דאס. איך ווייס אז דאס איז נישט אין מיינע כלים, און פונדעסטוועגן וויל איך טון אַ קוק, זען, דערשפירן עפעס.
קומט דער אלטער רבי און זאגט: די זעלבע זאך געשעט מיטן מענטשן די גאנצע צייט. ווען ער באקומט יסורים, ווען ער באקומט אַ 'פאטש' - האט ער באקומען גן עדן דא אונטן, און דערפאר איז ער נישט קיין כלי דערצו און קען עס נישט אנהאלטן, און דעריבער איז ער עס מרגיש ווי אַ ווייטאג. דער ווייטאג איז נאר ווייל ער קען נישט אנהאלטן די שטארקייט - אבער דאס איז בכלל נישט קיין רע, נאר "גם זו לטובה", און בעצם איז דאס אַ גוטס.
לסיכום: מיר האבן אנגעהויבן מיט די גשמיות'דיקע סיבות צו עצבות - במילי דעלמא און אפילו אין בני חיי ומזוני - און מיט דער עצה היעוצה צו רייניקן דאס הארץ פון יעדן עצב און נדנוד דאגה. מיר האבן געזען דאס מאמר רז"ל, אז אזוי ווי מען בענטשט אויפן גוטן אזוי בענטשט מען אויפן פארקערטן, און דעם פירוש פון דער גמרא, אז מען זאל דאס מקבל זיין מיט שמחה ווי די שמחה פון אַ גוטס וואס איז נגלית ונראית. די איבערשריפט אויפן גאנצן ענין איז "כי גם זו לטובה", און דער משל פונעם שטארקן ליכט וואס בלענדט האט אונדז געלערנט אז דער חסרון איז נישט אינעם ליכט נאר אין די כלים וואס קענען אים נישט מקבל זיין. מיר האבן אונטערגעשטראכן ווי שווער ס'איז דאס אריינצוטראגן אין לעבן, און דעם חילוק צווישן דער שיטה פון די ספרים - אז דאס רע דעפינירט פארן מענטשן דאס גוטס, ווי דער משל פון אַ טיש וואס מען כאפט אן ביי די ברעגן - און צווישן דעם וועג פון חסידות, וואס שטעלט זיך אנטקעגן דעם רע אַליין פנים אל פנים. מיר האבן געצאלט דריי ביאורים אין תניא: כפרת עוונות אין אגרת הקודש פרק כ"ב, אַ נסיון אין אגרת הקודש פרק י"א, און דער ביאור וואס שטייט פאר אונדז - די עבודה פון מוח אין אַ התבוננות אז די טובה קומט פון עלמא דאתכסיא וואס איז העכער פון עלמא דאתגליא. די מעשה פון שטוב פון דעם צמח צדק און דער משל פון דער התוועדות פון צדיקי עליון אין גן עדן האבן געוויזן, אז דער מענטש וויל טאקע טון אַ קוק אפילו העכער פון זיינע כלים, און פון דעם קומט ארויס אז דער ווייטאג איז נאר אַן אוממעגלעכקייט אנצוהאלטן די שטארקייט - און בעצם איז דאס אַ גוטס.
דאס איז נאר דער אנהייב פונעם ענין, און אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר דאס אי"ה מאריך זיין. דער דאזיקער ריכטונג אין מחשבה, וואס איר מקור ליגט אין דער וועלט פון קבלה און סוד, גיט דעם מענטשן די מעגלעכקייט עפעס צו טוישן זיין קוק אויף די יסורים וואס קומען אויף אים און זיך צו זיי צו באציען מער ריכטיק, און פון דעם זיין אין אַ מער אויפגעהויבענעם מצב הרוח, הגם אלע סיבות ווייזן פונקט פארקערט. דערצו וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דעם וואס איז מיוחד אין דעם ביאור אנטקעגן די אנדערע ביאורים וואס זענען דא אין תניא.