מיר האָבן געלערנט אַז אין דער מינוט פון דער עבירה גופא איז ניטאָ קיין חילוק צווישן איין עבירה און דער אַנדערער, וואָרום יעדער עוון שנײַדט אָפּ דעם ייִד פונעם אויבערשטן. אָבער נאָכן מעשה איז יאָ דאָ אַ חילוק: ווען אַ מענטש איז עובר אויף אַן עוון וואָס האָט נישט קיין כרת, איז דער פגם וואָס ווערט דערמיט געמאַכט אַ קלענערער.
די הגהה אויפן זײַט פון פרק:
"ולפי ערך וחלוקי בחינת הפגם בנפש ובשרשה בעליונים, כך הם חלוקי בחינת המירוק והעונש בגיהנם או בעולם הזה" (לויטן ערך און די חילוקים פונעם פגם אין דער נשמה און אין איר שורש אין די אויבערשטע עולמות, אַזוי זענען די חילוקים פונעם מירוק און פונעם עונש אין גיהנום אָדער אין דער וועלט) - יעדער חטא מאַכט אַ פגם אויף אַן אַנדער אופן, און דערפאַר איז אויך דער תהליך פון אויסרייניקן אַנדערש בײַ יעדן חטא באַזונדער, הגם אַז אַלע חטאים אין כלל שנײַדן אָפּ.
דערפון פאַרשטייט מען פאַרוואָס מען געפֿינט אין סדר העונשים חילוקים: גרינגערע עונשים און שווערערע עונשים, עונשים אין דער וועלט און עונשים אין גיהנום. די חילוקים קומען דערפון וואָס דער פגם וואָס יעדער חטא מאַכט איז אַן אַנדערער, און ממילא איז אויך דער תהליך פון רייניקן אַנדערש - "לכל עון וחטא עונש מיוחד למרק ולהעביר הלכלוך והפגם" (צו יעדן עוון און חטא איז פאַראַן אַ באַזונדערער עונש אויסצורייניקן און אָפּצונעמען דעם שמוץ און דעם פגם). ס'איז דאָך באַוואוסט אַז אַלע עונשים וואָס אין דער תורה זענען חלילה נישט קיין נקמה וואָס דער אויבערשטער וויל זיך אָפּרעכענען מיטן ייִד וואָס האָט געזינדיקט, נאָר בלויז אַ רייניקונג און אַ מירוק: דער עונש איז שוין דער תהליך פון היילן די פּראָבלעם, און נישט די פּראָבלעם אַליין.
"וכן בחייבי מיתה וכרת אין פוגמים כולם בשוה" (אַזוי אויך בײַ די וואָס זענען חייב מיתה און כרת פּגמען נישט אַלע גלײַך). אויך אין דער גרופּע עוונות וואָס האָבן אין זיך כרת זענען נישט אַלע גלײַך, און דערפאַר דאַרף מען מחלק זײַן צווישן דעם ניתוק (דעם אָפּשנײַד) און צווישן דעם פגם: דער ניתוק איז בײַ אַלעמען בשווה, און דער פגם איז אַנדערש פון איין עוון צום צווייטן.
לאָמיר זיך אומקערן צום לשון הפרק: נאָכן חטא, בײַ אַן עוון וואָס האָט נישט קיין כרת, וויבאַלד דער ייִד איז סײַ ווי סײַ דעם אויבערשטנס בנו יחידו, איז ער טאַקע אָפּגעשניטן געוואָרן, אָבער דער פגם איז נישט אַזוי שטאַרק, און דערפאַר ווערט ער תיכף צוריקגעבראַכט: "הרי גם נפשו החיונית הבהמית המלובשת בגופו וכן גופו חוזרים ועולים מהסטרא אחרא וקליפה זו ומתקרבים לקדושת נפש האלקית שבו המלובשת בהם, המאמינה בה' אחד" (אויך זײַן נפש החיונית הבהמית וואָס איז אָנגעטאָן אין זײַן גוף, און אויך דער גוף, קומען צוריק און שטײַגן אַרויף פון דער סטרא אחרא און פון דער דאָזיקער קליפה, און דערנענטערן זיך צו דער קדושה פון דער נפש האלקית וואָס אין אים, וואָס גלייבט אין ה' אחד).
אין דער שעה פונעם חטא איז די נפש הבהמית געווען פאַרזונקען אין די טיפענישן פון די קליפות און אָפּגעשניטן פונעם אויבערשטן, און אויך די נפש האלקית איז מיטגעשלעפּט געוואָרן אַהין. אָבער וויבאַלד ס'איז נישט געמאַכט געוואָרן קיין גרויסער פגם, קען דער מענטש תיכף אַרויסגיין פון דאָרט - ווײַל די נפש האלקית איז געבליבן אין איר קדושה און אין איר אמונה אין בורא עולם, און אין איר מהות איז גאָרנישט נישט געפּגמט געוואָרן. און אויב ס'איז יאָ געווען אַ פגם און אַ שמוץ, איז עס נאָר געווען אין אַן אויסערלעכן שיכט: אין זײַן מהות בלײַבט דער ייִד אַ מאמין אפילו אין דער שעה פונעם חטא.
און אין לשון הפרק: "שגם בשעת החטא הייתה באמנה אתו יתברך" (אַז אויך אין דער שעה פונעם חטא איז זי געווען אין אמונה מיט אים יתברך) - אַ לשון וואָס איז גענומען פון מגילת אסתר. די נפש האלקית שטייט תמיד אין דער שלמות פון התקשרות און אמונה, "רק שהיתה בבחינת גלות ממש" (נאָר וואָס זי איז געווען אין אַ בחינה פון גלות ממש): אין דער שעה פונעם חטא גייט זי אַראָפּ אין גלות און ווערט מיטגעשלעפּט אַקעגן איר ווילן אין די טיפענישן פון די קליפות, אין דער נפש הבהמית פון דער סטרא אחרא וואָס מאַכט זינדיקן דעם גוף און נעמט אים מיט אַראָפּ אין די טיפענישן פון שאול, למטה מטה - און אפילו אין יענער שעה, ווען זי געפֿינט זיך אין די טיפענישן פון די קליפות, בלײַבט זי באמנה אתו יתברך.
על דרך דעם באַוואוסטן לשון אין רמב"ם אין הלכות גירושין: אפילו אַ ייִד וואָס שרײַט אַז ער וויל נישט טאָן דעם רצון השם, קען מען אין זײַן אינעווייניקסטן אויפדעקן אַז ער וויל יאָ. אפילו ווען ער זאָגט "איך וויל נישט" - וויל ער. בײַ אַ ייִדן איז ניטאָ קיין אמתער ניתוק אין זײַן מהות.
און פונדעסטוועגן, אין דער שעה פונעם חטא איז זײַן פאַל אַן אמתער פאַל - ער איז געפֿאַלן אונטער דער טומאה פון דער סטרא אחרא און דער קליפה פון עבודה זרה, ה' ישמרנו, "ואין לך גלות גדול מזה, מאיגרא רמא כו'" (און ס'איז ניטאָ קיין גרעסערער גלות ווי דאָס, פון אַ הויכן דאַך) לבירא עמיקתא, אין אַ טיפער גרוב. אמת, וויבאַלד דער חטא איז נישט אַזוי שווער אין זײַן פגם, האָט ער דעם כוח צוריקצוקומען גיך, אָבער דאָס הייסט נישט אַז ס'זענען דאָ עבירות אין וועלכע ס'איז ניטאָ קיין ניתוק: פון צד הניתוק - איז ער פאַראַן בײַ יעדער זאַך.
"וכמו שנתבאר לעיל" - דער שורש פון די זאַכן איז מבואר אין פרק ב' פון תניא: "דשרש ומקור נפשות כל בית ישראל הוא מחכמה עילאה, והוא יתברך וחכמתו אחד וכו'" (אַז דער שורש און מקור פון די נשמות פון גאַנץ בית ישראל איז פון חכמה עילאה, און ער יתברך און זײַן חכמה זענען איינס). דערפאַר איז די נפש האלקית תמיד פאַרבונדן מיט איר מקור און קען נישט ווערן געפּגמט, און ווי מיר האָבן פריִער דערמאָנט: אין דער דרגא פון "ישראל אף על פי שחטא ישראל הוא" - שנײַדט אפילו כרת נישט אָפּ.
"והוא כמשל האוחז בראשו של מלך ומורידו למטה וטומן פניו בתוך בית הכסא מלא צואה, שאין לך עלבון גדול מזה אפילו עושה כן לפי שעה קלה" (און דאָס איז ווי דער משל פון איינעם וואָס נעמט אָן דעם קאָפּ פונעם מלך, נעמט אים אַראָפּ און באַהאַלט זײַן פּנים אין אַ בית הכסא פול מיט צואה, אַז ס'איז ניטאָ קיין גרעסערער בזיון ווי דאָס, אפילו ער טוט עס נאָר אויף אַ קורצער ווײַל).
אין וואָס זאָל זיך אַ ייִד מתבונן זײַן כדי צו פאַרשטיין ווי שווער ס'איז דער אַראָפּפאַל פון אַ חטא, אפילו פון אַ גרינגן חטא? זאָל קומען אַ מענטש צום מלך און זאָגן אים: איך וויל אַרײַנשטעקן דײַן קאָפּ אין בית הכסא נאָר אויף איין מינוט, און תיכף נעם איך אים אַרויס. איז דען בײַם מלך דאָ אַ נפקא מינה צי מ'טוט עס אויף אַ סעקונדע, אויף אַ שעה אָדער אויף אַ יאָר? מצד דעם עצם בזיון - דער בזיון פונעם מלך, און דער בזיון פון אַ ייִדן וואָס געפֿינט זיך אין אַזאַ מצב - איז ניטאָ קיין שום חילוק. פון דאָ זעט מען די נאַרישקייט פון טיילן צווישן אַ קליינעם עוון און אַ גרויסן עוון לענין דעם: בײַ אַן עוון וואָס האָט כרת ווערט דער קאָפּ אַרײַנגעשטעקט און דער תהליך פון אים אַרויסנעמען איז אַ לאַנגער, און בײַ אַ גרינגן עוון ווערט דער קאָפּ אַרײַנגעשטעקט און אַרויסגענומען כהרף עין, אָבער דער עצם מצב איז בײַ ביידן דער זעלבער.
מ'זאָל נישט מיינען אַז דער דאָזיקער משל איז אַ הפלגה פון דמיון: "שהקליפות וס"א נקראים קיא צואה כנודע" (אַז די קליפות און די סטרא אחרא ווערן גערופֿן קיא צואה, ווי ס'איז באַוואוסט) - "צואה" איז דער נאָמען מיט וועלכן די קליפות און די סטרא אחרא ווערן גערופֿן אין דעם מקובלדיקן לשון, און ווי באַוואוסט ווערן זיי טאַקע אַזוי אָנגערופֿן, און ממילא איז דער משל כפשוטו ממש.
פאַרבינדן דעם פאָדעם - דער גאַנג פון די פרקים פון פרק י"ז און ווײַטער:
פרק כ"ד איז אַ סך הכל פון אַ ריי פרקים, וואָס אַלע ציִען צו איין געדאַנק: ווי אַזוי קען אַ ייִד אָנקומען אויף אַ גרינגן וועג - "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו" - צו זײַן זהיר אין יעדן פרט און פרט פון שולחן ערוך.
פרק י"ז: דער אַלטער רבי האָט געענדיקט דעם ערשטן טייל פון תניא און געזאָגט, אַז אַ ייִד וואָס זעצט זיך אַוועק און איז זיך מתבונן בעמקות אין דער גדלות הבורא און וועקט אויף אין זיך די הויכע, פאַרבאָרגענע אהבה - וועט ער קענען אָנקומען צו זהירות אין קיום תורה ומצוות. נאָר וואָס, ער אַליין האָט דאָרט געעפֿנט און אָנגעוויזן אַז אַן עבודה פון אַזאַ אהבה איז נגד החוש און זייער שווער.
פרק י"ח: דאָ האָט ער געעפֿנט מיט אַ גרינגערן תהליך: די נשמה פון אַ ייִדן איז געגליכן צו אַ ליכט. די פלאַם שטרעבט תמיד זיך צו פאַרבינדן מיט איר שורש, אַקעגן איר טבע און אַקעגן דעם שכל, און אַזוי אויך וויל די נשמה תמיד זיך דבק זײַן אין איר שורש - דאָס איז איר אמתער רצון.
פרק י"ט: אין דעם פרק איז דער אַלטער רבי מבאר וואָס פאַרפּלאָנטערט דעם ייִדן אַז ער שטייט נישט תמיד אַזוי? ווײַל ס'דאַכט זיך אים אַז אויך אין דער שעה ווען ער זינדיקט בלײַבט ער פאַרבונדן, און ער פאַרשטייט נישט אַז עפּעס איז פאַרלאָשן געוואָרן.
פרקים כ'-כ"א: ווי אַן עצה אַוועקצונעמען דעם דאָזיקן דמיון, האָט דער אַלטער רבי אויסגעשמועסט בּאריכות אַז די מציאות פון דער וועלט איז אַן אפס, און די איינציקע מציאות איז די מציאות פון בורא. יעדע זאַך וואָס איז אָפּגעשניטן פונעם בורא, וואָס מען שרײַבט איר צו אַ חשיבות פאַר זיך אַליין, איז ממש עבודה זרה - און פון דעם קומט אַרויס אַז יעדער עוון איז עבודה זרה און יעדע מצוה איז אַ התחברות, און דערפאַר איז "אנכי" דער שורש פון אַלע מצוות עשה, און "לא יהיה לך" דער שורש פון אַלע מצוות לא תעשה.
פרק כ"ג: דער פּאָזיטיווער צד - יעדע מצוה וואָס אַ מענטש טוט איז אַ התחברות מיטן אויבערשטן אין יענעם רגע ממש.
פרק כ"ד: דער נעגאַטיווער צד - יעדע עבירה איז אַ ניתוק, און דער פרק פאַרענדיקט זיך מיטן משל פונעם קאָפּ פונעם מלך.
ווער עס זעט די זאַכן אויף דעם אופן - בײַ יעדער קלענסטער נגיעה אין אַ הלכה אין שולחן ערוך זאָגט ער זיך: אָט האָב איך זיך איצט פאַרבונדן מיטן אויבערשטן, און בײַ יעדער עבירה: אָט האָב איך זיך איצט אָפּגעשניטן פון אים. אפילו איינער וואָס האָט נישט קיין ברייטע ידיעות און קיין טיפע הבנה אין הויכע ענינים אין אלקות, וואָס זאָלן אים אויפוועקן צו אַן אהבה אין זאַכן וואָס ער איז צו זיי נישט שייך - צו דעם ענין איז יעדער איינער שייך, וואָרום ס'איז נישטאָ קיין מענטש וואָס וויל זיך אָפּשנײַדן, אפילו דער קל שבקלים וויל דאָס נישט. די גאַנצע פּראָבלעם איז נאָר וואָס ס'דאַכט זיך אים אַז ס'איז דאָ אַ חילוק צווישן איין זאַך און דער אַנדערער.
דערפאַר זאָל ער זיך מתבונן זײַן אין דעם משל מיט וועלכן דער אַלטער רבי האָט פאַרענדיקט פרק כ"ד, פונעם וואָס באַהאַלט דעם קאָפּ פון אַ מלך אין בית הכסא, און זיך אַרײַנטראַכטן אין אים ביז ער וועט תמיד האָבן פאַר די אויגן: דער אויבערשטער זאָגט מ'זאָל טאָן אַזוי, און אויב איך וועל טאָן פאַרקערט - שנײַד איך זיך אָפּ פון אים. די דאָזיקע התבוננות גיט אים דעם כוח אַז ס'זאָל זײַן "קרוב אליך הדבר מאוד" נישט דורכצופֿאַלן אין קיין שום זאַך, און נישט נאָר אין די שווערע עבירות.
און בהמשך צו דעם: אַ מענטש וואָס איז גרייט מוסר נפש צו זײַן על קידוש השם, פאַרוואָס זאָל ער זיך שרעקן אויפצושטיין אין דער פֿרי פֿינף מינוט פריִער, הגם אַז אין זײַן דמיון פון יענעם רגע איז דאָס שווערער? דער חילוק קומט נאָר דערפון וואָס ער לעבט נישט מיט דעם וואָס קומט פאָר אין יענעם רגע ממש. אמת, מסירות נפש איז אַ חד פעמיקער פֿאַל, און אַזאַ שטעלונג דאַרף מען האָבן יעדן אינדערפרי פון דאָס נײַ - און דווקא דערפאַר דאַרף מען שטעלן די התבוננות פאַר די אויגן יעדן טאָג.
און דאָס איז דער דיוק אין פּסוק: "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו". אויב די זאַך איז זייער נאָענט און באַגלייט דעם מענטשן די גאַנצע צײַט, ווי אַ שאָטן וואָס גייט מיט אים, איז קיינמאָל נישטאָ קיין אָרט פאַר אַ ניתוק - וואָרום אין יעדן געגעבענעם רגע געפֿינט זיך דער מענטש אין דער קרבה און אין איר פּאָטענציאַל. דאָס איינציקע וואָס קען פֿאָרקומען איז אַז ער זאָל פאַרגעסן אַז די זאַך איז נאָענט צו אים, און פאַרגעסן איז נישט קיין ניתוק.
לסיכום: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז הגם דער ניתוק איז גלײַך בײַ יעדער עבירה, איז דער פגם אַנדערש פון איין עוון צום צווייטן, און לויטן ערך פונעם פגם ווערן באַשטימט דער מירוק און דער עונש - וואָס זייער גאַנצע תכלית איז רייניקן און נישט נקמה. מיר האָבן געזען אַז די נפש האלקית בלײַבט באמנה אתו יתברך אויך אין דער שעה פונעם חטא, נאָר וואָס זי איז אין אַ בחינה פון גלות ממש, וואָרום איר שורש איז פון חכמה עילאה, "והוא יתברך וחכמתו אחד". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן משל פונעם קאָפּ פונעם מלך וואָס ווערט באַהאַלטן אין בית הכסא, וואָס לערנט אַז ס'איז ניטאָ קיין חילוק צווישן אַ קורצער ווײַל און אַ לאַנגער צײַט לגבי דעם עצם בזיון, און מיר האָבן פאַרבונדן דעם פאָדעם פון פרק י"ז און ווײַטער: דער וועג פון התבוננות אַז יעדע מצוה איז אַ התחברות און יעדע עבירה אַ ניתוק - אַ וועג וואָס איז שווה לכל נפש, אין וועלכן ס'ווערט מקוים "כי קרוב אליך הדבר מאוד".
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר בעזרת השם צוגיין צו פרק כ"ה.