איידער מיר גייען ווײַטער אין די ווערטער פֿון אַלטן רבי'ן, לאָמיר פֿאַרענדיקן דעם ענין וואָס מיר האָבן באַהאַנדלט אינעם פֿריערדיקן טייל: דער ענין פֿון כרת. "כרת" מיינט אַז די שטריק ווערט טאַקע אָפּגעהאַקט: מיט זײַנע מעשים האָט דער מענטש אויפֿגעטאָן אַ פעולה פון אָפּרײַסן. און פונדעסטוועגן איז דער מענטש ניט פֿאַרפֿאַלן: אויך דער וואָס איז עובר געווען אויף עבירות וואָס האָבן אין זיך כרת, בלײַבט ער אַ איד, און עס ליגט אין זײַן האַנט אויסצובעסערן זײַן מצב און צוריק אַרײַנצוקומען אינעווייניק. און אַזוי געפֿינען מיר בײַ חייבי כריתות ומיתות בית דין, אַז תשובה און יום הכיפורים תולין און ייסורין ממרקין. דאָס איז די גוטע זײַט פֿון דער זאַך: מען קען שטענדיק צוריקקומען.
דערבײַ טאָר מען אָבער ניט אָפּטיילן די צוויי העלפֿטן פֿונעם פּסוק. "כי קרוב אליך הדבר מאד" ווערט ניט געזאָגט אויך אָן "לעשותו", נאָר דער פּסוק איז איין גאַנצע זאַך: "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו". די נאָענטקייט איז פֿאַראַן אין יעדער צײַט און אין יעדער שעה, אָבער אויב עס קומט ניט אָן צום "לעשותו", צום טאָן, וואָס וועט שוין העלפֿן די נאָענטקייט?
לאָמיר צוגיין צו דער לשון פֿונעם פרק: "וזהו שכתוב כי קרוב אליך הדבר מאד", דאָס הייסט: און דאָס איז וואָס עס שטייט, ווײַל די זאַך איז זייער נאָענט צו דיר. דאָס איז דער סיום פֿונעם גאַנצן ענין, און דאָס איז די כוונה פֿונעם פּסוק. דאָס וואָרט "מאד" קומט אונטערצושטרײַכן אַז עס איז ניט סתם אַ נאָענטקייט: אין איין רגע קען דער מענטש אַרויפֿגיין מבירא עמיקתא לאיגרא רמא, פֿון דער טיפֿסטער גרוב אויפֿן העכסטן דאַך, תיכף ומיד און אויפֿן אָרט.
"שבכל עת ובכל שעה בידו של אדם וברשותו להעביר רוח שטות והשכחה מקרבו", דאָס הייסט: אין יעדער צײַט און אין יעדער שעה ליגט עס אין מענטשנס האַנט און אין זײַן רשות אַוועקצונעמען פֿון זיך די רוח שטות און די פֿאַרגעסנקייט. די זעלבע רוח שטות וואָס מיר האָבן געשמועסט, וואָס זאָגט דעם מענטשן אַז גאָרנישט איז ניט געשען, אַז ער האָט זיך ניט אָפּגעריסן, אַז ער איז אַ גוטער איד און אַלץ איז אין אָרדענונג; און זי איז עס וואָס גיט אים כוח ווײַטער צו זינדיקן און באַרויקט אים אַז ער דאַרף ניט טאָן תשובה. אין יעדן געגעבענעם רגע ליגט עס אין זײַן האַנט אַוועקצונעמען די רוח שטות און צו זאָגן: וואָס דען, איך זאָל זיך חס ושלום אָפּרײַסן אויב איך וועל עובר זײַן אויפֿן רצון ה'? איך וויל דאָך ווײַטער מקיים זײַן! און אַזוי אויך "והשכחה", ווײַל אַמאָל פֿאַרגעסט אַ איד וואָס זײַן ציל אין דער וועלט איז, און עס ליגט אין זײַן האַנט אַראָפּצוּוואַרפֿן פֿון זיך אויך די פֿאַרגעסנקייט.
די כוונה איז ניט איבערצוגעבן ידיעות און אינפֿאָרמאַציע, נאָר צו נעמען די רוח שטות פֿון צווישן זײַנע אברים און זי אַוועקצוּוואַרפֿן פֿון זיך. און הגם אַזאַ פּראָצעס זעט אויס ווי עפּעס וואָס דאַרף נעמען צײַט, זאָגט דער אַלטער רבי קלאָר "בכל עת ובכל שעה בידו וברשותו": די זאַך הענגט אָן אין אים אין יעדן איינציקן רגע.
"ולזכור ולעורר אהבתו לה' אחד המסותרת בודאי בלבבו בלי שום ספק", דאָס הייסט: צו דערמאָנען און אויפֿוועקן זײַן ליבשאַפֿט צו ה' אחד וואָס איז זיכער פֿאַרבאָרגן אין זײַן האַרצן אָן קיין שום ספק. יעדער מענטש קען אין יעדער צײַט און אין יעדער שעה זיך דערמאָנען און אויפֿוועקן אין זיך די ליבשאַפֿט צו ה' אחד וואָס איז בײַ אים שוין דאָ. ווען ער וואָלט געדאַרפֿט שאַפֿן אַ נײַע ליבשאַפֿט, וואָלט דאָס געדאַרפֿט צײַט, התבוננות און פֿאַרשטאַנד ביז ער וואָלט אויפֿגעוועקט דעם געפֿיל; אָבער אַז די ליבשאַפֿט געפֿינט זיך שוין אין זײַן האַרצן, דאַרף ער נאָר אָנבלאָזן דאָס פֿײַערל און זי אויפֿוועקן, און דערצו איז ער מסוגל אין יעדן רגע.
אמת, אין דער אהבה מסותרת אַליין זענען פֿאַראַן מדריגות, און ניט אין יעדער צײַט קען מען זי אויפֿוועקן אין איר העכסטער דרגה; אָבער בדרך כלל ווערן די ווערטער געזאָגט צו יעדן איד: אַז אין זײַן האַרצן איז בוודאי פֿאַראַן אַ פֿאַרבאָרגענע ליבשאַפֿט צום אייבערשטן.
"וזהו שכתוב ובלבבך", דאָס הייסט: און דאָס איז וואָס עס שטייט "און אין דײַן האַרצן". דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק ניט בלויז "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך לעשותו", נאָר לייגט צו "ובלבבך": אויך זײַן האַרץ קען דער מענטש אויפֿוועקן אין יעדן רגע. און פֿאַר וואָס שטייט "ובלבבך" מיט צוויי בית'ן, אין אַ לשון פֿון צוויי? ווײַל דאָ זענען פֿאַראַן צוויי הערצער:
דאָס האַרץ וואָס האָט ליב: אין יעדער צײַט און אין יעדער שעה קען דער מענטש אויפֿוועקן די פֿאַרבאָרגענע אהבת ה' אין זײַן האַרצן, און זי וועט אים אויפֿוועקן צו לויפֿן מקיים זײַן מצוות און צו טאָן נאָך אַ גוטע זאַך.
דאָס האַרץ וואָס האָט מורא: און אין יעדער צײַט און אין יעדער שעה קען ער אויפֿוועקן די פֿאַרבאָרגענע יראת ה' אין זײַן האַרצן, און זי וועט אים אָפּהיטן ער זאָל ניט אַרײַנפֿאַלן און ניט עובר זײַן אויף עבירות.
"ונכלל בה גם דחילו", דאָס הייסט: אין דער לשון "ובלבבך" איז אַרײַנגענומען ניט נאָר די אהבה נאָר אויך די יראה, און ביידע ריכטונגען קען אַ איד אויפֿוועקן אין יעדן רגע. "דהיינו שלא ליפרד בשום אופן מיחודו ואחדותו יתברך", דאָס הייסט: ניט אָפּצושיידן זיך בשום אופן פֿון זײַן יחוד און אחדות יתברך, אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק כ' און כ"א וואָס דאָס איז זײַן יחוד און אחדות. באמת קען מען זיך גאָר ניט אָפּשיידן פֿון זײַן יחוד און אחדות, אָבער אין זײַן הרגש און אין זײַנע מעשים קען דער מענטש מאַכן אַ מצב ווי ער וואָלט געווען אַ נפֿרד, און אַזאַ זאַך וויל ער ניט. און ווען מען שטעלט אים פֿאָר אַז יעדע עבירה אויפֿן רצון ה' שיידט אים אָפּ, וועט ער עס ניט וועלן טאָן "אפילו במסירות נפש ממש": ער וועט זײַן גרייט מוסר נפש צו זײַן כדי ניט עובר צו זײַן אַפֿילו אויף אַ גרינגן ענין, ווײַל ער וויל זיך ניט אָפּשיידן.
"בלי שום טעם ושכל מושג אלא בטבע אלקי", דאָס הייסט: אָן קיין שום טעם און באַגרײַפֿלעכן שכל, נאָר פֿון אַ געטלעכן טבע. מסירות נפש איז ניט געבויט אויף שכל, און אַ מענטש וואָס איז גרייט מוסר נפש צו זײַן טוט עס ניט פֿון אַ חשבון פֿון רווח והפסד, נאָר אַזוי און ניט אַנדערש. פּונקט אַזוי ווי אַ מענטש היט אָפּ זײַן לעבן, אָדער אַ טאַטע וואָס היט אָפּ דאָס לעבן פֿון זײַן קינד, אַז ווען די סכנה שטייט אים פֿאַר די אויגן רעכנט ער זיך מיט קיין שום שכל און טוט אַפֿילו זאַכן וואָס זענען גאָר ניט לאָגיש, מיט אַ פֿולער התמסרות: אַזוי דאַרף אַ איד גיין מיט אַ פֿולער התמסרות אָפּצוהיטן זײַן פֿאַרבונד מיטן אייבערשטן, מכוח דעם געטלעכן טבע וואָס איז אין אים פֿאַראַן.
"וכל שכן בשבירת התאוות הקלה מיסורי מיתה", דאָס הייסט: און על אחת כמה וכמה בײַם ברעכן די תאוות, וואָס איז גרינגער ווי די יסורים פֿון טויט. מען בעט פֿון אים ניט ער זאָל שטאַרבן, נאָר בלויז ער זאָל ברעכן אַ תאווה: לעב ווײַטער, און נאָר טו ניט די זאַך וואָס איז קעגן דעם רצון הבורא. "שקרוב אליו הדבר יותר לכבוש היצר", דאָס הייסט: עס איז אים אַ סך נענטער און גרינגער צו באַזיגן דעם יצר און צו ברעכן די תאווה איידער צו שטאַרבן. און אויב ער איז גרייט צו שטאַרבן על קידוש השם, וועט ער דען ניט זײַן גרייט זיך אײַנצוהאַלטן פֿינף מינוט פֿון אַ זאַך וואָס איז גאָר ניט מער ווי אַ תאווה?
און אין דעם איז ניטאָ קיין חילוק בבחינת 'סור מרע': צי אַ תאווה פֿון שווערע ענינים, צי "אפילו מעבירה קלה של דברי סופרים", אַפֿילו פֿון אַ גרינגער עבירה פֿון דברי סופרים. למשל: חכמים האָבן געזאָגט אַז מען זאָל זיך ניט אַוועקזעצן עסן אַ סעודה פֿאַר מעריב. אויף אַן ערשטן בליק, וואָס איז שוין דאָ? אָבער אַפֿילו אויב ער איז זייער הונגעריק און זײַן תאווה שטעלט זיך אַנטקעגן דער תקנה פֿון חכמים, אויב ער וועט זיך דערמאָנען אַז מיטן אַוועקזעצן זיך עסן רײַסט ער זיך אָפּ פֿונעם אייבערשטן, ווײַל ער איז עובר אויף אַ רצון פֿון דברי סופרים, איז דאָס ברעכן אַזאַ תאווה אַ סך גרינגער ווי מסירות נפש בפועל, און די דאָזיקע זכירה וועט אים געבן כוח זיך אײַנצוהאַלטן "שלא לעבור על רצונו ית'", ניט עובר צו זײַן אויף זײַן רצון יתברך.
און פֿאַר וואָס אַזאַ חומר? "מאחר שנפרד בה מיחודו ואחדותו כמו בעבודה זרה ממש בשעת מעשה", דאָס הייסט: ווײַל דורך דעם שיידט ער זיך אָפּ פֿון זײַן יחוד און אחדות פּונקט ווי בײַ עבודה זרה ממש, בשעת מעשה. ווײַל פֿון דער זײַט פֿון דער אָפּגעריסנקייט איז ניטאָ קיין חילוק צווישן אַ קליינער זאַך און אַ גרויסער; דער גאַנצער חילוק איז בלויז אינעם פגם וואָס די זאַך פֿאַראורזאַכט, אָבער דער עצם אָפּריס איז ווי איינער וואָס טוקט אַרײַן דעם קאָפּ פֿון אַ מלך אין בית הכסא. און וואָס איז דער חילוק ווי גרויס דער בית הכסא איז, און וואָס איז דער חילוק צי אויף אַ רגע צי אויף מער? עס איז דאָ קיין שום נפקא מינה.
אין די קומענדיקע שורות גייט דער אַלטער רבי אַרײַן אין קאָפּ פֿון דעם מענטשן וואָס וויל אַרײַנפֿאַלן, וואָס רעכנט זיך אויס: "איך וויל עסן פֿאַר מעריב, און וואָס וועט שוין זײַן? עס איז אַ גרינגע עבירה, און איך האָב געלערנט אַז פֿון אַ גרינגער עבירה קען מען שנעל צוריקקומען. בשעת מעשה בין איך אַ נפֿרד, אָבער תיכף נאָך דעם וועל איך צוריק צונויפֿבינדן דעם פֿאָדעם און אַלץ וועט זײַן אין אָרדענונג". אויף דעם ענטפֿערט דער אַלטער רבי: "והרי גם בעבודה זרה יכול לעשות תשובה אחר כך", דאָס הייסט: אויך בײַ עבודה זרה קען מען דערנאָך טאָן תשובה. אויך דער וואָס האָט געדינט עבודה זרה קען צוריקקומען בתשובה, און פֿונדעסטוועגן וועט קיין מענטש זיך ניט אַרויפֿלייגן אויפֿן זינען צו דינען עבודה זרה פֿינף מינוט מיטן חשבון אַז דערנאָך וועט ער טאָן תשובה. און אויב דאָרט מאַכט ער ניט אַזאַ חשבון, פֿאַר וואָס איז ער דאָ יאָ גרייט עובר צו זײַן אויף דער עבירה פֿאַרלאָזנדיק זיך אויף אים?
און לכאורה וועט דער זינדיקער טענהן: בײַ עבודה זרה האָב איך ניט קיין בטחון אַז עס וועט מיר געלונגען צוריקצוקומען, ווײַל "ואף שהאומר אחטא ואשוב - אין מספיקין כו'", דער וואָס זאָגט "איך וועל זינדיקן און טאָן תשובה" גיט מען אים ניט קיין הילף, דאָס הייסט אַז דער אייבערשטער העלפֿט אים ניט אונטער בײַ דער צײַט ווען ער וועט וועלן צוריקקומען (ווײַל דער וואָס טוט תשובה מיינט אַז ער האָט פֿון זיך אַליין באַשלאָסן, און ער פֿאַרשטייט ניט אַז אויך זײַן תשובה איז ווײַל דער אייבערשטער שטופּט אים). אויף דעם ענטפֿערט דער אַלטער רבי: "היינו שאין מחזיקים ידו להיות לו שעת הכושר לעשות תשובה", דאָס הייסט: מען שטיצט אים ניט אונטער אים צו געבן אַ שעת הכושר צו טאָן תשובה, אָבער די טיר ווערט ניט פֿאַרשלאָסן, "אבל אם דחק השעה ועשה תשובה - אין לך דבר שעומד בפני התשובה", אויב ער האָט געדרונגען די שעה און געטאָן תשובה, איז ניטאָ קיין זאַך וואָס שטייט אַנטקעגן דער תשובה. און פֿונדעסטוועגן, אַפֿילו אויב מען וואָלט דעם מענטשן פֿון פֿאָרויס צוגעזאָגט אַז אויב ער וועט זיך אײַנשפּאַרן וועט אים געלינגען צוריקצוקומען, וואָלט ער ניט געזאָגט "אחטא ואשוב" בנוגע עבודה זרה. איז פֿאַר וואָס מאַכט ער יאָ אַזאַ חשבון בײַ גרינגע עבירות? אַזאַ חשבון טאָר בכלל ניט אַרויפֿקומען אויפֿן זינען.
"ואף על פי כן כל איש ישראל מוכן ומזומן למסור נפשו על קדושת השם שלא להשתחוות לעבודה זרה אפילו לפי שעה ולעשות תשובה אחר כך", דאָס הייסט: און פֿונדעסטוועגן איז יעדער איד גרייט און אָנגעברייט מוסר נפש צו זײַן על קדושת השם ניט זיך צו בוקן צו עבודה זרה אַפֿילו אויף אַ שעה'לע און דערנאָך צו טאָן תשובה. יעדער מענטש, אַפֿילו אַ קל שבקלים, וועט שטאַרבן על קידוש השם אַבי ניט אַרײַנצופֿאַלן אַפֿילו אויף איין רגע, און ער וועט ניט זאָגן "ניט נורא, איך וועל דערנאָך צוריקקומען". אַפֿילו אויב מען וועט אים צוזאָגן אַז צוזאַמען מיט דער עבודה זרה איז אים אַ תיקון פֿאַרזיכערט: תיכף וועט אים וואַרטן אַ טאַקסי וואָס וועט אים פֿירן אויף אַ סעמינאַר און אויף אַלע שיעורים וואָס וועלן אים צוריקברענגען בתשובה, איז ער גאָר ניט גרייט אַרײַנצוגיין אין דער סיטואַציע.
און פֿאַר וואָס? "והיינו מפני אור ה' המלובש בנפשם כנ"ל", דאָס הייסט: און דאָס איז צוליב דעם אור ה' וואָס איז אָנגעטאָן אין זייער נשמה, ווי פֿריער געזאָגט. די געטלעכע נשמה וויל זיך ניט אָפּרײַסן. ווען עס גייט אין עבודה זרה ווייסט דער מענטש אַז דאָס איז אַן אָפּריס, און ער זאָגט: איך בין ניט גרייט זיך אָפּצורײַסן. אָבער בײַ יעדן אַנדערן עוון איז דאָך דער אָפּריס פּונקט דער זעלבער אָפּריס. און אַפֿילו אויב מען וועט אים זאָגן אַז עס גייט בלויז אין אַ עבודה זרה פֿון פֿינף מינוט און ניט מער, וועט ער זאָגן: אין אַן אָפּריס איז ניטאָ קיין "פֿינף מינוט", קיין מענטש איז ניט גרייט מען זאָל אים אַראָפּנעמען דעם קאָפּ אויף פֿינף מינוט.
"שאינו בבחינת זמן ושעה כלל אלא למעלה מהזמן ושליט ומושל עליו כנ"ל", דאָס הייסט: ער איז בכלל ניט אין אַ בחינה פֿון צײַט און שעה, נאָר העכער פֿון דער צײַט, און ער געוועלטיקט און הערשט איבער איר. דער אייבערשטער איז העכער פֿון דער צײַט, און דערפֿאַר קען אַן אָפּריס פֿון איין סעקונדע זײַן ווי אַן אָפּריס פֿון אייביקייט, ווײַל דאָרט איז בכלל ניטאָ קיין צײַט. פֿון מענטשנס זײַט זעט דאָס אויס ווי אַ פֿאַרבײַגייענדיקער רגע, אָבער דאָרט איז דאָס אייביק, און ממילא קען זײַן אַז דער זעלבער אָפּריס פֿון איין מינוט איז ערגער ווי טויזנט אַנדערע זאַכן. עס איז דאָ בכלל קיין חשבון, און דאָס דאַרף אַ מענטש וויסן: יעדער עוון, וועלכער עס זאָל ניט זײַן, האָט איין דין.
און דאָס איז "כי קרוב אליך הדבר מאד" כפשוטו: דער מענטש דאַרף שטענדיק האַלטן די דאָזיקע מציאות פֿאַר די אויגן. אויף יעדן סעיף אין שולחן ערוך זאָל ער זען מיט גרויסע אותיות "עבודה זרה", און יעדן אָרט וווּ עס שטייט "אסור" זאָל ער זיך איבערזעצן: עבודה זרה. און דאָס דאָזיקע זען איז וואָס וועט אים געבן דעם כוח.
פֿאַר וואָס איז "האומר אחטא ואשוב אין מספיקין בידו"? אין דעם ענין געפֿינען מיר עטלעכע הסברים:
די אָפֿענע טיר: אַ מענטש וואָס מען זאָגט אים "מיר האָבן דיך אַרויסגענומען אין דרויסן, אָבער מיר האָבן געלאָזט די שטוב אָפֿן און ניט פֿאַרשלאָסן", פֿילט ניט קיין דרוק: וואָס דאַרף איך זיך אײַלן? די שטוב איז סײַ ווי אָפֿן, איך וועל זיך אויסשטיין אין דרויסן נאָך אַ שעה און נאָך צוויי, און שטענדיק וועט אים נאָכשלעפּן נאָך אַ פיתוי. אָבער אַז מען וועט אים זאָגן "דו ביסט אַרויס, מיר האָבן פֿאַרשלאָסן די טיר און דו קומסט מער ניט אַרײַן", וועט ער זוכן אויף יעדן וועג אַ שפּאַלט און אַ לאָך, אַבי אַרײַנצוקומען. דער וואָס זאָגט "אחטא ואשוב" זאָגט אין אמתן צו זיך אַליין: "מײַן טיר איז שטענדיק אָפֿן", און דערפֿאַר אין מספיקין בידו: ער האָט ניט דעם דראַנג וואָס זאָל אים זירוז זײַן צוריקצוקומען תיכף, און דאָס אַליין מאַכט אים זינדיקן ווײַטער און ווײַטער.
עס איז ניטאָ מיט וואָס אים אויפֿצוּוועקן: אַ מענטש טוט תשובה ווײַל בשעת מעשה איז ער ניט געווען מודע וואָס קומט דאָרט פֿאָר, און דערנאָך אַנטפּלעקט מען אים אַ נײַעם סוד: אַז עס איז פֿאַראַן אַזאַ זאַך ווי תשובה, אַז מען קען זיך צוריק פֿאַרבינדן, און אַז עס איז ניט קיין גוטע זאַך צו זײַן אָפּגעריסן. ער ווערט נתפעל און אויפֿגעוועקט און קומט צוריק. אָבער דער וואָס ווייסט דעם דאָזיקן סוד די גאַנצע צײַט און זינדיקט מיט דער ידיעה, איז ניטאָ מיט וואָס אים אויפֿצוּוועקן און ניטאָ וואָס אים צו אַנטפּלעקן וואָס זאָל אים אויפֿהייבן; אויף יעדער זאַך וואָס מען וועט אים זאָגן וועט ער ענטפֿערן "איך ווייס, דאָס קען איך", און גאָרנישט וועט אים ניט נעמען פֿאַרן האַרצן, ווײַל בשעת מעשה האָט ער שוין אַלץ געוווּסט.
ער פֿילט ניט אַז ער האָט טאַקע געזינדיקט: דער וואָס זינדיקט מיט דער גאַנצער חיות און פּלוצלינג כאַפּט ער זיך און זאָגט "אוי, וואָס האָב איך געטאָן", פֿילט אַז ער מוז צוריקקומען. אָבער דער וואָס זאָגט פֿון פֿאָרויס "אחטא ואשוב" טענהט צו זיך: אַפֿילו ווען איך האָב געזינדיקט האָב איך ניט געזינדיקט אין גאַנצן, ווײַל איך האָב דאָך געוווּסט אַז איך קום צוריק, און איך האָב ניט געמיינט מיט דער גאַנצער קראַפֿט זיך אָפּצורײַסן. און ממילא פֿילט ער זיך ניט אַזוי ווײַט און האָט ניט קיין מודעות אַז ער דאַרף צוריקקומען. און עפּעס ענלעכס ברענגט דער רמב"ם אין הלכות תשובה, אַ רשימה זאַכן וואָס עס איז פֿאַר אַ מענטשן זייער שווער צו טאָן תשובה אויף זיי, ווײַל ער באַציט זיך ניט צו זײַן מעשה ווי צו אַ שווערער מעשה.
דאָס וואָס איז געמיינזאַם אין אַלע ריכטונגען: אַ מודעות פֿון תשובה בשעת מעשה פֿאַרשליסט פֿאַרן מענטשן די טיר, און ער אַליין איז דער וואָס פֿאַרמאַכט זי פֿאַרן ענין. דערקעגן, דער וואָס טראַכט ניט אַזוי, נאָר אַז מען זאָגט אים "וויס דיר, דו האָסט זיך אָפּגעריסן" ווערט ער דערשראָקן און זאָגט "וואָס, איך האָב זיך אָפּגעריסן? איך מוז תיכף צוריקקומען", דער וועט אַ סך שנעלער צוריקקומען.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט דעם המשך פֿון פרק כ"ה, וווּ דער אַלטער רבי איז מבאר "כי קרוב אליך הדבר מאד" כפשוטו: אַז אין יעדער צײַט און אין יעדער שעה ליגט עס אין מענטשנס האַנט און רשות אַוועקצונעמען פֿון זיך די רוח שטות און די פֿאַרגעסנקייט, און זיך צו דערמאָנען און אויפֿוועקן די ליבשאַפֿט וואָס איז בוודאי פֿאַרבאָרגן אין זײַן האַרצן, און אין איר אויך די יראה, ניט זיך אָפּצושיידן פֿון זײַן יחוד און אחדות יתברך אפילו במסירות נפש ממש, אָן קיין שום טעם און באַגרײַפֿלעכן שכל נאָר מיטן געטלעכן טבע. און על אחת כמה וכמה בײַם ברעכן די תאוות, וואָס איז גרינגער ווי די יסורים פֿון טויט, און אַפֿילו בײַ אַן אסור קל פֿון דברי סופרים, ווײַל בשעת מעשה שיידט זיך דער מענטש אָפּ פֿון זײַן יחוד און אחדות פּונקט ווי בײַ עבודה זרה ממש. אויך האָבן מיר געלערנט אַז מען טאָר זיך ניט פֿאַרלאָזן אויפֿן חשבון "אחטא ואשוב", ווײַל אויך בײַ עבודה זרה קען מען טאָן תשובה און פֿונדעסטוועגן איז קיין מענטש ניט גרייט דערצו אַפֿילו לפי שעה; און ווײַל דער אור ה' איז העכער פֿון דער צײַט, איז אין אַן אָפּריס בכלל ניטאָ קיין חשבון פֿון "לפי שעה". צום סוף האָבן מיר מסביר געווען דרײַ טעמים פֿאַר וואָס דער וואָס זאָגט "אחטא ואשוב" אין מספיקין בידו.
און אויב מען פֿאַרגעסט, דאַרף מען חזרן און לערנען תניא נאָך און נאָך, כדי צו שטעלן די זאַכן פֿאַר די אויגן און ניט פֿאַרגעסן, און דאָס וועט אונדז אָפּהיטן מיר זאָלן שטענדיק זײַן פֿאַרבונדן, בעזרת השם.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט די פֿאַרשידענע מדריגות וואָס זענען פֿאַראַן אין דער אהבה מסותרת.