מיר זײַנען אָנגעקומען צו פּרק כ"ג אין ספר התניא, װאָס געפֿינט זיך אױף דף כ"ח עמוד א' (זײַט 55). דער פּרק קומט װי אַ המשך צו די לעצטע פּרקים, און בפֿרט צו די צװײ װאָס גײען אים פֿאָרױס, װוּ מיר האָבן געלערנט אַז אין דעם ג-טלעכן דיבור, דאָס הײסט דער ג-טלעכער כּוח װאָס אַנטפּלעקט זיך, זײַנען פֿאַראַן פֿאַרשײדענע דרגות:
אין פּרק כ"א האָבן מיר געלערנט װעגן דער דרגה װוּ דער ג-טלעכער דבר אַנטפּלעקט זיך צו די נבֿיאים: דער דיבור הײסט "עשׂרה מאמרות", און אַזױ אױך די גאַנצע תּורה, נביאים און כּתובֿים װאָס די נבֿיאים האָבן משׂיג געװען אין זײער מראה הנבואה, דאָס אַלץ הײסט אַן אַנטפּלעקונג פֿון אלוקות מיטן נאָמען "דיבור", "וידבר ה' אל משה לאמור".
אין פּרק כ"ב האָבן מיר געלערנט אַז אין דעם ג-טלעכן כּוח װאָס הײסט "דיבור" זײַנען פֿאַראַן צמצומים און ירידות, ביז עס װערן געשאַפֿן העלמות והסתּרים, "הסתּר פּנים העליונים", און פֿון זײ װערן באַשאַפֿן נידעריקע און פֿינצטערע באַשעפֿענישן, װאָס פֿילן זיך װי אַן אײגענע זעלבשטענדיקע ישות, װאָס דאָס הײסט "אלקים אחרים".
אין המשך דערצו זאָגט דער אַלטער רבי, אַז מיט דעם װאָס מיר האָבן געלערנט אינעם פֿאָריקן פּרק װעלן מיר בעסער פֿאַרשטײן די מעלה װאָס תּורה האָט לגבי מצוות, און די מעלה װאָס מצוות האָבן לגבי אַלע איבעריקע ענינים פֿון דער װעלט. עס איז דאָ אַ חילוק צװישן תּורה און מצוות, װי מען װעט זען פֿון די דיוקי הלשונות אין זוהר װאָס ער װעט ברענגען.
אַן ערקלערונג אױפֿן חילוק צװישן תּורה און מצוות קען מען שױן געפֿינען אינעם אָנהײב תניא: אין פּרק ד' איז געבראַכט געװאָרן אַ ביאור װאָס שײַכט זיך דערצו, און אין פּרק ה' האָט דער אַלטער רבי אױסגעברײטערט אַ גאַנצן פּרק אױף דער גרױסער מעלה פֿון תּורה, אַז זי אַרומנעמט דעם שׂכל און דער שׂכל נעמט זי אַרום, און װי אַ מאכל װאָס גײט אַרײַן אין דער פּנימיות, לגבי מצוות װאָס זײַנען בלױז אין בחינת אַ לבֿוש. דאָ קומט אַ נאָך אַ ביאור, אַ טיפֿערער און אַ ברײטערער, װאָס איז דער חילוק צװישן תּורה און מצוות, און בפֿרט װאָס איז די מעלת התּורה לגבי מצוות. און ערשט װעט ער מסבּיר זײַן די מעלה פֿון מצוות, און בלױז דערנאָך װעט ער איבערגײן צו דער מעלה פֿון תּורה.
לאָמיר אָנהײבן מיטן לשון פֿונעם פּרק: "ועם כל הנ"ל", מיט אַלץ װאָס איז דערקלערט געװאָרן אין די פֿאָריקע פּרקים, "יובן ויבואר היטב בתוספת ביאור מה שאמרו בזוהר דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", דער זוהר דריקט אױס די מעלה פֿון לערנען תּורה מיטן װוּנדערלעכסטן לשון װאָס קען נאָר זײַן: די תּורה און דער אױבערשטער זײַנען אײנס. "ובתיקונים פירשו", אין תּיקוני זוהר, װוּ מען רעדט װעגן מצוות, נעמט מען אַ ביסל אַן אַנדער לשון: "דרמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא", די רמ"ח מצוות הײסן צװײ הונדערט פֿערציק און אַכט אבֿרים פֿונעם מלך, פֿונעם אױבערשטן.
װאָס איז דער חילוק צװישן דעם אױסדרוק "אבֿרין דמלכּא" װאָס װערט געזאָגט אױף מצוות, און דעם אױסדרוק "כּולא חד" װאָס װערט געזאָגט אױף תּורה?
קודם קומט דער ביאור אינעם ענין פֿון מצוות. און פֿאַרװאָס דװקא רמ"ח? צװײ הונדערט פֿערציק און אַכט זײַנען מצוות עשׂה, װאָס זײַנען די אַקטיװע טואונג פֿונעם מענטשן, בעת שס"ה מצוות לא תעשׂה זײַנען פּאַסיװ, אַ זאַך װאָס דער מענטש טוט נישט. (פֿאַרשטײט זיך אַז די מצוות האָבן סעיפֿים און סניפֿים, הרחקות װאָס חכמים האָבן מתקן געװען, און מנהגים, אָבער דער יסוד איז רמ"ח מצוות עשׂה.) בײַ די שס"ה מצוות לא תעשׂה איז דאָ אַן ענין פֿון גידים, און װעגן דעם װעט מען רעדן אין פּרק כ"ד; פּרק כ"ג האַנדלט װעגן דעם חילוק צװישן תּורה און די רמ"ח מצוות עשׂה.
כּדי צו פֿאַרשטײן פֿאַרװאָס די מצוות הײסן "אבֿרים", לאָמיר דאָס פֿאַרשטײן פֿון אַ משל אינעם גוף פֿונעם מענטשן: די אבֿרים דינען װי כּלים דורך װעלכע עס אַנטפּלעקט זיך דער כּוח פֿונעם מענטשן, דער כּוח צו שרײַבן אַנטפּלעקט זיך אין דער האַנט, דער כּוח פֿון גײן אין פֿוס, און אַזױ װײַטער. די אבֿרים זײַנען דערפֿאַר כּלים פֿאַר די כּוחות הנפֿש, און מען דאַרף פֿאַרשטײן װאָס איז דער יחס צװישן דעם אבֿר, דאָס הײסט דער כּלי, און דעם כּוח הנפֿש װאָס לײַכט אין דעם כּלי.
[כּדאי צו באַמערקן: אין דער משנה געפֿינט מען אַ גענױע רשימה פֿון די רמ"ח אבֿרים, און עס זײַנען דאָ חלקים אינעם גוף, זײער װיכטיקע פֿאַר זיך אַלײן, װאָס קומען נישט אַרײַן אין דער דאָזיקער רשימה און הײסן נישט "אבֿרים", װי די אינגעװײד און אַפֿילו דאָס האַרץ. װי מען װעט בעסער פֿאַרשטײן פֿון די װײַטערדיקע װערטער, איז "אבֿר" אַן אױסדרוק אױף אַ חלק אינעם גוף װאָס טוט זײַן פּעולה אױף אַ רצוניאישן אופֿן: דער מענטש װיל, און באַלד װערט די פּעולה געטאָן. אָבער יענע חלקים אינעם גוף װאָס טוען זײערע פּעולות אומבאַהערשט, נישט אָפּהענגיק אינעם רצון פֿונעם מענטשן, קומען נישט אַרײַן אין דער קאַטעגאָריע פֿון אבֿרים.]
און אינעם לשון פֿונעם אַלטן רבין, דער טעם װאָס די מצוות הײסן אבֿרים איז "לפי שהמצוות הן פנימיות רצון העליון וחפצו האמיתי המלובש בכל העולמות עליונים ותחתונים להחיותם".
איטלעכע זאַך װאָס טוט זיך אין דער װעלט איז פֿאַרשטײט זיך פֿאַראַן אינעם ג-טלעכן רצון, און גאָרנישט טוט זיך נישט אָן זײַן רצון. אָבער מען דאַרף אונטערשײדן צװישן דער פּנימיות הרצון, װאָס איז "דער אמתּער חפֿץ", און צװישן זאַכן װאָס װערן אױך געטאָן מיט אַ רצון, נאָר זײ זײַנען נישט דער אמתער חפֿץ אינעם ענין.
אַ משל פֿון אַ מענטשן װאָס װיל בױען אַ הױז: דער פּנימיותדיקער, עיקרדיקער און אמתער רצון איז אַז ער זאָל האָבן אַ דאַך איבערן קאָפּ װוּ צו װױנען. כּדי צו דערגרײכן די תּכלית קומען פֿאָר בעתן בױען אַ סך פּרטים: מאַטעריאַלן, פּעולות, פּוץ פֿון דרױסן און פֿון אינעװײניק און אַלע באַצירונגען, און ער װיל זײ אַלע, װאָרעם װען ער װאָלט זײ נישט געװאָלט װאָלט ער נישט באַשטעלט און נישט באַצאָלט. נאָר דער רצון איז אַ חיצוניותדיקער רצון, אַ בײַגײענדיקער רצון װאָס דער פּנימיותדיקער רצון שלעפּט נאָך זיך; און װען ער װאָלט געקענט דערגרײכן זײַן ציל אָן יענע פּרטים, קען זײַן אַז ער װאָלט אױף זײ מװתּר געװען.
אַזױ איז אױך בײַם ג-טלעכן רצון: דער פּנימיותדיקער, עיקרדיקער רצון, פֿאַר װעלכן אַלץ איז באַשאַפֿן געװאָרן, איז תּורה און מצוות. די רמ"ח מצוות עשׂה װאָס אַ ייִד איז מקיים זײַנען די פּנימיות פֿונעם ג-טלעכן רצון, זײ זײַנען זײַן אמתער חפֿץ. אױך אין די פֿילע עולמות, און בפֿרט אין דער גשמיותדיקער װעלט װוּ מיר געפֿינען זיך, איז דאָ אַ ג-טלעכער רצון, װאָרעם אַנדערש װאָלטן זײ בכלל נישט עקזיסטירט, אָבער דער ג-טלעכער רצון אין די עולמות איז אַ חיצוניותדיקער רצון, און דער אמתער רצון זײַנען די מצוות.
ענלעך צו דעם װאָס מיר האָבן דערמאָנט בײַם לערנען פּרק א' אין תניא, אַז די חיות מיט װעלכער דער מענטש פֿילט זײַן מציאות און זײַן 'איך' קומט פֿון דער נפֿש הבהמית, בעת פֿון דער זײַט פֿון דער נפֿש האלוקית איז דאָ אַ בטול לגמרי צו אלוקות. און די דוגמא װאָס איז דאָרטן געבראַכט געװאָרן: אַ מענטש האָט, ברוך השם, אַ געזונטע האַנט, און ער לײגט אױף איר תּפֿילין, שטײען פֿאַר אים צװײ אופֿנים פֿון קוקן:
ער קען פֿילן: איך האָב אַ געזונטע האַנט און דאָס איז זײער גוט, און װײַל איך האָב געזען אַז אין דער תּורה איז דאָ אַ מצוה צו לײגן תּפֿילין, לײג איך תּפֿילין אױף דער האַנט װאָס איך פֿאַרמאָג.
און מען קען קוקן אַ ריכטיקן און אַ סך אַ טיפֿערן קוק: אין דער תּורה איז דאָ די מצוה פֿון לײגן תּפֿילין, און װי אַזױ קען מען זײ לײגן אױב עס װעט נישט זײַן קײן האַנט אױף װעלכער צו לײגן? דערפֿאַר האָט מיר דער אױבערשטער געגעבן אַ האַנט, כּדי עס זאָל זײַן מעגלעך צו לײגן תּפֿילין.
די פֿראַגע איז װאָס איז דער עיקר און װאָס קומט פֿאַר װאָס: צי די האַנט איז די אמתע און ערשטע מציאות, און אױף איר טוט מען אָן איצט די מצוה פֿון תּפֿילין, אָדער פֿאַרקערט: די מצוה פֿון תּפֿילין איז דער ציל און די תּכלית פֿאַר װעלכער אַלץ איז באַשאַפֿן געװאָרן, און דאָס איז די פּנימיות הרצון, אַז דער אױבערשטער װיל אַז עס זאָל זײַן אַ הנחת תּפֿילין פֿאַר דער הנחת תּפֿילין אַלײן. װײַל עס שטײט געשריבן אין דער תּורה "וקשרתם לאות על ידך", איז דערפֿאַר באַשאַפֿן געװאָרן די האַנט, און דערפֿאַר איז באַשאַפֿן געװאָרן די הױט פֿון אַ בהמה, און אַזױ װײַטער.
[און מען קען נישט טענהן אַז דער מענטש איז פֿריִער געװען פֿון דער מצוה: די תּורה איז געװען פֿאַר דער װעלט מיט צװײ טױזנט יאָר, און דער גאַנצער באַגריף פֿון מצוות האָט עקזיסטירט נאָך פֿאַר דער בריאה, און עס עקזיסטירט אױך אין העכערע דרגות װאָס געפֿינען זיך נישט אין דער גשמיותדיקער װעלט, הגם די תּכלית איז דװקא דאָ, אין דער גשמיותדיקער װעלט.]
די מציאות פֿון מצוות איז דערפֿאַר דער אמתער, פּנימיותדיקער און תּכליתדיקער רצון, און די גאַנצע װעלט פֿירט זיך לױט די מצוות. און אינעם לשון פֿונעם פּרק, אַלע עולמות, "כי כל חיותם ושפעם", די גאַנצע חיות װאָס איז דאָ אין דער װעלט און דער גאַנצער שפֿע װאָס די װעלט באַקומט, "תלוי במעשה המצוות של התחתונים כנודע".
װאָס איז דער חילוק צװישן "חיותם" און "שפֿעם"? עס װערט געבראַכט אַז "חיותם" איז די חיות װאָס די װעלט באַקומט אױף אַ געאָרדנטן אופֿן, תּמידים כּסדרם; און װען עס קומט אָן אַ באַזונדערער טאָג, שבת אָדער יום טובֿ, באַקומט די װעלט אַ תּוספֿות שפֿע איבערן געװײנלעכן. און די דאָזיקע תּוספֿות קומט נאָך דער מצוה װאָס װערט מקוים, בזכות דעם שבת און בזכות דעם יום טובֿ. עס איז נישט אַזױ אַז דער שבת קומט אָן צו אַ װעלט װאָס עקזיסטירט שױן און האָט שױן שפֿע, נאָר פֿאַרקערט: דער שבת איז די מטרה, און דאָס עצם קיום פֿונעם שפֿע אין דער װעלט איז צוליב דעם שבת און צוליב דעם יום טובֿ.
דערױף איז פֿאַראַן אַ גרעסערע אַריכות אין די װײַטערדיקע חלקים פֿון תניא, און בפֿרט אין אגרת הקודש, װוּ עס קומט אַן אײגענע אגרת װעגן דוד המלך, װאָס האָט זיך געלױבט מיט תּורה און געזאָגט "זמירות היו לי חוקיך בבית מגורי". דער אַלטער רבי איז דאָרטן מסבּיר באַריכות אַז דוד המלך האָט זיך דערמיט געלױבט, װאָס די מצוות זײַנען דאָס װאָס גיבן דעם שפֿע צו דער בריאה: איטלעכער פּרט אין דער בריאה רירט זיך אַהין אָדער אַהער לױט דער מעשׂה פֿון אַ ייִדן. אַ ייִד לײגט כּשרע תּפֿילין און אַלע אותיות זײַנען װי עס דאַרף צו זײַן, און דערמיט איז ער ממשיך אַלע אורות און דעם גאַנצן שפֿע; פֿעלט אַן אײן אות אין די תּפֿילין, און די השפּעה און די ענינים שטעלן זיך אָפּ.
לסיכּום: אינעם אָנהײב פֿון פּרק כ"ג, אױפֿן יסוד פֿון דעם װאָס מיר האָבן געלערנט אין פּרקים כ"א-כ"ב װעגן די דרגות פֿונעם ג-טלעכן דיבור און װעגן דעם הסתּר פּנים, קומט דער אַלטער רבי מסבּיר צו זײַן בתוספת ביאור דעם חילוק צװישן תּורה און מצוות: אױף תּורה װערט געזאָגט אין זוהר "אורייתא וקודשא בריך הוא כּולא חד", און אױף מצוות װערט געזאָגט אין די תּיקונים "רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא". די מצוות װערן געגליכן צו אבֿרים, כּלים דורך װעלכע דער כּוח אַנטפּלעקט זיך, װײַל זײ זײַנען די פּנימיות פֿונעם רצון העליון און זײַן אמתער חפֿץ, װאָס איז מלובש אין אַלע עולמות עליונים ותחתונים זײ צו באַלעבן, און די גאַנצע חיות און דער גאַנצער שפֿע פֿון די עולמות הענגט אָפּ אין דעם מעשׂה המצוות פֿון די תּחתּונים.
אינעם קומענדיקן חלק װעלן מיר אַרײַנטיפֿן אינעם משל פֿון די אבֿרים און אינעם ביאור פֿונעם יחס צװישן דעם כּלי און דעם כּוח הנפֿש װאָס לײַכט אין אים, און פֿון דאָרטן װעלן מיר אױפֿשטײַגן צום ביאור פֿון דער באַזונדערער מעלה װאָס די תּורה האָט לגבי די מצוות.