אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט אין די לשון פון דעם אַלטן רבי'ן וועגן דער אחדות פון דעם אויבערשטן: "והוא לבדו הוא". איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם וואָס די ווערטער מיינען, און אויף דעם דיוק וואָס מען לייגט נישט תמיד מערקן.
"פירוש" אַז ער אַליין איז "הוא ממש, בלי שום שינוי" (ער איז פּונקט דער זעלבער, אָן קיין שום ענדערונג): ער בלייבט אויס'ן גאַנצן פּונקט אַזוי ווי ער איז געווען, און גאָרנישט האָט זיך אין אים נישט געביטן. און דערויף ברענגט דער אַלטער רבי דעם פּסוק וואָס זאָגט דאָס אַרויס גאַנץ באַשטימט: "כדכתיב אני ה' לא שניתי" (אַזוי ווי עס שטייט געשריבן: איך בין ה', איך האָב זיך נישט געביטן). וואָרום ווען עפּעס וואָלט אים צוגעגעבן, וואָלט ער דאָך געוואָרן אַן אַנדערער.
"כי עולם הזה וכן כל העולמות העליונים אינן פועלים שום שינוי באחדותו יתברך בהבראם מאין ליש" (וואָרום די וועלט און אויך אַלע אויבערשטע וועלטן טוען נישט אויף קיין שום ענדערונג אין זיין אחדות מיט דעם וואָס זיי ווערן באַשאַפן פון אַין צו יש): דערמיט וואָס עס איז באַשאַפן געוואָרן אַזאַ גרויסער יש, און אויך מיט דער בריאה פון אַלע אויבערשטע וועלטן, האָט זיך גאָרנישט נישט געביטן אין זיין אחדות און אין זיין יחידות: מען האָט אים גאָרנישט נישט צוגעגעבן, און מען האָט אין אים נישט אויפגעטאָן קיין שום שינוי.
"שכמו שהיה הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם, כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם" (אַזוי ווי ער אַליין איז געווען יחיד ומיוחד איידער זיי זענען באַשאַפן געוואָרן, אַזוי איז ער אַליין יחיד ומיוחד נאָך דעם וואָס ער האָט זיי באַשאַפן): און נאָך אַמאָל דער הדגשה: ער אַליין, יחיד ומיוחד, פּונקט ווי די לשון וואָס מיר האָבן געבראַכט פון ילקוט שמעוני. אַזוי ווי ער איז געווען יחיד ומיוחד פאַר דער בריאה, אַזוי איז ער אַליין יחיד ומיוחד נאָך דער בריאה.
דאָס איז די יסוד פון דעם גאַנצן ענין; דאָס זענען גרויסע און שטאַרקע ווערטער, און די גאַנצע עבודה איז זיי צו פאַרשטיין:
מען רעדט נישט בלויז פון וויסן, נאָר פון לערנען, פון אַריינעמען אין זיך, און פון דערפילן. און ווען אַ מענטש פילט דאָס, קען ער מקיים זיין אין יעדן איינציקן פרט "אנכי ה' אלוקיך", און אין יעדן איינציקן פרט "לא יהיה לך אלוקים אחרים". וואָרום ווען אַ מענטש נעמט דאָס אַריין אין זיך, איז יעדע זאַך וואָס וועקט זיך אין אים אויף און ציט אים, גאָרנישט מער ווי אַין ואפס, אַ דמיון און גאָרנישט; עס איז נישטאָ קיין מציאות אויסער די מציאות פון דעם באַשעפער, און ער איז דער וואָס זאָגט דעם מענטשן וואָס צו טאָן און וואָס נישט צו טאָן, און אַלע אַנדערע זאַכן זענען בכלל נישט שייך און עקזיסטירן בכלל נישט. און אַוודאי דאַרף מען דאָס לעבן און אַלץ מקיים זיין לויט אים; נאָר כדי דאָס באמת אַריינצונעמען אין זיך, דאַרף מען צוערשט פאַרשטיין די זאַכן, און פון דער הבנה וועט עס דורכדרינגען אויך אין דעם געפיל.
כדאי צו באַטאָנען: דער אַלטער רבי האָט געעפנט דעם פּרק מיט די ווערטער "מודעת זאת", עס איז באַוואוסט, פאַר אַלעמען, אָן קיין שום חילוק. דאָס איז נישט קיין ענין וואָס געהערט דווקא צו דעם וואָס קומט לערנען תניא, נאָר עס איז איינע פון די יסודות פון אמונה: די מצוה פון אחדות ה' איז איינע פון די זעקס תמידיקע מצוות, וואָס אַ איד מוז זיי לעבן און אין זיי גלייבן אין יעדער רגע. דאָס איז אַ יסוד, און דאָס איז נישט קיין זאַך וואָס מען קען אַריבערשפּרינגען און זאָגן "איך האָב געלערנט" אָדער "איך האָב נישט געלערנט".
פאַרוואָס איז אַזוי שווער צו פאַרשטיין דעם ענין? ווייל אין דער טבע פון די זאַכן ווי מיר קענען זיי אין דער וועלט, איז יעדער משפיע אויך אַ מושפע, סיי אין רוחניות און סיי אין גשמיות:
אַ רב און אַ תלמיד: דער רב איז משפיע אויף'ן תלמיד, און פונדעסטוועגן ווערט ער אַליין אויך אַ מושפע. ערשטנס, בשעת ער איז משפיע, איז ער פאַרנומען און פאַרטראָגן אין דעם ענין, און ער קען נישט זיין אין אַן אַנדער ענין; קומט אויס אַז די השפעה אַליין האָט אים אַריינגעשטעלט אין אַ געוויסן ראַם. און נאָך מער, אַזוי ווי חז"ל זאָגן "ומתלמידיי יותר מכולם" (און פון מיינע תלמידים מער ווי פון אַלעמען): דער תלמיד שאַרפט אויף זיין רב'ן מיט זיינע שאלות, קומט אויס אַז דער משפיע ווערט סוף כל סוף אַ מקבל און אַ מושפע.
אַ בעל מלאכה און אַ כלי: דער בעל מלאכה מאַכט אַ כלי, און די כלי פאַרדינט פאַר אים זיין פּרנסה, אָדער העלפט אים אַרבעטן אין נאָך זאַכן. נישט נאָר וואָס די כלי ווערט מושפע פון אים, נאָר ער אַליין האָט הנאה פון דער כלי און איז אין איר פאַרנומען; וואָרום אָן איר וואָלט אים געפעלט.
און דאָ קומען מיר זאָגן אַז עס איז דאָ אַ משפיע וואָס ווערט נישט מושפע: דער אויבערשטער האָט באַשאַפן, און ער באַשאַפט ווייטער אין יעדער איינציקער רגע, און פונדעסטוועגן ווערט ער בכלל נישט מושפע און בלייבט יחיד ומיוחד. ווי אַזוי קען מען דאָס תופס זיין?
[פון דאַנען קומט אויך דער ענטפער אויף דער נאַטירלעכער שאלה וואָס הייבט זיך אויף: וואָס האָט דער אויבערשטער כביכול געטאָן איידער די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן, און מיט וואָס איז ער פאַרנומען היינט? די שאלה אַליין נעמט אָן אַז עס איז דאָ אַ שינוי, ווי ס'וואָלט געווען אַז פאַר דער בריאה איז ער געווען אַליין, און נאָך דער בריאה איז ער פאַרנומען; און דאָס איז פּונקט די הנחה וואָס מען קומט דאָ אָפּצופרעגן. און בעצם האָבן מיר נישט קיין שייכות צו פּרואוון אויסמעסטן דעם באַשעפער און צו רעדן וועגן אים אין אונדזערע באַגריפן, נאָר לאָמיר אָרדענען די זאַכן כסדר, און עס וועט ווערן קלאָר].
כדי צו פאַרשטיין דעם ענין, לאָמיר מאַכן אַן הקדמה: דער געטלעכער כח וואָס באַשאַפט און מהווה איז אין יעדער רגע, איז אין אַ בחינה פון צמצום, דער אויבערשטער צמצמט זיך כביכול כדי צו באַשאַפן, און ער אַליין איז העכער פון דעם אַלעם.
מיט דער הקדמה וועט זיך אויך אויסגלייכן דער שינוי אין נוסח. דער נוסח וואָס ווערט געבראַכט אין תניא איז "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם" (דו ביסט ער איידער די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן, דו ביסט ער זינט די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן), און עס איז פאַראַן אַן אַנדער נוסח: "אתה הוא עד שלא בראת את העולם, ואתה הוא משבראת את העולם" (דו ביסט ער איידער דו האָסט באַשאַפן די וועלט, און דו ביסט ער זינט דו האָסט באַשאַפן די וועלט). אין ליקוטי תורה אויף שיר השירים ברענגט דער אַלטער רבי דעם נוסח "בראת" אין נאָמען פון אַן אַלטער נוסחא, און ער באַמערקט אַז דער עיקר איז ווי דער נוסח "נברא" (און ווער עס וויל זאָל דאָרט אַריינקוקן אינעווייניק).
און דאָס איז נישט בלויז אַ שינוי אין לשון נאָר אַ שינוי אין דער מיינונג: "בראת" מיינט אַז דו האָסט זיך פאַרנומען מיט דער בריאה, בעת "נברא" מיינט כביכול ווי פון זיך אַליין. און דער אמת איז אַז ביידע לשונות זענען געזאָגט געוואָרן אויפ'ן אויבערשטן: "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ", ברא, ער האָט זיך פאַרנומען מיט דער בריאה; און דערקעגן "יהללו את שם ה' . . כי הוא ציווה ונבראו", ונבראו, כביכול פון זיך אַליין.
און דער דיוק: וואו עס שטייט "ברא", דאָרט שטייט דער שם אלוקים, און וואו עס שטייט "ונבראו", דאָרט שטייט דער שם הוי':
שם אלוקים, אַ נאָמען פון צמצום. ווען מען רעדט פון דעם געטלעכן כח וואָס האָט זיך איינגעצמצמט זיך צו פאַרנעמען מיט דער בריאה, שטייט "ברא".
שם הוי', וואָס איז העכער פון צמצום. לגבי אים קען מען נישט זאָגן "ברא", וואָרום ער האָט זיך נישט איינגעצמצמט און האָט זיך דערמיט נישט פאַרנומען, נאָר לגבי אים איז עס "נברא".
כדי דאָס צו פאַרשטיין אין אַ גשמיות'דיקן משל: אַ מלך, און אונטער אים שרים און פּועלים און קנעכט און פּשוטע מענטשן וואָס טוען די פּשוטע אַרבעטן. ווער פירט אַרויס דעם מיסט, ווער לייגט די וועגן און ווער שטעלט דאָרט אַרויף די באַלויכטונג? די פּועלים טוען דאָס. און דער מלך, איז ער דער וואָס טוט? לגבי אים ווערט די זאַך "געטאָן": אַוודאי הערשט ער איבער'ן גאַנצן סיסטעם, און סוף כל סוף ווערט די טוּונג אים צוגעשריבן, און מען קען נישט זאָגן אַז נישט ער טוט עס; אָבער מען קען אויך נישט זאָגן אַז ער איז דער וואָס טוט, נאָר לגבי אים ווערט עס "געטאָן", און דער וואָס טוט בפועל איז דער קליינער פּועל וואָס פאַרנעמט זיך מיט די קליינע אַרבעטן.
און פון איצט אָן איז פאַרשטאַנדיק: דער נוסח "עד שלא בראת" רעדט לגבי דעם שם אלוקים, און דער נוסח "עד שלא נברא" רעדט לגבי דעם שם הוי', וואָס איז די העכערע דרגא.
און דערמיט ווערט דער ענין פאַרענדיקט מיט אַ וואונדערלעכן דיוק אין די לשון פון תניא, אין דער דריטער שורה פון אויבן אויף זייט כ"ו, וואו מיט אַן ענדערונג פון איין אות ווערן תופס ביידע קצוות: "הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם", הבראם, ווי פון זיך אַליין, וואָס איז העכער פון יעדן צמצום; "כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם", שבראם, נאָך דעם וואָס ער האָט זיך כביכול פאַרנומען מיט דער בריאה. דער אַלטער רבי וויל תופס זיין ביידע קצוות: לגבי דער העכסטער דרגא איז ער אַליין, און אויך נאָך דער נידעריקסטער דרגא בלייבט ער אַליין, דער זעלבער "הוא" ממש.
קומט אויס, אַז אַזוי ווי ער איז אַליין קודם היבראם, פאַר יעדן צמצום, אַזוי בלייבט אויך נאָך'ן צמצום און נאָך דעם פאַרנעמען זיך מיט דער בריאה דער זעלבער "הוא", און ער ווערט דערין בכלל נישט תפוס. דער משפיע ווערט נישט מושפע, ער בלייבט ער, יחיד ומיוחד, און די גאַנצע וועלט איז לגבי אים כאַין ואפס ממש.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז די גאַנצע בריאה, די וועלט און אַלע אויבערשטע וועלטן, טוט נישט אויף קיין שום שינוי אין זיין אחדות, "אני ה' לא שניתי", און אַזוי ווי ער איז געווען יחיד ומיוחד קודם היבראם, אַזוי איז ער יחיד ומיוחד אחר שבראם. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט דערויף אַז די דאָזיקע ידיעה ליגט אויף יעדן איד ווי איינער פון די יסודות פון אמונה, און אַז מען דאַרף עס אַריינעמען אין זיך ביז עס דרינגט דורך אין דעם געפיל און קומט צום אויסדרוק אין דעם מקיים זיין "אנכי" און "לא יהיה לך" אין יעדן איינציקן פרט. אַזוי אויך האָבן מיר דערקלערט פאַרוואָס איז שווער דאָס תופס צו זיין, וואָרום אין דער טבע פון דער וועלט ווערט יעדער משפיע אַ מושפע, ווי אַ רב פון זיין תלמיד און ווי אַ בעל מלאכה פון דער כלי פון זיינע הענט, בעת דאָ רעדט מען פון אַ משפיע וואָס ווערט נישט מושפע. פון דעם האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפ'ן חילוק צווישן דעם שם אלוקים, דער נאָמען פון צמצום, וואו עס שטייט "ברא", און דעם שם הוי', וואָס לגבי אים איז עס "נברא", און אויפ'ן דיוק "קודם הבראם" און "אחר שבראם", וואָס איז תופס ביידע קצוות.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן אין פּרק כ' און אין דער ביאור פון די זאַכן.