אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט אז די גאנצע תורה איז אלץ אריינגעלייגט אין די צוויי דיברות "אנכי" און "לא יהיה לך", וואס די אידן האבן געהערט "מפי הגבורה". איצט דארף מען זיך אפשטעלן אויפן לשון: פארוואס זאגן חז"ל דווקא "מפי הגבורה", און נישט "מפי הקדוש ברוך הוא" אדער "מפי השם"?
אויך רש"י, ווען ער ברענגט דעם דאזיקן אויסדרוק, שטיצט זיך אויפן פסוק "אחת דיבר אלוקים". און ווי מען ווייסט, דער שם "אלוקים" איז מדת הדין, און מדת הדין איז פאראלעל צו מדת הגבורה. איז וואס איז דא דער ענין פון גבורה?
אין א מאמר אין לקוטי תורה אויף פרשת מטות דערקלערט דער אלטער רבי דעם ענין פון "גבורה". לאמיר עס פריער זאגן אין אונדזער אייגענעם לשון: די גאנצע תורה איז אלץ כולל אין "אנכי" און אין "לא יהיה לך", אבער נישט בגילוי, נאר מיט א געוואלדיקן צמצום. און דער גאנצער באגריף פון צמצום געהערט צום שם "אלקים" און צו מדת הגבורה, אנטקעגן מדת החסד, וואס איר ענין איז א גרויסער גילוי אן קיין שום הגבלה. דערפאר, ווען מען רעדט פון דעם וואס די גאנצע תורה איז צוזאמענגעצמצמט געווארן אין די צוויי דיברות, רופט מען די הערונג "מפי הגבורה".
און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן אין לקוטי תורה: "כל בחינת אתגליא", אלע אנטפלעקטע חלקים, סיי תורה שבעל פה און סיי משנה תורה, "הכל נכלל בעשרת הדיברות, וכולם 'וידבר אלוקים' בסיני, שנצטמצם אור אין סוף ברוך הוא מבחינת אלוקים", דאס הייסט די מדה פון צמצום, דורך וועלכער ער האט אלע די זאכן צוזאמענגעצמצמט, "כי מפי הגבורה שמענו". זעט מען אז דער אלטער רבי אליין שטעלט זיך אפ און דערקלערט, אז דער אויסדרוק "גבורה" (אדער "אלוקים") ווייזט אויפן צמצום.
וויאזוי נישט, קומט דא ארויס אז "אנכי" און "לא יהיה לך" נעמען אריין אלץ, און דאס שליסט זיך צונויף מיט דעם וואס מיר האבן געלערנט אין פריערדיקן פרק: ווען צו א איד קומט א נסיון אין "אנכי" אדער אין "לא יהיה לך", דאס הייסט אין דער עצם אמונה, איז ער גרייט מוסר נפש צו זיין על קידוש השם, אבי נישט עובר צו זיין אויף זיי. און אזוי ווי מיר האבן שוין אויסגעפירט אז די צוויי דיברות נעמען אריין די גאנצע תורה, קומט אויס אז יעדער איינציקער נסיון וואס א מענטש האט איז נישט מער ווי א נסיון אין א זאך וואס איז כולל אין "אנכי" אדער אין א זאך וואס איז כולל אין "לא יהיה לך". און אויב מען צמצמט נאך מער, איז "אנכי" נעמט אויך אריין "לא יהיה לך", און אפילו די אות א' אליין, ווי עס איז פריער דערקלערט געווארן. און דאס איז "מפני שהם כללות התורה כולה".
דער דאזיקער פונקט איז למעשה די קעפל פאר די קומענדיקע פרקים: וויאזוי זיך צו פארבינדן אין יעדער איינציקער מצוה מיט "אנכי ה' אלוקיך", און זען אין יעדן נסיון א פראגע פון "אנכי" אדער "לא יהיה לך".
נאר די זאך דארף א הסבר. ווארום אין דער געוויינטלעכער הכרה פון א מענטש, די הכרה פונעם יצר הרע, איז דא א צעטיילונג צווישן די זאכן: ער גלייבט מיט א פולער אמונה אין "אנכי ה' אלוקיך", און פונדעסטוועגן האלט ער אין א נסיון צי אנצולייגן תפילין אדער צי צו היטן שבת, און ער זעט נישט קיין שום סתירה צווישן די זאכן. וויאזוי זאל א מענטש אריינעמען אין זיך אז יעדע איינציקע זאך וואס שטייט אין דער תורה איז א פראגע פון זיך פארבינדן מיט "אנכי", אדער חלילה פון זיך אפרייסן פון אים? מיט דעם וועלן זיך פארנעמען די קומענדיקע פרקים.
כדי דאס צו פארשטיין, עפנט דער אלטער רבי א נושא וואס איז פון די יסודות וואס יעדער איד דארף וויסן און אריינעמען אין זיך, און פון די שטארקסטע יסודות אין אמונה: פרקים כ' און כ"א אין תניא, וואס רעדן וועגן אחדות השם, און וועגן א הויכער דרגא אין דער דאזיקער אחדות.
צו פארשטיין די באגריפן וואס שטייען דא, וועלן מיר דארפן פאראויסשיקן עטלעכע פונקטן פונעם קומענדיקן חלק פון תניא, שער היחוד והאמונה, וואו עס קומט א ווייטערדיקער ביאור אין דעם ענין. דער ביאור וואס שטייט דא איז למעשה אויפגעבויט אויפן ביאור דארטן, וואס לכאורה וואלטן מיר עס געדארפט לערנען פריער. און עס קען זיין אז דאס הענגט זיך צו דעם וואס דער אלטער רבי האט פון אנהויב געוואלט אז שער היחוד והאמונה זאל זיין דער ערשטער חלק און די פתיחה צום ספר התניא, און לקוטי אמרים זאל זיין דער צווייטער חלק, אזוי ווי ער האט דערויף גערמזט אין צוויי ערטער אין דער הקדמה צו שער היחוד והאמונה (כאטש איך האב נישט געפונען די זאכן בפירוש געשריבן אין דעם שייכות).
לאמיר לייענען דעם לשון פונעם אלטן רבי'ן: "ולבאר היטב ענין זה", דער ענין וואס איז דערקלערט געווארן, אז יעדע מצוה איז "אנכי ה' אלוקיך" און יעדע עבירה איז "לא יהיה לך", "צריך להזכיר תחילה בקצרה ענין ומהות אחדותו של הקדוש ברוך הוא". און פארוואס דווקא "בקצרה"? ווייל ער קומט דא נישט מסביר זיין די פריערדיקע יסודות, אזוי ווי אז די וועלט איז נישט קדמון נאר זי איז זיכער באשאפן געווארן מיט א געטלעכן כח, און אז עס איז פאראן א השגחה עליונה וואס געבט דער וועלט לעבן. די גרונטיקע זאכן זענען באקאנט און קלאר, און נאכדעם ווי זיי זענען קלאר ביים מענטשן, דארף מען פארשטיין און דערקלערן, כאטש בקצרה, דעם ענין און די מהות פון דער אחדות פונעם אויבערשטן.
"שנקרא יחיד ומיוחד", די אחדות פונעם אויבערשטן מיינט אז ער איז "יחיד ומיוחד". דער דאזיקער לשון קומט אין ילקוט שמעוני מיט אן אינטערעסאנטן אויסדרוק: "אמר הקדוש ברוך הוא לישראל: בני, כל מה שבראתי, בראתי זוגות, שמיים וארץ זוגות, חמה ולבנה זוגות, אדם וחווה זוגות, העולם הזה והעולם הבא זוגות; אבל כבודי יחיד ומיוחד בעולם". דאס הייסט, ביי מיר זענען נישטא קיין זוגות, איך בין יחיד ומיוחד.
דער דאזיקער באגריף האט עטלעכע באדייטן, אויף עטלעכע מדרגות:
דער פשוט'ער מדרגה: עס איז פאראן איין בורא און נישט קיין צווייטער. דער רמב"ם שרייבט דאס אין אנהויב פון זיין ספר און באווייזט עס אויף א פשוט'ן און לאגישן אופן.
א העכערע מדרגה: דער בורא איז נישט ווי מיר. ווען מען זעט איין מענטשן, איז יענער "איינער" צוזאמענגעשטעלט פון א סך חלקים, רמ"ח אברים און שס"ה גידים; יעדע זאך אין דער וועלט איז צוזאמענגעשטעלט פון יסודות און פון פרטים. דער אויבערשטער איז יחיד ומיוחד, און ער איז נישט צוזאמענגעשטעלט פון פרטים וואס שליסן זיך צוזאמען און שאפן די געטלעכע שלימות.
דער עומק פון חסידות, און בפרט דא אין תניא: "יחיד", אז ער איז דער איינציקער וואס איז פאראן, און אויסער אים איז גארנישט, עס איז נישטא קיין שום מציאות בכלל.
און וואס הייסט "גארנישט"? מיר זעען דאך פאר זיך א גרויסע וועלט, א ריזיקע און א טעטיקע. נאר מען דארף וויסן, אז די גאנצע וועלט איז בעצם א מוחלט'ער אפס, און איר אפסיות איז אזוי מוחלט, אז בנוגע צום בורא עולם זאגט מען אז ער איז יחיד. דער פשט איז נישט אז עס איז פאראן דער אויבערשטער און ער האט אויך א וועלט, און ער איז פארנומען א גאנצן טאג זיך אפגעבן מיט דער וועלט און מאכן דארט א סדר. נאר ער איז יחיד, און די וועלט איז אפס ואין, און זי האט נישט קיין שום ווערט. דאס איז דער פשט פון "יחיד ומיוחד".
און דאס דארף מען פארשטיין. ווארום די ערשטע צוויי פונקטן, אז ער איז איינער און נישטא קיין צווייטער, און אז ער איז נישט צוזאמענגעשטעלט פון חלקים, קען מען אננעמען און פארשטיין, כאטש דער צווייטער איז מער מופשט. אבער די פארשטאנדענישאז די וועלט איז בעצם אפס ואין, דא ווערט געטראפן דער אייגענער אגו פונעם מענטשן, און ער טענה'ט: די וועלט שטייט דאך פאר אונדז אין איר גאנצן כח! און אזוי אויך הייבט זיך אן די פראגע: אויב איז גארנישט פאראן, פארוואס דארף ער פירן די וועלט? אלע די פראגעס וועלן מיר מיט דער הילף פונעם אויבערשטן לערנען אין דעם דאזיקן פרק, און די זאכן וועלן זיך ציען אויך אין קומענדיקן פרק. דאס איז א זייער יסודות'דיקער נושא, און עס זענען דא דערין מופשטע פונקטן, און דערפאר וועלן מיר עס לערנען פאמעלעך און מיט ישוב הדעת.
"וכל מאמינים שהוא לבדו הוא", דאס איז א ציטאט פונעם פיוט וואס מען זאגט אין די תפילות פון ראש השנה און יום הכיפורים: "וכל מאמינים שהוא לבדו הוא". און וואס מיינט "שהוא לבדו הוא"?
שרייבט ווייטער דער אלטער רבי: "כמו שהיה קודם שנברא העולם ממש, שהיה הוא לבדו". איידער די וועלט איז באשאפן געווארן איז קלאר אז ער איז געווען אליין, ווארום עס איז נאך נישט געווען קיין וועלט. לכאורה קען מען זאגן: פאר דער בריאה איז ער טאקע געווען אליין, אבער איצט, נאכדעם ווי ער האט באשאפן די וועלט, הגם ער איז דער בורא, איז ער שוין נישט אליין, ווארום עס איז דאך אויך פאראן א וועלט. אויף דעם זאגט מען: ניין. אויך נאכדעם ווי די וועלט איז באשאפן געווארן איז אלץ געבליבן פונקט דאס זעלבע ממש. דאס איז "וכל מאמינים שהוא לבדו הוא", דער זעלבער "הוא" וואס איז געווען פאר דער בריאת העולם איז געבליבן דער זעלבער "הוא" נאכדעם ווי די וועלט איז באשאפן געווארן.
און אזוי זאגן מיר אין נוסח התפילה יעדן אינדערפרי, אין די שטיקלעך פאר "הודו": "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם". און לכאורה זענען אין דעם נוסח דא צוויי איבעריקע ווערטער, עס וואלט געווען גענוג צו זאגן "אתה עד שלא נברא העולם ואתה משנברא העולם"; וואס לייגט צו דאס ווארט "הוא"? נאר די כפילות פון "הוא" לערנט אונדז, אז דאס איז דער זעלבער "הוא" ממש.
א משל דערצו, פון א זאך וואס איז אלעמען באקאנט, כאטש זי איז אינגאנצן אין דער שלילה'דיקער זייט: "ויהי בימי אחשוורוש, הוא אחשוורוש". און וואס איז דא דער חידוש? דערקלערן רש"י און אלע מפרשים: דער זעלבער אחשוורוש, א רשע איז ער געווען פון אנהויב ביז סוף, און אין אים האט זיך גארנישט געענדערט. אומעטום וואו מען איז מדגיש "הוא", איז די כוונה צו זאגן אז דאס איז די זעלבע זאך און גארנישט האט זיך געענדערט. און להבדיל אלף אלפי הבדלות, ווען מען רעדט פונעם אויבערשטן און מען זאגט "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם", איז די באדייט פון "הוא" אז גארנישט האט זיך געענדערט, און די דאזיקע הדגשה זאגן מיר יעדן אינדערפרי.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט פארוואס חז"ל זאגן דווקא "מפי הגבורה", ווייל די גאנצע תורה איז אריינגענומען געווארן אין די צוויי דיברות אויפן אופן פון צמצום, און צמצום איז דער ענין פון שם "אלוקים" און מדת הגבורה, ווי עס איז מבואר אין לקוטי תורה אויף פרשת מטות. פון דאנען קומט ארויס אז יעדער נסיון וואס קומט צו א מענטשן איז א נסיון אין "אנכי" אדער אין "לא יהיה לך", און דאס איז די קעפל פון די קומענדיקע פרקים. דערפאר עפנט דער אלטער רבי מיטן יסוד פון דער אחדות פונעם אויבערשטן, אז ער איז "יחיד ומיוחד": נישט נאר אז ער איז איינער און נישטא קיין צווייטער, און נישט נאר אז ער איז נישט צוזאמענגעשטעלט פון חלקים, נאר אז ער איז דער איינציקער וואס איז פאראן, און די גאנצע וועלט איז אפס ואין בערך צו אים. דאס איז "וכל מאמינים שהוא לבדו הוא", פונקט אזוי ווי ער איז געווען פאר דער בריאת העולם ממש, אן קיין שום שינוי.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער אריינגיין אין טיפעניש אין דער דערקלערונג פון אחדות השם, און אין די פראגעס וואס קומען פון דעם ארויס: וויאזוי איז פאראן א וועלט פאר אונדזערע אויגן אויב איז אויסער אים גארנישט פאראן, און וואס איז די באדייט פון דעם וואס דער בורא ענדערט זיך נישט מיט דער בריאת העולם.