אין אָנהייב פון פרק י"ח האָט זיך דער אַלטער רבי אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז דער פּסוק "כי קרוב אליך הדבר מאד" ווערט אויך געזאָגט צו אַזאַ ייִדן וועמענס מוח און דעת זענען קורץ אין ידיעת ה', און ער האָט נישט קיין האַרץ צו פֿאַרשטיין אין גדולת אין סוף. און פֿונדעסטוועגן ווערט אויך אויף אים געזאָגט "קרוב אליך הדבר מאד", וואָרום אין האַרצן פֿון יעדן ייִדן ליגט פֿאַרבאָרגן אַן אהבה מסותרת, אַ באַהאַלטענע ליבשאַפֿט צום אויבערשטן, און פֿון איר כוח קען יעדער איינער דערגרייכן צו אהבה און יראה בעת ער איז מקיים תורה און מצוות.
בײַם עפֿענען דעם ענין האָט דער אַלטער רבי געפֿרעגט פֿיר קשיות:
וואָס איז דער שורש פֿון דער דאָזיקער ליבשאַפֿט אין דער נשמה?
וואָס איז דער ענין פֿון דער ליבשאַפֿט, וואָס פֿאַרלאַנגט זי, וווּהין שטרעבט זי און וווּהין דערגרייכט זי?
ווי אַזוי קען מען ירשענען אַ ליבשאַפֿט פֿון די אבות, אַ ליבשאַפֿט גייט דאָך לכאורה נישט אַריבער בירושה?
ווי אַזוי איז אין דער דאָזיקער ליבשאַפֿט אויך אַרײַנגענומען דער ענין פֿון יראה, זי הייסט דאָך 'אהבה מסותרת', אַ באַהאַלטענע ליבשאַפֿט?
אין פרק י"ח זענען אויסגעטײַטשט געוואָרן צוויי פֿון די פֿיר קשיות:
דער שורש פֿון דער ליבשאַפֿט: פֿון דער חכמה שבנפש. ווי מיר האָבן באַריכות געלערנט אין דעם פֿאָריקן שיעור, איז דער כוח החכמה אין דער נשמה אַ באַזונדערער כוח וואָס קען אַרײַננעמען אין זיך דאָס וואָס איז העכער פֿון שכל און פֿון פֿאַרשטאַנד, און דערפֿאַר קומט דער גילוי פֿון אין סוף צום אויסדרוק דווקא אין דער חכמה שבנפש.
די ירושה פֿון דער ליבשאַפֿט פֿון די אבות: וויבאַלד די אבות זענען געווען די מרכבה, אַז זייער בטול צו אלוקות איז געווען אַזוי מוחלט ביז עס איז געוואָרן זייער ממשותדיקע מהות, און יעדער זאַך וואָס איז אַ "מהות" גייט אַריבער בירושה ביז סוף כל הדורות.
אין פרק י"ט קומט דער אַלטער רבי אויסטײַטשן די ווײַטערדיקע קשיא: וואָס איז דער ענין פֿון דער דאָזיקער ליבשאַפֿט? דאָס הייסט, וואָס פֿאָדערט די ליבשאַפֿט פֿונעם אוהב, וואָס זוכט ער נאָך איר, און ביז וועלכער מדרגה דערגרייכט זי. עס איז דאָך פֿאַראַן אַזאַ ליבשאַפֿט וואָס פֿון איר כוח איז דער אוהב גרייט צו טאָן פֿאַר זײַן געליבטן אַ געוויסע זאַך, און וואָס שטאַרקער די ליבשאַפֿט, אַלץ מער איז ער גרייט צו טאָן, אַלץ לויט דער מאָס פֿון דער ליבשאַפֿט. איז דעריבער די פֿראַגע: די ליבשאַפֿט מיט וועלכער אַ ייִד האָט ליב דעם אויבערשטן, ביז וואַנען דערגרייכט זי, און צו וועלכן פּונקט קען אַ מענטש קומען דורך איר כוח.
הייבט דער אַלטער רבי אָן: "ולתוספת ביאור", וואָרום נאָך נישט אַלע קשיות זענען אויסגעטײַטשט געוואָרן, און מען דאַרף צוגעבן אַ ביאור כדי זיך אָפּצושטעלן אויך אויף די וואָס מיר האָבן נאָך נישט אָנגערירט. און דערצו "צריך לבאר היטב", מען דאַרף גוט אויסטײַטשן וואָס שלמה המלך זאָגט אין משלי: "מ"ש נר ה' נשמת אדם", דאָס ליכט פֿון ה' איז די נשמה פֿונעם מענטשן (און ווײַטער אין פּסוק: "חופש כל חדרי בטן").
דער פּשוטער פּירוש פֿונעם פּסוק, ווי די מפֿרשים זאָגן: פּונקט ווי אַ מענטש וואָס זוכט צו געפֿינען אַ זאַך אין דער פֿינצטערניש נעמט צו הילף אַ ליכט כדי צו זוכן, אַזוי דורכזוכט דער אויבערשטער אַלץ וואָס טוט זיך אין די אינערסטע ווינקלען פֿונעם מענטשן און אין זײַנע מחשבות, "חופש כל חדרי בטן". און ווער זאָגט עדות אויף דעם וואָס טוט זיך בײַ אים אין פּנימיות? די נשמה, וואָס האָט אים באַגלייט אַלע הונדערט און צוואַנציק יאָר פֿון זײַן לעבן, אַז אַלע זײַנע מחשבות האָבן זיך אין איר אײַנגעזאַפּט און געפֿינען זיך אין איר, און זי זאָגט אויף אים עדות ביום הדין. געפֿינט זיך, אַז אַלע זאַכן וואָס זענען געטאָן געוואָרן אין דער פֿינצטערניש ווערן אַנטפּלעקט דורך דער נשמה, און דאָס איז דער באַטײַט פֿון "נר ה' נשמת אדם".
דער אַלטער רבי גיט צו אין דעם פּסוק נאָך אַ באַטײַט: די נשמה ווערט נישט ערשט נאָך הונדערט און צוואַנציק אַ ליכט, אַז דעמאָלט נוצט דער אויבערשטער זי כביכול ווי אַ ליכט צו באַזוכן וואָס האָט זיך געטאָן אין דער פֿינצטערניש; נאָר אויך בעת דעם מענטשנס לעבן אין דער וועלט איז זײַן נשמה ווי אַ ליכט.
אין זײַן לשון: "פירוש שישראל הקרוים אדם", דער נאָמען 'אדם' איז אַ ספּעציעלער טיטל פֿאַר כלל ישראל, ווי עס שטייט אין יחזקאל: "ואתן צאני צאן מרעיתי אדם אתם". פֿון דאָ לערנט די גמרא אין מסכת יבמות פֿאַרוואָס קברים פֿון גויים זענען נישט מטמא באוהל און נאָר קברים פֿון ייִדן זענען מטמא: וואָרום אין אַלע דינים פֿון טומאה שטייט "אדם כי ימות באוהל", און 'אדם' איז געזאָגט געוואָרן נאָר אויף ייִדן, "אדם אתם".
גייט דער אַלטער רבי ווײַטער: "נשמתם", די נשמה פֿון ייִדן, "היא למשל כאור הנר", זי איז למשל ווי דאָס ליכט פֿונעם נר. דער פּסוק קומט אַלזאָ פֿאַרגלײַכן די נשמה צום אור הנר.
[דער דאָזיקער משל קומט פֿאָר אין תניא נאָך עטלעכע מאָל. אין פרק ל"ה ווערט דער משל געבראַכט אין אַן אַנדער שײַכות, לויטן באַקאַנטן זוהר אין לשון הינוקא: פּונקט ווי אין אַ ליכט זענען פֿאַראַן עטלעכע חלקים, די קנויט, דאָס פֿײַער, און דאָס בוימל וואָס איז דער ברענשטאָף וואָס פֿאַרבינדט תמיד צווישן דעם פֿײַער און דער קנויט, אַזוי איז דער גוף פֿונעם מענטשן די קנויט, די שכינה וואָס רוט אויף זײַן קאָפּ איז דאָס פֿײַער, און תורה ומצוות זענען דער ברענשטאָף. דאָ נעמט דער אַלטער רבי אַן אַנדער שײַכות פֿון דעם זעלבן משל].
דער אַלטער רבי טראַכט זיך אַרײַן אינעם גשמיות'דיקן ליכט און אינעם פּראָצעס וואָס גייט מיט אים דורך בשעת ער ברענט, און פֿון דעם לערנט ער אויף דער נשמה. דאָס ליכט "שמתנענע תמיד למעלה בטבעו", עס באַוועגט זיך תמיד אַרויף פֿון נאַטור וועגן. דער טבע פֿון אַ ברענענדיקער פֿלאַם איז אַז זי צאַפּלט זיך אַרויף. אין וועלכן ריכטונג מען זאָל נישט אויסדרייען דאָס ליכט, וועט די פֿלאַם קיין מאָל נישט שטיין סטאַטיש, נאָר ווי זי וואָלט געפּרוּווט זיך באַפֿרײַען פֿון דער קנויט און אַרויפֿגיין אַרויף, הגם זי קען זיך בפועל נישט באַפֿרײַען.
און וואָס איז די סיבה דערצו? "מפני שאור האש חפץ בטבע ליפרד מהפתילה ולידבק בשרשו למעלה", ווײַל דאָס ליכט פֿונעם פֿײַער וויל פֿון נאַטור וועגן זיך אָפּטיילן פֿון דער קנויט און זיך אָנהעפֿטן אין זײַן שורש אויבן. יעדע זאַך שטרעבט זיך אומצוקערן צו איר שורש, און אַזוי האָט דער אויבערשטער אַרײַנגעלייגט אין דער בריאה. אויף דעם דרך איז דער באַקאַנטער לשון: "זרוק חוטרא לאווירא, אעיקריה קאי", וואַרף אַ שטעקן אין דער לופֿטן, און ער פֿאַלט תמיד אויף דער זײַט פֿון זײַן שורש.
אין דער וועלט זענען דאָ פֿיר יסודות: אש, רוח, מים און עפר. דער רמב"ם אין הלכות יסודי התורה שרײַבט אַז עס זענען פֿאַראַן פֿיר באַזונדערע גופֿים, און יעדער איינער אַרומרינגלט דעם וואָס איז נידעריקער פֿון אים פֿון אַלע זײַטן ווי אַ גלגל: דער ערשטער גוף, נאָענט צום גלגל הירח, איז דער גוף פֿון פֿײַער; אונטער אים דער גוף פֿון רוח; אונטער אים דער גוף פֿון וואַסער; און אונטער אים דער גוף פֿון דער ערד. [הגם די הײַנטיקע וויסנשאַפֿט האָט אַנדערע דערקלערונגען, אינטערעסירט אונדז די אמת'ע מציאות אַזוי ווי די תורה זאָגט].
לויט דעם סדר וואָלט געדאַרפֿט זײַן אַז דאָס וואַסער זאָל זיך געפֿינען איבער דער ערד, און עס וואָלט נישט געווען קיין פּלאַץ פֿאַר באַשעפֿענישן אַרומצוגיין אויף דער ערד. אויף דעם לויבן מיר דעם אויבערשטן יעדן פֿרימאָרגן אין ברכות השחר: "לרוקע הארץ על המים", וואָס ער האָט איבערגעדרייט דעם נאַטירלעכן סדר און אויסגעשפּרייט די ערד אויף די וואַסערן, כדי מיר זאָלן קענען עקזיסטירן און אַרומגיין אין דער וועלט.
דאָס איז אויך דער ענין פֿונעם באַקאַנטן באַגריף אין אונדזער שפּראַך, 'כוח המשיכה': אַ שטיין פֿאַלט תמיד אַראָפּ, ווײַל ער קערט זיך אום צו זײַן שורש, די ערד, פֿון וועלכער עס קומט אַלץ און צו וועלכער עס קערט זיך אַלץ אום. און דער מקור פֿונעם פֿײַער געפֿינט זיך אויבן, און דערפֿאַר שטרעבט דאָס פֿײַער אַרויף: "ולידבק בשרשו למעלה ביסוד האש הכללי שתחת גלגל הירח, כמו שכתוב בעץ חיים", זיך אָנצוהעפֿטן אין זײַן שורש אויבן, אינעם אַלגעמיינעם יסוד האש וואָס איז אונטערן גלגל הירח, אַזוי ווי עס שטייט אין עץ חיים. דאָרט געפֿינט זיך דער כללות'דיקער יסוד האש, דער פּאָטענציאַל פֿון יעדן פֿײַער, און דערפֿאַר פֿילט אַפֿילו אַ קליין שוועבעלע וואָס מען צינדט אָן גלײַך אַז עס איז אָפּגעריסן געוואָרן פֿון זײַן שורש, און עס פּרוּווט זיך צו אים אומקערן.
די דאָזיקע שטרעבונג איז אַ נאַטירלעכע, נישט קיין הגיון'דיקע. וואָרום ווען מיר וואָלטן געקענט פֿירן אַ שמועס מיט דער פֿלאַם און זי פֿרעגן פֿאַרוואָס זי וויל אַרויפֿגיין, וואָלט זי נישט געהאַט קיין שום לאָגישן טעם: לויט אַלע כללים פֿון הגיון וואָלט זי געדאַרפֿט וועלן בלײַבן אונטן. און בלשון האַלטער רבי: "ואף שעל ידי זה יכבה ולא יאיר כלום למטה", הגם דערמיט וועט זי אויסלעשן און גאָרנישט מער לײַכטן דאָ אונטן. כל זמן זי איז צוגעבונדן צו דער קנויט האָט זי אַ מציאות, אַלע פֿילן זי און האָבן הנאה פֿון איר און גיבן איר כבוד און שאַצונג; אָבער אין דער מינוט וואָס דער ברענשטאָף וועט זיך ענדיקן און זי וועט זיך ברייען צו באַפֿרײַען, וועט זי אויסלעשן, און עס וועט מער נישט זײַן קיין ליכט דאָ אונטן אין דער וועלט הזה.
און אפֿשר וועט מען טראַכטן, אַז לכל הפּחות ווען זי קומט אָן צו איר מקור וועט דאָרט בלײַבן איר מציאות? אויף דעם גייט ער ווײַטער: "וגם למעלה בשרשו יתבטל אורו במציאות בשרשו", אויך אויבן אין זײַן שורש וועט זײַן ליכט בטל ווערן במציאות אין זײַן שורש. ווען דאָס פֿײַער וועט אָנקומען צו זײַן מקור, וועט עס דאָרט בכלל נישט בלײַבן אין דער פֿאָרעם פֿון אַ פֿלאַם, וואָרום דאָרט איז נישטאָ מער ווי אַ מקור און אַ פּאָטענציאַל פֿון פֿײַער, און זי וועט זײַן אין ואפס.
ווי מיר האָבן שוין גערעדט אין איינעם פֿון די שיעורים, אין לשון הגמרא: "שרגא בטיהרא", אַ ליכט וואָס ברענט אין מיטן העלן טאָג האָט נישט קיין שום באַטײַט, און עס איז אין גאַנצן בטל, ביז מען דערקענט אַפֿילו נישט צי עס ברענט, וואָרום דאָס ליכט פֿון דער זון איז שטאַרקער פֿון אים. אַזוי אויך דאָס פֿײַער ווען עס קומט אָן צו זײַן ערשטן מקור, איז עס אין גאַנצן בטל, גלײַך ווי עס וואָלט נישט עקזיסטירט.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט די פֿיר קשיות פֿון אָנהייב פֿונעם ענין, און די צוויי תירוצים וואָס זענען אויסגעטײַטשט געוואָרן אין פרק י"ח: דער שורש פֿון דער ליבשאַפֿט אין דער חכמה שבנפש, און איר ירושה פֿון די אבות וואָס זענען געווען אַ מרכבה. פרק י"ט קומט אויסטײַטשן דעם ענין פֿון דער ליבשאַפֿט: ביז וואַנען זי דערגרייכט. דערצו האָט דער אַלטער רבי אָנגעהויבן מיטן פּסוק "נר ה' נשמת אדם", און מיר האָבן געלערנט אַז די נשמה פֿון ייִדן איז געגליכן געוואָרן צום ליכט פֿון אַ נר, וועמענס טבע איז זיך צו צאַפּלען אַרויף און צו שטרעבן זיך אָפּצוטיילן פֿון דער קנויט און זיך אָנצוהעפֿטן אין איר שורש אינעם כללות'דיקן יסוד האש, הגם דערמיט וועט זי אויסלעשן און נישט לײַכטן אונטן, און הגם איר ליכט וועט בטל ווערן במציאות אין איר שורש אויבן.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זען ווי אַזוי מען לערנט פֿון דעם דאָזיקן טבע פֿונעם אור הנר דעם ענין פֿון דער אהבה מסותרת וואָס אין דער נשמה פֿונעם ייִדן.