אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן משל וואָס דער אַלטער רבי ברענגט פון דער פלאַם פון ליכט, וואָס איז פאַרבונדן מיטן קנויט און וויל זיך כסדר אָפּטיילן פון אים און אַרויפגיין צו איר מקור. איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויפן באַזונדערן דגש וואָס עס איז פאַראַן אין פייער לגבי אַלע אַנדערע באַשאַפענע זאַכן.
אויפן ערשטן בליק: דאָס איז דאָך דער טבע פון יעדער זאַך, זיך אומצוקערן צו איר מקור, ווי עס שטייט "כל הנחלים הולכים אל הים" (אַלע טײַכן גייען צום ים), און וואָס איז דען דער חידוש דווקא אין פייער? נאָר דער ענין איז, אַז אין פייער זענען פאַראַן צוויי זאַכן וואָס מען געפֿינט נישט אין קיין אַנדער זאַך:
אַלע אַנדערע זאַכן קען מען ברענגען צו אַ מצב וואָס מען זעט אין זיי בכלל נישט קיין באַוועגונג זיך אומצוקערן צו זייער מקור: וואַסער וואָס איז אַרײַנגעגאָסן אין אַ גלאָז שטייט רויִק, און מען זעט אין אים נישט קיין שום באַוועגונג פון אַנטלויפן צום ים; דאָרט וואו עס שטייט איז אים גוט. אַ שטיין וואָס מען וואַרפט אַרויף, אין דער צײַט וואָס ער גייט אַרויף זעט מען אין אים די באַוועגונג פון אַרויפגיין, נישט די ציִונג אַראָפּ. בײַ פייער איז נישטאָ אַזאַ מצב: אין וועלכער פאָרעם די פייער זאָל נאָר ווערן און אין וועלכן אָרט זי זאָל זיך נאָר געפֿינען, איז זי תמיד אין אַ באַוועגונג פון אַנטלויפן צו איר מקור.
אַלע אַנדערע זאַכן, ווען זיי קערן זיך אום צו זייער מקור, ווערן זיי נישט בטל פון זייער מציאות: אַ שטיין וואָס פאַלט אויף דער ערד בלײַבט אַ שטיין; אַ טראָפּן וואַסער וואָס קערט זיך אום צום ים בלײַבט וואַסער, נאָר וואָס עס וועט זײַן שווער אים צו געפֿינען אין דער ריזיקער מאַסע. אָבער די פייער, ווען זי דערגרייכט איר מקור, פאַרלירט זי איר מציאות: זי איז מער נישט קיין פייער ווי זי איז געווען, נאָר אין ואפס ממש.
כדאי צו באַמערקן: אפילו ווען עס זעט אויס אַז וואַסער גייט אַרויף, איז דאָס נישט דאָס וואַסער וואָס גייט אַרויף, נאָר דאָס וואַסער צעטיילט זיך אויף זײַנע יסודות: דער יסוד הרוח וואָס אין אים גייט אַרויף צו זײַן מקור, און דער יסוד העפר וואָס אין אים גייט אַראָפּ. דאָ איז נישטאָ קיין עלייה פון דער זאַך אַליין, נאָר אַ צעטיילונג פון אירע יסודות. בלויז די פייער גייט פון זיך אַליין אַרויף.
קומט דערפון אויס, אַז עס איז נישטאָ קיין שום סברא אין דעם וואָס די פייער וויל זיך אומקערן צו איר מקור: פאַרקערט, מיט איר עלייה ווערט זי בטל און ווערט אין ואפס. און "אף על פי כן בכך הוא חפץ בטבעו" (פונדעסטוועגן, אָט דאָס וויל ער אין זײַן טבע): אַזוי איז דער טבע פון פייער, און עס איז אויף דעם נישטאָ קיין פראַגע "פאַרוואָס". און אויפן באַטײַט פונעם וואָרט 'טבע' וועלן מיר זיך אָפּשטעלן ווײַטער.
לאָמיר זיך אומקערן צום פסוק וואָס שלמה המלך זאָגט אין משלי: "נר ה' נשמת אדם". די נשמה פון אַ ייִדן, אפילו בשעת זי איז פאַרבונדן מיטן גוף, האָט נישט קיין רו: זי וויל כסדר זיך אומקערן צו איר מקור. דאָס איז די מהות פון איר ליבשאַפט צום אויבערשטן: ווי שטאַרק זי בעט זיך זיך צו פאַרבינדן און זיך אומצוקערן צו איר שורש. און וואָס וועט געשען אויב זי וועט זיך טאַקע פאַרבינדן מיט איר מקור? מיט איר וועט געשען פּונקט ווי מיט דער פלאַם וואָס פאַרבינדט זיך מיט איר מקור: זי ווערט בטל און נכלל אינעם מקור און פאַרלירט איר פּרטיותדיקע מציאות, און דאָס איז פּונקט וואָס די נשמה וויל.
און די כוונה איז נישט דווקא צו דער דרגא פון 'נשמה', מען זאָל נישט מיינען אַז דאָס איז נאָר געזאָגט בײַ אַ ייִדן וואָס בײַ אים לײַכט די דרגא פון נשמה בגילוי, אָבער בײַ וועמען עס לײַכט די דרגא פון 'רוח' אָדער בלויז די דרגא פון 'נפש' איז דאָס נישט שייך. דערפאַר לייגט דער אַלטער רבי צו: "כך נשמת האדם וכן בחינת רוח ונפש חפצה וחשקה בטבעה ליפרד ולצאת מן הגוף ולידבק בשרשה ומקורה בה' חיי החיים ב"ה" (אַזוי וויל און גלוסט די נשמה פונעם מענטשן, און אויך די בחינת רוח און נפש, אין איר טבע, זיך אָפּצושיידן און אַרויסצוגיין פונעם גוף און זיך צו דבקן אין איר שורש און מקור אין ה' חיי החיים ב"ה). אפילו אַ ייִד וואָס איז געבוירן געוואָרן בײַ עלטערן פון די קלי שבקלים און פושעי ישראל, וואָס זײַן נפש קען זײַן פון אַ נידעריקער דרגא, בחינת נפש וואָס איז מלכות דעשיה, ווי דערמאָנט אין פרק י"ח, אויך ער, פון צד פונעם רצון פון זײַן נפש, וויל זיך אָפּטיילן פונעם גוף און זיך דבק זײַן אין זײַן שורש.
עס איז אונדז שווער צו רעדן וועגן דער גדלות פונעם אַלטן רבי'ן, אָבער פון די מעשיות וואָס מען דערציילט וועגן אים זעט מען אַז בײַ אים האָט זיך דאָס אַרויסגעוויזן בגילוי ממש, אפילו מיט גשמיותדיקע און אויסערלעכע אויגן: אַז ער איז תמיד געווען אין אַ רצון פון כלות הנפש:
נאָך איידער ער איז געוואָרן אַ רבי, ווען ער איז געווען אַ תלמיד פונעם מגיד פון מעזריטש, האָט ער געלערנט בחברותא מיטן מגיד'ס זון, רבי אברהם 'המלאך'. מען דערציילט, אַז איין מאָל בשעת זייער לערנען זענען זיי געקומען צו אַ מצב פון כלות הנפש, און זייערע נשמות זענען שיִער נישט אַרויס פון די גופים, און אינעם לעצטן רגע האָט מען זייערע נשמות אומגעקערט אין די גופים דורך דעם וואָס מען האָט זיי געגעבן עסן אַ ביסל געבעקס מיט פּוטער.
זײַן דאַוונען און זײַן זאָגן חסידות איז געווען מיט התלהבות און מיט כלות הנפש, ביז אַז פיל מאָל פלעגט ער זיך קײַקלען אויף דער פּאָדלאָגע; און אַ חסיד וואָס האָט געוואָלט הערן און פאַרשרײַבן יעדעס וואָרט פלעגט זיך קײַקלען נאָך אים, כדי צו הערן זײַנע ווערטער. אין געוויסע ערטער געפֿינט מען דרײַ פּינטלעך, אויפן אָרט פון די ווערטער וואָס מען האָט נישט באַוויזן צו הערן.
די ווענט פונעם צימער וואו ער פלעגט דאַוונען פלעגט מען אויספּאָלסטערן מיט אַ ווייכן אויספּאָלסטער, ער זאָל נישט ניזוק ווערן פון זײַן גרויס התלהבות. איין מאָל, נאָכן דאַוונען, האָט מען אים נישט געפֿונען אין זײַן צימער; מען האָט אים געזוכט און געפֿונען אויסערהאַלב דער שטאָט, האַלטנדיק דעם שטענדער וואָס ער האָט אויסגעריסן פון זײַן אָרט און איז מיט אים געלאָפן.
אָבער דער דאָזיקער באַשרײַב איז נישט געזאָגט בלויז בײַ צדיקים: דער אַלטער רבי באַשרײַבט אַז בײַ יעדן איינעם און איינעם פון ישראל, פון צד דער אינערלעכער מהות פון זײַן נשמה, איז דאָס איר רצון: זיך אָפּצושיידן און אַרויסצוגיין פונעם גוף, "הגם שתהיה אין ואפס ותתבטל שם במציאות לגמרי ולא ישאר ממנה מאומה ממהותה ועצמותה הראשון" (כאָטש זי וועט זײַן אין ואפס און וועט דאָרט ווערן אין גאַנצן בטל במציאות, און עס וועט פון איר גאָרנישט בלײַבן פון איר ערשטער מהות און עצמות). און די כוונה איז נישט חס ושלום אַז די נשמה גייט פאַרלוירן, נאָר אַז עס וועט פון איר נישט בלײַבן די מהות וואָס זי האָט געהאַט פריִער, ווײַל זי וועט ווערן איין חלק מיטן אין סוף.
מען קען נישט זאָגן אַז די נשמה בענקט דערצו אַזוי ווי אַ מענטש בענקט צו קומען צו אַ העכערער דרגא. געוויינטלעך, ווען אַ מענטש בענקט צו אַ העכערער דרגא, רעדט זיך וועגן אַ דרגא וואָס ער האָט אין איר אַ השגה און אַ הכרה: דער חכם וויל פאַרשטיין מער, ווײַל ער ווייסט וואָס חכמה איז און ער זוכט צו קומען צו אַ טיפערן עומק; זײַן שטרעבונג איז אין אַ זאַך וואָס ער האָט אין איר אַ תפיסה און אַ הבנה. אָבער עס איז נישט שייך אַז אַ מענטש זאָל ממש בענקען צו זײַן אַ מלאך, ווײַל ער ווייסט בכלל נישט וואָס דאָס איז. אַ זאַך וואָס איז אַרויס פון די גרענעצן פון מענטשנס הכרה, איז נישט שייך אַז ער זאָל האָבן צו איר אַ שטרעבונג.
אַזוי אויך בײַ אונדזער ענין: מען קען נישט זאָגן אַז די נשמה שטרעבט צו ווערן נכלל אין אין סוף, ווײַל דאָס איז דאָך בכלל נישט בערך צו איר מהות: דאָס איז אַ בטלות לגמרי פון איר מציאות. און פונדעסטוועגן זאָגט דער אַלטער רבי: "אעפ"כ זה רצונה וחפצה בטבעה" (פונדעסטוועגן דאָס איז איר רצון און איר חפץ אין איר טבע). פּונקט ווי עס איז נישטאָ קיין הסבר פאַרוואָס די פלאַם וויל זיך אָפּשיידן פונעם קנויט, אַזוי איז נישטאָ קיין הסבר פאַרוואָס די ליבשאַפט פון דער נשמה צום אויבערשטן ציט זי אַרויסצוגיין און צו קומען צו כלות הנפש: אַזוי איז איר טבע.
דאָס וואָרט 'טבע' איז נישט תמיד אַן אויסדרוק פון שבח. ווען אַ מענטש ווערט געצויגן נאָך בהמישע זאַכן זאָגט מען אים: פאַרוואָס ווערסטו געצויגן נאָך דײַן טבע? הייב זיך אַ ביסל אויף. פאַרוואָס ניצט מען דעם אויסדרוק 'טבע' אַמאָל צום שלעכטן? ווײַל טבע איז אַ זאַך וואָס איז נישט על פי שכל. אָבער נישט נאָר בײַ נידעריקע זאַכן: אויך אַ זאַך וואָס איז העכער פון שכל קען מען רופן 'טבע', ווײַל אויך זי איז נישט על פי שכל. נישט אינעם שלעכטן זין, ווי אַ זאַך פון שטות, נאָר אינעם גוטן זין: אַז דער שכל איז נישט בכח צו פאַרשטיין פאַרוואָס די זאַך געשעט.
אַזוי אויך מיינט דער אויסדרוק "למעלה מן הטבע" אַ זאַך וואָס איז העכער פון די גדרים וואָס זענען אונדז באַקאַנט. די זון וואָס גייט אויף יעדן טאָג רופט מען 'טבע', און נישט ווײַל מיר פאַרשטייען פאַרוואָס דאָס געשעט, נאָר ווײַל בײַ אונדז איז דאָס אַ געוויינטלעכער סדר; און "למעלה מן הטבע" מיינט וואָס איז אַרויס פון דעם סדר. דאָ איז די כוונה 'טבע' אינעם זין פון אַ זאַך וואָס שטייט פאַר זיך אַליין, אַזוי ווי אַן אַקסיאָמע: אַזוי איז די מציאות, מען קען אויף דעם נישט טענהן און עס איז נישטאָ אויף דעם קיין הסבר; פון דער הנחה און ווײַטער קען מען שוין מבאר זײַן און רעדן אין די פּרטים.
און אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן: "וטבע זה הוא שם המושאל לכל דבר שאינו בבחי' טעם ודעת" (און דער דאָזיקער 'טבע' איז אַ געליִענער נאָמען אויף יעדער זאַך וואָס איז נישט אין אַ בחינה פון טעם ודעת): יעדע זאַך וואָס האָט נישט קיין טעם ודעת, וואָס האָט נישט קיין הסבר און מען קען זי נישט פאַרשטיין, רופט מען 'טבע'.
און אַזוי אויך בײַ אונדזער ענין, ווען מיר זאָגן אַז דער טבע פון פייער איז אַרויפצוגיין און דער טבע פון דער נשמה איז צו וועלן כלות הנפש, "וגם כאן הכוונה שרצון וחפץ זה אינו בבחי' טעם ודעת ושכל מושג ומובן" (און אויך דאָ איז די כוונה, אַז דער רצון און חפץ איז נישט אין אַ בחינה פון טעם ודעת און אַ שכל וואָס איז מושג און מובן): עס איז נישטאָ אין דעם קיין סברא, מען קען עס נישט פאַרשטיין, און עס איז אויך נישטאָ אין דעם קיין שום רווח; פאַרקערט, עס איז דאָ אַ הפסד, ווײַל דאָ האָט די נשמה אַ מציאות און דאָרט וועט זי זײַן אין ואפס. "אלא למעלה מהדעת ושכל המושג והמובן" (נאָר העכער פונעם דעת און פונעם שכל וואָס איז מושג און מובן).
דאָס איז פאַרבונדן מיט וואָס מיר האָבן געלערנט אין פרק י"ח: דער שורש פון דער אהבה אין דער נפש איז אין בחינת חכמה, וואָס איז דער כח אין דער נפש וואָס קען אויפנעמען דאָס וואָס איז העכער פון שכל (און ערשט דערנאָך דרינגען די זאַכן אַרײַן אין די גדרים פון שכל). וויבאַלד די אהבה געפֿינט זיך אין דער נפש אין דער דרגא פון חכמה, איז אויך איר פאַרלאַנג העכער פון שכל, ווײַל איר גאַנצער ענין איז אײַנגעוואָרצלט אין אַן אָרט וואָס זײַן גאַנצע מהות איז העכער פון שכל. און דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי שליסט: "והיא בחי' חכמה שבנפש" (און זי איז די בחינה פון חכמה שבנפש).
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן חידוש פון פייער אין צוויי ענינים: אַז די באַוועגונג פון אַנטלויפן צום מקור איז אין איר תמיד בגילוי, און אַז ווען זי קערט זיך אום צו איר מקור ווערט זי בטל לגמרי, און פונדעסטוועגן "כך הוא חפצה בטבעה". אויף דעם דרך וויל די נשמה פונעם מענטשן, און אויך די בחינת רוח און נפש וואָס אין יעדן ייִדן, אין איר טבע, זיך אָפּצושיידן פונעם גוף און זיך צו דבקן אין איר שורש, כאָטש זי וועט זײַן אין ואפס און עס וועט פון איר גאָרנישט בלײַבן פון איר ערשטער מהות. מיר האָבן געזען, אַז אויף דעם חפץ איז נישטאָ קיין טעם ודעת, ווײַל די נשמה איז נישט משיג די דרגא וואָס צו איר ווערט זי געצויגן, און מיר האָבן מבאר געווען דעם באַגריף 'טבע', אַ געליִענער נאָמען אויף יעדער זאַך וואָס איז נישט אין אַ בחינה פון טעם ודעת, און זײַן שורש אין בחינת חכמה שבנפש.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין ביאור פון די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק י"ט.