TheWholeTorah.aiBeta

פרק ט"ז - דער גרויסער כלל פאר דעם בינוני

קויפֿן דאָס בוך

אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט דעם גרויסן כלל וואס דער אלטער רבי האט געזאגט צו יענעם איד וואס איז אריינגעקומען צו אים אויף יחידות: א בינוני וואס זיין נפש'ישער מצב איז לכאורה גאנץ גוט - ער איז אן עובד אלוקים, ער שטרענגט זיך אן און קומט אן צום 'הונדערט און איין מאל', און ער האט א לעבעדיקן און אנטפלעקטן געפיל אין אהבת ה'. דאס אלץ איז גוט און שיין, און פונדעסטוועגן האט אים דער אלטער רבי געזאגט: וויס א גרויסן כלל - די תכלית'דיקע נקודה פון אלץ איז ניט דאס געפיל, נאר די שליטה איבער דער טבע וואס אין דעם לינקן חלל.

אין געפיל איז פאראן א זייער וויכטיקע נקודה: א מענטש וואס טוט א זאך מיט א גרויס געפיל, דאס געפיל פילט אן זיין פארבונדנקייט מיט דער זאך וואס ער טוט. און וויבאלד מיר זענען גשמיות'דיקע מענטשן, איז גרינגער דאס קודם כל אנצוטאפן מיט א משל פון דער גשמיות'דיקער וועלט.

אין גמרא ווערט געבראכט בשם רב אבדימי דמן חיפה: "קודם שיאכל אדם וישתה יש לו שתי לבבות, לאחר שאכל ושתה אין לו אלא לב אחד" (איידער א מענטש עסט און טרינקט האט ער צוויי הערצער, נאכדעם וואס ער האט געגעסן און געטרונקען האט ער נאר איין הארץ). א הונגעריקער מענטש, אפילו ווען מען רעדט צו אים איז ער ניט הונדערט פראצענט אין די ווערטער - זיין הארץ ליגט אין דעם טעלער וואס ער חלומ'ט וועגן אים, און ער איז ניט גאנץ מיט דעם מיט וועמען ער רעדט. נאכדעם וואס ער האט געגעסן און געטרונקען ווערט ער באַרואיקט, און דעמאלט האט ער איין הארץ און ער קען זיין אינגאנצן דא.

און לאמיר צוגעבן אין דעם זעלבן גשמיות'דיקן משל: א מענטש שטעלט זיך פאר א גאנצע סעודה - א ערשטע מנה, א צווייטע מנה, א דריטע מנה, א דעסערט און א געטראנק - און ער ווייסט פונקטליך אז יעדע מנה האט אירע אייגענע מעלות, און ער ליגט אין דעם איבערן קאפ. קומט מען און מען זאגט אים: מיר האבן דיר צוגעגרייט א סעודה, נאר וואס, מיר האבן אלץ אויסגעמישט אין א בלענדער - די ברויט, דאס פלייש, די סאלאטן, די טחינה און דער דעסערט. גארנישט פעלט ניט, אלע מינעראלן און אלע באשטאנדטיילן זענען דארט פאראן, נאר אלץ ליגט אינאיינעם. מעגליך אז ער וועט עס עסן, אבער נאר ווייל ער האט ניט קיין ברירה, ווייל זיין הארץ געפינט ניט דערין וואס ער האט געזוכט: ווארום וואס דער מענטש זוכט זענען די 'מטעמים', דער טעם און דער סדר אין דער זאך.

און דער נמשל אין עבודת ה': א איד גייט צו מקיים זיין א מצוה - ער לייגט תפילין אדער ער טוט זיך אן א טלית - און פריער האט ער זיך אריינגעטראכט אין דער גדלות פון בורא עולם און ער פארשטייט די באדייטונג פון די זאכן: אז תפילין זענען בחינת מוחין (מוחין דאבא און מוחין דאימא), פארוואס זיי ווערן געלייגט אויפן האנט און אויפן קאפ, פארוואס די רצועה איז שווארץ, פארוואס דווקא זיבן כריכות, און וואס זענען די פיר פרשיות וואס אין די תפילין - ער לעבט מיט דעם ענין, און ער גייט צו צום לייגן תפילין מיט דער גאנצער חיות; די זאך איז פאר אים א תענוג און ער ליגט אין דעם אינגאנצן, ווייל ער טוט עס ניט אויף א טרוקענעם אופן. לעומת זה, דער וואס ווייסט ניט די באדייטונג פון דער זאך - ער איז טאקע מקיים אלץ, אבער ביי אים איז אלץ אויסגעמישט אינאיינעם, פונקט ווי יענע סעודה וואס איז דורכגעגאנגען דעם בלענדער.

פון דעם איז פארשטאנדיק אז מען טאר ניט מזלזל זיין אין דער וועלט פון געפיל. עס איז זייער וויכטיק, מען דארף אריינלייגן אין דעם און עס אנטוויקלען, און דער וואס איז מצליח אנטוויקלען זיין געפיל - זיין מעשה איז אויף א העכערער מדריגה, אזוי ווי עס וועט גערעדט ווערן ווייטער אין פרק. ווי מיר וועלן אי"ה זען ווייטער אין א קלארערן לשון, איז דאס געפיל בבחינת 'פליגל' פאר די מצוות וואס דער מענטש איז מקיים, און די פליגל הייבן אויף די מצוות ארויף. דארף דעריבער דער מענטש אריינברענגען א געפיל אין זיינע מעשים, אבער גלייכצייטיק זיך ניט צומישן און ניט פארגעסן וואס איז עיקר און וואס איז טפל: די פליגל זענען וויכטיק, אבער דער גוף איז וויכטיקער פון זיי.

[עס איז געפרעגט געווארן א פראגע: דער איד דארף דאך זיך אריינטראכטן מיט זיין מוח אין דער גדולת ה' ביז אין אינסוף, און דאס איז די גרעסטע זאך, וואס איז לכאורה העכער אפילו פון דער מעשה; און פון דארט קומט ער צוריק צום ענין פון 'תלמוד תורה כנגד כולם', און די תורה ברענגט אים ווידער צו התבוננות, און אזוי ווייטער און ווייטער. און דער ענטפער: די גאנצע תכלית פון דער התבוננות איז צו ברענגען צו א חיות אין מקיים זיין די מצוות בפועל, און פון דעם זעט מען אז די חיות אליין איז זייער וויכטיק, אבער זי איז ניט דער ציל].

און ווען דער מענטש קומט סוף כל סוף אן צו טאן דאס 'הונדערט און איין מאל', דארף ער וויסן אז דאס איז די נקודה. אלץ וואס איז געטאן געווארן ביז אהער איז געגליכן צו איינעם וואס שטארט אן דעם אויטא, דריקט אויפן גאז און זעצט אין גאנג דאס גאנצע סיסטעם - אבער דער ציל איז ניט צו דרייען דעם מאטאר און שטיין אויפן ארט, נאר אנצוקומען צום ציל. דער ציל איז די שליטה איבער דער טבע, דאס 'הונדערט און איין מאל', די אנשטרענגונג אליין. זיכער קען מען ניט אנקומען צום ציל אן אנשטארטן, אן פארן און אן אין גאנג זעצן דאס גאנצע סיסטעם, און דאס איז זייער וויכטיק און אן דעם קומט מען ניט אן - אבער דער ציל איז ניט אנצושטארטן דעם מאטאר און שטיין אויפן ארט.

[עס איז געפרעגט געווארן א פראגע: די מצוה אליין איז דאך דער ציל. אמת, אבער דער ציל איז מקיים צו זיין די מצוה אויף אן אופן פון שליטה - ניט לערנען תורה נאר דארט וואו עס איז גרינג און באקוועם, נאר צוגעבן נאך א מינוט לערנען דווקא דארט וואו עס איז ניט באקוועם. דאס איז די שליטה.

עס איז נאך געפרעגט געווארן פארוואס דער עיקר פונעם ענין איז אין הארצן און ניט אין שכל - דער ענין וועט אי"ה באהאנדלט ווערן אין פרק כ"ט, וואו עס איז געווידמעט א לאנגער פרק צו דעם ענין, און דארט וועלן מיר זיך צוריקקערן צו דעם].

"ויתר על כן צריך לידע כלל גדול בעבודה לבינונים" (און נאך מער דארף מען וויסן א גרויסן כלל אין דער עבודה פאר בינונים). דא ווענדט זיך דער אלטער רבי צו אן אנדער סארט מענטשן. עס וועט קומען א מענטש און זאגן: איך האב זיך אריינגעטראכט און ווידער אריינגעטראכט, און דער מאטאר האט זיך ניט אנגעשטארט - איך פיל גארנישט, ניט קיין געפיל און ניט קיין אהבה. אפשר האב איך זיך ניט גענוג אריינגעטראכט? וועל איך זיך נאכאמאל אריינטראכטן - און ער טראכט זיך אריין און עס ווירקט ניט. פון דעם קומען אויס צוויי פראגעס: ערשטנס, פארוואס געשעט עס ניט? צווייטנס, אויב אן א געפיל איז ניטא קיין חיות אין דער זאך, איז דען דער מענטש פארפאלן און קען ניט אנקומען צו דעם ארט וואוהין ער דארף אנקומען?

דערויף זאגט דער אלטער רבי אז מען דארף וויסן נאך א גרויסן כלל, "שגם אם אין יד שכלו ורוח בינתו משגת להוליד אהבת ה' בהתגלות לבו" (אז אפילו אויב די האנט פון זיין שכל און דער רוח פון זיין בינה איז ניט משיג צו מוליד זיין אהבת ה' אין אן אנטפלעקונג פון זיין הארץ) - איז ער ניט פארפאלן. עס איז כדאי ארויפצולייגן אן אויג אויפן לשון "אין יד שכלו ורוח בינתו משגת": דער עצם כח צו זיין משיג איז שוין א הויכע מדריגה. דער וואס וועט פרובירן זיך אריינצוטראכטן אין איין ענין במשך צוויי מינוט, וועט זיך איבערצייגן אז אן אמת'ע ריכוז אין איין ענין איז בכלל ניט קיין פשוט'ע ארבעט, און דעריבער איז די השגה אליין שוין א מעלה. און פונדעסטוועגן, הגם ער איז אנגעקומען צו דעם, איז ער ניט מצליח ארויסצוברענגען פון דעם א געפיל.

און ווייטער אין לשון: "שיהיה לבו בוער כרשפי אש וחפץ בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלב לדבקה בו" (אז זיין הארץ זאל ברענען ווי פייער-פלאמען און וועלן מיט א חפיצה און א חשיקה און א תשוקה וואס ווערט געפילט אין הארצן זיך צו דבק זיין אין אים) - דאס אלץ האט ער ניט. ער קען זיך אליין און ער ווייסט אז ער האט ניט קיין חפיצה, ניט קיין חשיקה און ניט קיין תשוקה; ער האט געהערט די ווערטער און ער פארשטייט אז זיי זענען ריכטיק, אבער ער ווערט ניט נתפעל, ער ווערט ניט אויפגעוועקט, און ער בלייבט קאלט און גלייכגילטיק. און וואס האט ער יא? "רק אהבה מסותרת במוחו ותעלומות לבו" (נאר א פארבארגענע אהבה אין זיין מוח און אין די פארבארגענישן פון זיין הארץ).

דער מצב פון אזא איד איז וואס מען קען רופן א 'קאלט געפיל'. כדי דאס צו פארשטיין, לאמיר קודם אפשיידן א מצב וואו דער מענטש האט נאר שכל אן קיין געפיל בכלל - א מצב וואס איז בכלל ניט גוט, און מען קען עס אנטאפן מיט א מעשה וואס דער רבי האט דערציילט אויף איינע פון די התוועדויות:

א פרוי האט געבראכט א עוף צום שוחט, און נאך דער שחיטה, ווען דער שוחט האט געעפנט דעם עוף און באטראכט די אינעווייניקסטע אברים, איז ביי אים אויפגעקומען א ספק צי דער עוף איז טריפה אדער כשר. האט ער איר געזאגט: גיי מיט דעם צום רב, ער וועט נאכקוקן און ער ווייסט די הלכה, און ער וועט דיר זאגן כשר אדער טריפה. איז זי געגאנגען צום רב מיטן עוף און האט געזאגט: "כבוד הרב, דער שוחט האט מיך געשיקט. וואס טוט מען?". האט דער רב נאכגעקוקט, האט ער פונקט געזען דעם פראבלעם, האט ער געעפנט דעם שולחן ערוך און האט איר געזאגט: לויטן שפתי כהן (דער ש"ך), איינער פון די מפרשים אויפן שולחן ערוך, איז דער עוף טריפה. האט זי שוין געוואלט לויפן און עס אריינווארפן אין מיסט, האט זי דער רב אפגעשטעלט: ווארט, לויטן ב"ח, וואס איז זיך מתפלפל אין דעם ענין, זעט אויס אז דער עוף איז דווקא יא כשר. און אזוי ווידער און ווידער - לויט דעם פירוש אזוי און לויט יענעם פירוש אנדערש. צום סוף איז די פרוי אויפגעשטאנען און האט געזאגט: "כבוד הרב, איך פרעג א פשוט'ע שאלה: קען איך דאס אריינלייגן אין טאפ אדער ניט?".

וואס איז דא פארגעקומען? צוויי וועלטן. דער רב איז בכלל ניט פארנומען מיט דער פראגע צי דער עוף וועט אריין אין טאפ - זיין מיטאג איז שוין צוגעגרייט און די זאך ליגט אים בכלל ניט אין קאפ; ער איז אינגאנצן אין דער וועלט פון שכל, אין דעם הלכה'שן בירור: כשר אדער טריפה, דער מפרש האט געזאגט אזוי און דער צווייטער האט געזאגט פארקערט, און עס איז פאראן א סברא אהין און אהער. די פרוי איז אין אן אינגאנצן אנדער וועלט - תכל'ס, גייט עס אריין אין טאפ אדער עס גייט ניט אריין. ווען עס איז פאראן חלילה אזא אפגעריסנקייט צווישן דעם שכל און דעם געפיל, און על אחת כמה וכמה ווען א מענטש לעבט מיט אזא אפגעריסנקייט אין זיך אליין, איז דאס א שלעכטער מצב.

אבער אמאל איז יא פאראן א געוויסע פארבינדונג צווישן שכל און געפיל. עס איז ניט אזא פארבינדונג וואס איז אראפגעקומען און אדורכגעדרונגען אין הארצן, און דער מענטש האט ניט קיין חשיקה און תשוקה וואס ווערט געפילט, און פונדעסטוועגן איז עפעס יא פארגעקומען. אמאל, ווען מען לערנט א געוויסן מושג וואס נוגע ניט דעם לערנער בכלל, א לימוד וואס איז אינגאנצן אביעקטיוו - ווארום דער שכל פון זיין טבע דארף זיין אביעקטיוו - פארשטייט דער מענטש דעם ענין, הערט א צד אהין און א צד אהער, און בלייבט כביכול אינדרויסן פון דער בילד. און אט פלוצלינג וועקט זיך אויף אין זיין שכל, און ניט אין זיין הארץ, א געוויסע נטיה: עס דאכט זיך אים אז דער צד איז מער גערעכט, אז דער וועג איז מער ריכטיק, און ער האט א צי צו דעם.

און וואס איז יענע נטיה? דאס איז ניט קיין התפעלות פון הארצן, און דאס איז אויך ניט קיין ריינער שכל, ווארום א ריינער שכל דארף זיין נייטראל - און פון וואנען האט זיך פלוצלינג געשאפן א נטיה צו א געוויסן צד? איז דאס א סימן אז דא פארשטייט דאס הארץ. דאס הארץ פילט נאך אלץ ניט, אבער עס איז שוין פארמישט אין דער סוגיא, עס איז שוין אינעווייניק און עס פארשטייט, און עס שטופט שוין דעם מענטשן אין א געוויסן ריכטונג. דאס איז דער מצב צו וועלכן דער מענטש קען אנקומען אין אהבת ה'.

בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז מען טאר ניט מזלזל זיין אין דעם געפיל, ווייל עס פילט אן דעם מענטשנ'ס פארבונדנקייט מיט זיינע מעשים - ווי דער משל פונעם הונגעריקן מענטשן וואס האט צוויי הערצער, און ווי דער משל פון דער סעודה וואס איז אויסגעמישט געווארן אין א בלענדער און האט פארלוירן איר טעם און איר סדר - און אזוי אויך בנוגע דעם וואס איז מקיים א מצוה אן פארשטיין איר באדייטונג; דאס געפיל איז בבחינת פליגל וואס הייבן אויף די מצוה, אבער עס איז ניט דער עיקר, ווארום דער ציל איז די שליטה איבער דער טבע, דאס 'הונדערט און איין מאל'. נאך האבן מיר געלערנט דעם ווייטערדיקן גרויסן כלל אין דער עבודה פון בינונים: אפילו דער וואס זיין שכל און דער רוח פון זיין בינה זענען ניט משיג צו מוליד זיין אן אהבה אין אן אנטפלעקונג פון הארצן, און ער האט ניט קיין חפיצה, חשיקה און תשוקה וואס ווערט געפילט, איז ער ניט פארפאלן - ווארום ער האט אין זיך "אהבה מסותרת במוחו ותעלומות לבו", בבחינת א הארץ וואס פארשטייט הגם עס פילט ניט.

אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון אלטן רבי'ן און אין דער ביאור פונעם וועג פון בינוני אין דער דאזיקער אהבה וואס אין מוח און אין די פארבארגענישן פון הארצן.