איידער מיר גייען אַריבער צו פרק ט״ז, לאָמיר איבערחזרן די עיקר זאַכן וואָס מיר האָבן געלערנט אין פרק ט״ו. דאָרט האָבן מיר גערעדט וועגן צוויי מדריגות אין בינוני: אַ בינוני וואָס ווערט אָנגערופן "לא עבדו", דאָס הייסט ער ווערט נישט אָנגערופן אַן עובד אלקים, און אַ בינוני וואָס ווערט יאָ אָנגערופן "עובד אלקים".
די כוונה איז נישט אַז "לא עבדו" מיינט ער איז נישט מקיים תורה ומצוות: ווער עס איז עובר אפילו אויף דער גרינגסטער עבירה ווערט אָנגערופן אַ רשע, און ממילא ווײַזט שוין אָן דאָס וואָס מען רופט אים אַ בינוני, אַז ער איז מקיים די גאַנצע תורה און מצוות און איז נישט עובר אויף גאָרנישט. פאַרוואָס, איז, רופט מען אים "לא עבדו"? ווײַל ער האָט נישט קיין קאַמף: אָדער ער איז געבוירן געוואָרן מיט אַ טבע פון אַ מתמיד, און דערפאַר זיצט ער און לערנט אַ גאַנצן טאָג ווײַל אַזוי איז זײַן טבע און זײַן אופי, אָדער ער האָט זיך צוגעוווינט דערצו ווידער און ווידער ביז "הרגל נעשה טבע שני". און עס מאַכט נישט אויס פון וועלכער סיבה ער איז דערצו געקומען: כל זמן די זאַך גייט בײַ אים גלאַט און פּשוט, הגם ס'איז גוט וואָס ער טוט עס און ער טוט ח"ו נישט קיין עוון, איז דאָס נאָך נישט קיין "עבודה", ווײַל עבודה מיינט אַ יגיעה און אַן אַרײַנלייגן זיך, און דער אויבערשטער פאָדערט פון אַ איד אַז בײַ אים זאָל זײַן אַן עבודה.
מען דאַרף אונטערשטרײַכן אַז דאָס ווערט אָפּגעמאָסטן בײַ יעדער ענין באַזונדער: ס'קען זײַן אַז אין איין זאַך גייט אים אַלץ נאַטירלעך און ס'רעכנט זיך בײַ אים נישט פאַר קיין עבודה, און אין אַן אַנדער זאַך דאַרף ער יאָ האָבן אַ יגיעה און ברעכן זײַן הרגל. און ווי מיר האָבן געלערנט אין די פאַרגאַנגענע שיעורים, דאָס איז דער "מאה ואחד": די "מאה" איז דער טבע און דער הרגל, און דער עיקר איז דווקא דאָס ברעכן דעם שגרה און דעם הרגל, אַז אין יעדער פעולה און פעולה זאָל דער מענטש מאַכן אַ שינוי פון דעם וואָס ער איז צוגעוווינט.
און ווי אַזוי קומט מען דערצו? אין פאַרגאַנגענעם פרק האָט דער אַלטער רבי מסביר געווען, אַז כדי אַ איד זאָל קענען ענדערן זײַנע הרגלים מוז בײַ אים זײַן אַ געפיל פון אַהבה צום אויבערשטן. אויב זײַן עבודה איז "טרוקן", אָן קיין שום געפיל, פון וואַנען זאָל קומען דער שטופּ זיך אַרײַנצולייגן און טאָן מער ווי דער געוויינטלעכער הרגל? אָבער ווען ס'איז בײַ אים דאָ חיות און אַ געפיל פון אַהבה, קען ער זיך מאַטערן און ענדערן פון זײַנע הרגלים.
אין פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף צוויי מדריגות אין דער דאָזיקער עבודה: די העכערע מדריגה, "עבודה תמה", ווען די אַהבה איז בגלוי געפילט אינעם האַרצן פון מענטשן; און די מדריגה וואָס איז נידעריקער פון דעם, ווען דער מענטש וועקט אויף די אהבה מסותרת וואָס איז בײַ אים פאַראַן, און דאָס קומט נישט אין אַן אופן פון אַן אָפענער, אַ געפילטער אַהבה.
פרק ט״ז: די אַהבה ווי אַ מיטל, נישט ווי די תכלית
אינעם ערשטן טייל פון פרק קומט דער אַלטער רבי אונטערצושטרײַכן: אמת, אַהבה איז אַ גרויסע זאַך, און אהבת ה' איז אַ וואונדערלעכע זאַך וואָס דאַרף זײַן בײַם מענטשן, אָבער מען דאַרף געדענקען אַז די אַהבה איז נאָר אַ מיטל און נישט די תכלית. די תכלית איז די שליטה אויפן טבע, דאָס הייסט דאָס ברעכן די הרגלים, דער "מאה ואחד"; און אהבת ה' איז דער וועג ווי אַזוי צו קומען צו דער תכלית.
און פאַרוואָס קען די אַהבה אַליין נישט זײַן דער עיקר? וואָרעם ווען דער אויבערשטער וואָלט געוואָלט אַז אַ איד זאָל האָבן בלויז אַ געפיל פון אַהבה, וואָלט געווען בעסער ער זאָל אונדז לאָזן ווי מלאכים, בײַ וועמען אַהבה איז תמיד פאַראַן. נאָר וואָס, מלאכים זײַנען נישט מקיים מצוות און זיי ענדערן נישט קיין טבע און קיין הרגל; זיי זײַנען באַשאַפן געוואָרן אין אַ געוויסן מצב, און דערפאַר ווערן זיי אָנגערופן "עומדים", הגם זיי האָבן יאָ עליות. אַ איד אין דער וועלט ווערט אָנגערופן אַ "מהלך", ווײַל ער איז דינאַמיש, און מען פאָדערט פון אים ער זאָל ענדערן זײַן טבע, זיך מאַטערן און טאָן אַן עבודה, אַ זאַך וואָס נאָר אַ איד אין דער וועלט קען טאָן, און אַ מלאך אויבן קען עס קיינמאָל נישט טאָן. ווען די תכלית וואָלט געווען בלויז אַהבה, וואָלטן די מלאכים דאָס מקיים געווען בעסער פון אונדז; נאָר די תכלית איז די שליטה אויפן טבע.
און אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן: "וזה כלל גדול בעבודת ה' לבינונים, העיקר הוא למשול ולשלוט על הטבע שבחלל השמאלי, על ידי אור ה' המאיר לנפש האלקית שבמוחו לשלוט על הלב". דאָס הייסט: דאָס איז אַ גרויסער כלל אין עבודת ה' פאַר בינונים, דער עיקר איז צו געוועלטיקן און שליטה האָבן אויפן טבע וואָס אין חלל השמאלי, דורך דעם אור ה' וואָס לײַכט אין דער נפש האלקית אין זײַן מוח, צו האָבן שליטה אויפן האַרצן.
די כוונה איז נישט דווקא צו אַ פולקאָמער שליטה, דאָס איז די מדריגה פון אַ צדיק, נאָר אויך אַ שליטה אין איין פּרט און אַן איבערקומען מיט קליינע טריט: יעדער שינוי הטבע, יעדער "מאה ואחד" פון איטלעכן לויט זײַן מצב, דאָס איז דער עיקר און דאָס איז וואָס מען פאָדערט. און "הטבע שבחלל השמאלי": דער "חלל השמאלי" אין האַרצן איז אַ כינוי אויפן יצר הרע, ווי מיר האָבן געלערנט אין די פאַרגאַנגענע פרקים, און "טבע" מיינט דעם טבע און דעם אופי פונעם מענטשן, דאָס הייסט זײַנע הרגלים. און ווי אַזוי פּועלט מען די דאָזיקע שליטה? דורך אַ שכלדיקער התבוננות וואָס דרינגט אַרײַן פונעם מוח אין האַרצן.
לאָמיר זיך אויף דעם אַביסל ברייטער אָפּשטעלן, ווײַל דאָס נוגע צו פאַרשטיין דעם המשך פון פרק. אַ מענטש קען אָפּלעבן הונדערט און צוואַנציק יאָר און קיינמאָל נישט האָבן קיין אַהבה אָדער יראה באמת, הגם ער וועט מיינען אַז ער האָט יאָ. נישט יעדער געפיל פון הנאה און געצויגנקייט איז אַהבה, און נישט יעדע אָפּגעשראָקנקייט אָדער יעדער חשש איז יראה. אַן אמתער געפיל איז אַ מוחשית'דיקע זאַך וואָס מען קען עס אָפּמעסטן: דאָס האַרץ קלאַפּט אַנדערש, ס'איז דאָ אין אים אַן אַקטיווע אַהבה, און דאָס הייסט אַ געפיל. אַ מענטש קען לעבן אַ סך יאָרן און דאָס קיינמאָל נישט פאַרזוכן.
דער וועג ווי צו קומען צו אַ געפיל איז מרומז אינעם פּסוק "על כן יעזוב איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד". חוץ פון פשוטו של מקרא רעדט די תורה אויך אין טיפערע רבדים, און דער דאָזיקער פּסוק לערנט אונדז ווי אַזוי אַ איד קען קומען צו אהבת ה'.
ס'איז באַוואוסט אַז פיר נעמען האָט מען אָנגערופן דעם מענטשן:
אנוש, די נידעריקסטע מדריגה פון זיי אַלע.
גבר, דער וואָס איז זיך מתגבר אויף זיך אַליין, כדי צו קומען צו דער מדריגה פון "איש" און "אדם".
איש, אַ כינוי אויף אַ בעל געפיל, אויף דער עבודת המידות וואָס אין האַרצן.
אדם, אַ כינוי אויף אַ בעל מוחין, אויף דעם וואָס קען זיך מתבונן זײַן.
"אביו ואמו": ווי מיר האָבן געלערנט בּאַריכות אין פרק ג', חכמה ובינה ווערן אָנגערופן אב ואם, און די תולדות פון דעם פאָטער און דער מוטער זײַנען די מידות. אַ מענטש קען פאַרשטיין אַ זאַך אין גאַנצן הונדערט פּראָצענט און דאָס גוט מסביר זײַן, און פונדעסטוועגן וועט פון דער הבנה נישט געבוירן ווערן קיין שום געפיל. פאַרוואָס? ווײַל ער האָט זיך נישט אָפּגעריסן פון דער הבנה און איז געבליבן אין דער וועלט פון שכל [די הבנה אַליין איז אָנגענעם און מענגד, און אין מאמר פון דעם רבי'ן הרש"ב "קונטרס המעיין מבית ה'" ווערט מבואר אַז איינע פון די העכסטע מדריגות פון הנאה אין דער וועלט איז די הנאה פון שכל, צו הנאה האָבן פון אַ שיינעם שכל איז אַ וואונדערלעכע הנאה]. קומט אויס, אַז ס'איז נישט מחויב המציאות אַז פון יעדער הבנה זאָל אויך דורכדרינגען אַ געפיל.
וואָס, איז, דאַרף דער מענטש טאָן כדי פון דער התבוננות זאָל ער אויך קומען צו אַ געפיל? אַ דוגמא דערצו געפינט מען אינעם סידור. שבת זאָגן מיר די תפילה "נשמת כל חי", אַ לאַנגע און וואונדערלעכע תפילה וואָס איז אין גאַנצן שבח און פּאַר צום אויבערשטן אויף זײַנע נפלאות, און איר סיום איז: "ישתבח שמך לעד מלכנו, האל המלך הגדול והקדוש". נאָר וואָס, שבת קומט צו פאַר דעם וואָרט "ישתבח" אַ וואָרט וואָס מען זאָגט נישט אין אַ וואָכנטאָג: "ובכן".
בײַ חסידים פלעגט מען זאָגן אַז דאָס איז דער וועג צו קומען צו אַ געפיל: דו דאַרפסט זיך אָפּשטעלן און זאָגן "ובכן", איך האָב פאַרשטאַנען און אַרײַנגענומען אין שכל, ובכן, וואָס איז די אונטערשטע שורה? וואָס קומט אַרויס פון דעם אַלעם, און וואוהין דאַרף עס מיך פירן? דער מענטש דאַרף זיך אָפּרײַסן פון דער וועלט פון שכל און זיך ווענדן צום האַרצן: ובכן, וואָס ווערט פון מיר געפאָדערט? אָנהייבן לויבן און פּאַרן דעם אויבערשטן, אָנהייבן אַ געפיל האָבן. דאָס איז "יעזוב איש את אביו ואת אמו", אַוועקלאָזן דעם שכלדיקן תענוג און אַראָפּגיין אין דער וועלט פון געפיל וואָס אין האַרצן.
ס'איז נישט קיין אויטאָמאַטישע זאַך אַז פון יעדער התבוננות וועט געבוירן ווערן אַן אַהבה: מען קען זיך מתבונן זײַן און עס זאָל פון דעם גאָרנישט אַרויסקומען, ווען דער מענטש איז נישט אָנגעקומען צו דעם שלב פון "יעזוב". אין פרק ט״ו האָבן מיר געלערנט אַז דער בינוני איז יאָ אָנגעקומען פון דער התבוננות צו דער מסקנא און דעם רעזולטאַט אין האַרצן, און דאַן האָט ער אַ געפיל. און באַלד ווי ער האָט אַ געפיל, קומט פרק ט״ז און זאָגט אים: דאָס איז אַ "כלל גדול", זאָלסט זיך נישט פאַרפּלאָנטערן, און וויסן וואָס איז דער עיקר און וואָס איז דער מיטל. זאָלסט נישט מיינען אַז דער עיקר איז דאָס געפיל; דער עיקר איז די שליטה אויפן האַרצן, דער "מאה ואחד". דאָס געפיל איז זייער וויכטיק, און אָן דעם גייט דער עסק נישט, און ווען אַ מענטש טוט די זאַכן מיט אַ התרגשות ווערט בײַ אים מקוים "כל עצמותי תאמרנה", און ער טוט עס נישט טרוקן, אָבער מען טאָר נישט פאַרמישן דעם עיקר מיטן מיטל.
און ווי אַזוי קומט דער מענטש צו יענעם געפיל, וואָס איז זייער וויכטיק אָבער איז אַ מיטל? אין אַ פּאָר ווערטער פאַסט דער אַלטער רבי דאָ צונויף אַלץ וואָס איז מבואר געוואָרן: "כשמתבונן במוחו בגדולת אין סוף ברוך הוא", ווען ער איז זיך מתבונן אין מוח אין דער גדולת אין סוף ברוך הוא, און די כוונה איז נישט צו בלײַבן שטעקן אין דער התבוננות אַליין, וואָרעם ס'איז אינטערעסאַנט צו הערן שיינע זאַכן און זיך אין זיי מתבונן זײַן, נאָר "להוליד מבינתו רוח דעת ויראת ה' במוחו", צו געבוירן פון זײַן בינה אַ רוח דעת ויראת ה' אין זײַן מוח. פון דער הבנה דאַרף געבוירן ווערן אַ תולדה: חכמה ובינה זײַנען אב ואם, און די תולדה וואָס דאַרף פון זיי געבוירן ווערן איז דאָס געפיל אין האַרצן. "רוח" איז אַ כינוי אויף געפיל, ווי ס'איז באַוואוסט אין די נעמען פון דער נשמה: נפש, וואָס איז פאַרבונדן מיטן מעשה'דיקן טייל, רוח מיטן געפילישן טייל, און נשמה מיטן שכלדיקן טייל. "להוליד רוח דעת" מיינט אַז דער מענטש זאָל האָבן אַ געפיל וואָס ווערט געבוירן פון דער הבנה.
און וואָס וועט יענע יראה אויפטאָן? "להיות סור מרע דאורייתא ודרבנן ואפילו איסור קל של דבריהם חס ושלום", אַז ער זאָל זײַן אָפּגעהיט זיך צו קערן פון אַלע שלעכטע זאַכן וואָס די תורה האָט פאַרבאָטן און פון די זאַכן וואָס די חכמים האָבן פון אונדז פאַרמיטן, און אפילו אין אַן איסור קל של דבריהם זאָל ער נישט אַרײַנפאַלן. און אַנטקעגן איר די אַהבה: "ואהבת ה' בלבו בחלל הימני בחשיקה וחפיצה לדבקה בו בקיום המצוות דאורייתא ודרבנן ותלמוד תורה שכנגד כולן", אהבת ה' אין זײַן האַרצן אין חלל הימני, מיט אַ חשק און אַ באַגער זיך צו דבק זײַן אין אים דורך מקיים זײַן די מצוות דאורייתא ודרבנן און תלמוד תורה וואָס איז כנגד כולם.
און ווי מיר האָבן שוין געלערנט אינעם אָנהייב תניא: די אַהבה איז דער מאָטאָר פון מצוות עשה, און די יראה איז דער מאָטאָר פון מצוות לא תעשה. דערפאַר דאַרף דער מענטש אויפוועקן אין זיך יראת ה' און אהבת ה', און דאַן וועט ער זײַן אָפּגעהיט נישט אַרײַנצופאַלן אין אַ לא תעשה, און ער וועט מקיים זײַן אַלע מצוות עשה.
בײַ דער יראה האָט דער אַלטער רבי גענומען "יראת ה' במוחו", און בײַ דער אַהבה "ואהבת ה' בלבו", און לכאורה זײַנען ביידע געפילן. (און טאַקע לפעמים ווערט מבואר דער חילוק צווישן יראה און פחד, אַז פחד איז אין האַרצן און יראה איז נאָך פון דער ווײַטנס). וואָס, איז, איז דער טעם וואָס די יראה ווערט פאַרבונדן מיטן מוח און די אַהבה מיטן האַרצן? דער ענטפער ליגט אינעם חילוק פון דער תנועה צווישן זיי:
יראה, אַ תנועה פון צוזאַמענציען זיך: דער וואָס האָט מורא ציט זיך צוזאַמען, מאַכט זיך צו און באַהאַלט זיך.
אהבה, אַ פאַרקערטע תנועה, פון אָפענקייט, פון זיך אויסלאָזן און געבן.
און דאָס איז אויך איינער פון די חילוקים צווישן שכל און געפיל: דער טבע פון שכל איז פאַרמאַכטקייט, ווײַל כדי זיך מתבונן צו זײַן און פאַרשטיין דאַרף דער מענטש זײַן מיט זיך אַליין און מען זאָל אים נישט שטערן; אָבער די גאַנצע מהות פון אַ געפיל איז צום צווייטן: מען קען נישט האָבן אַ געפיל מיט זיך אַליין, און אַדרבה, ווען אַ מענטש איז פריילעך און נאָך איינער שליסט זיך צו, ווערט די שמחה גרעסער, און אַהבה איז תמיד געווענדט צו עמעצן. דערפאַר איז די יראה, וואָס איז אַ תנועה פון צוזאַמענציען זיך, מער פאַרבונדן מיטן מוח און מיטן שכל, וואָס איז אויך אַ תנועה פון צוזאַמענציען זיך; און די אַהבה, וואָס איז אַ תנועה פון געבן און זיך פאַרשפּרייטן, איז מער פאַרבונדן מיטן האַרצן, וואָס זײַן תנועה איז התפשטות. און ממילא איז זײַן לשון מדויק: "יראת ה' במוחו" און "אהבת ה' בלבו".
לסיכום: מיר האָבן איבערגעחזרט די צוויי מדריגות אין בינוני וואָס מיר האָבן געלערנט אין פרק ט״ו, "לא עבדו" און "עובד אלקים", און אַז "עבודה" מיינט אַ יגיעה און ברעכן דעם הרגל, דער "מאה ואחד", און אַז דער וועג דערצו איז אַ געפיל פון אהבת ה' אין אירע צוויי מדריגות. אין פרק ט״ז לערנט אונדז דער אַלטער רבי אַ "כלל גדול בעבודת ה' לבינונים": די אַהבה און די יראה זײַנען נייטיק, אָבער זיי זײַנען נאָר אַ מיטל, און דער עיקר איז צו געוועלטיקן און שליטה האָבן אויפן טבע וואָס אין חלל השמאלי, אַ זאַך וואָס נאָר אַ איד אין דער וועלט, וואָס ווערט אָנגערופן אַ "מהלך", קען טאָן. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן וועג ווי אַזוי צו געבוירן אַ געפיל פון דער התבוננות, "יעזוב איש את אביו ואת אמו", אַוועקלאָזן דעם שכלדיקן תענוג און אַראָפּגיין צום האַרצן, ווי דער רמז פון "ובכן" אינעם סידור, און אויפן דיוק אַז בײַ דער יראה שטייט "במוחו" (אַ תנועה פון צוזאַמענציען זיך, ווי דער טבע פון שכל) און בײַ דער אַהבה "בלבו" (אַ תנועה פון התפשטות און געבן).
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ווײַטער לערנען פרק ט״ז און מסביר זײַן דעם המשך פון די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן.