אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט די הגהה אין פרק ט"ז, אַז דער שורש פֿון אַ אידנס נשמה איז דאָס וואָס באַשטימט ווי ווײַט ער קען אַרויסברענגען אַ גילוי'דיקן רגש אין האַרצן. אין דעם חלק קומען מיר צום סיום פֿון פרק, וווּ דער אלטער רבי דערקלערט ווי אַזוי מחשבה און מעשה ווערן צונויפֿגעבונדן דורך תבונה.
ס'איז דאָ אַ מעשה און ס'איז דאָ אַ מחשבה, נאָר זיי קענען זיך שווער צונויפֿנעמען. אַ מענטש וואָס האָט אַ תבונה, אַ שכלדיקע מסקנא אַז אַזוי דאַרף מען און אַזוי איז ריכטיק צו טאָן, גייט און טוט עס טאַקע בפועל; אָבער ווער וועט פֿאַרבינדן די תבונה פֿון זײַן מוח מיטן מעשה? דער רגש גייט טאַקע אַרײַן אינעם מעשה, אָבער ווי קומט די מחשבה אַרײַן אינעם מעשה? אויף דעם זאָגן חז"ל אַז דער אויבערשטער איז "מצרפה": ער איז דער וואָס מאַכט דעם צירוף, ער פֿאַרבינדט דעם מעשה וואָס איז פֿאַראַן מיט דער מחשבה וואָס איז פֿאַראַן. יענער איד איז דאָך ווי אַ 'בעל מום' וואָס קען נישט טאָן מער פֿון דעם, ווײַל אַזוי איז דער שורש פֿון זײַן נשמה, ווי מיר האָבן געלערנט אין דער הגהה.
און אין לשון פֿון אלטן רבי'ן: "וזה רמזו רז"ל באמרם מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה", און דער אלטער רבי איז מדייק: "והוה ליה למימר מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה", אַ לשון וואָס קומט טאַקע פֿאָר ווײַטער אין די ווערטער פֿון דער גמרא, אָבער מ'האָט עס געדאַרפֿט נעמען פֿון סאַמע אָנהייב. פֿאַרוואָס האָבן חז"ל צוערשט גענומען אַן אַנדער סטיל, "מצרפה למעשה"?
"אלא הענין כי דחילו ורחימו שבהתגלות לבו הם המתלבשים במעשה המצות להחיותם לפרחא לעילא", נאָר מיט דעם לשון טוען חז"ל אָנדײַטן אַ באַזונדערן ענין, און צו דעם דאַרף מען אונטערשיידן צווישן צוויי סאָרטן דחילו ורחימו (אין אַראַמיש: דחילו איז יראה, רחימו איז אהבה):
דחילו ורחימו שבהתגלות הלב: ווען אַ מענטש האָט אַ גילוי'דיקן רגש אין האַרצן, איז קיין חידוש נישט וואָס ער טוט זיך מלביש זײַן אין די מעשה המצוות, זיי אָנצוהאַלטן מיט לעבן און זיי אויפֿצוהייבן 'לפרחא לעילא'. ווי מיר האָבן געלערנט אין דעם בנין פֿון דער נפש, שכל, רגש און מעשה, וואָס זענען זעיר אנפין און מלכות: מלכות געהערט צו דער וועלט פֿון מעשה, און ממילא זענען דער רגש און דער מעשה פֿאַרבונדן איינער מיטן צווייטן. און אין לשון פֿון אלטן רבי'ן: "כי הלב הוא ג"כ חומרי כשאר אברים שהם כלי המעשה, אלא שהוא פנימי וחיות להם, ולכן יכול להתלבש בהם להיות להם גדפין להעלותם" (דאָס האַרץ איז אויך גשמיות'דיק ווי די איבעריקע אברים וואָס זענען כלי המעשה, נאָר אַז עס איז פנימי און דאָס לעבן פֿאַר זיי, און דערפֿאַר קען עס זיך אין זיי מלביש זײַן און ווערן פֿאַר זיי פֿליגלען זיי אויפֿצוהייבן).
"אך הדחילו ורחימו שבתבונות מוחו ותעלומות לבו הנ"ל גבהו דרכיהם למעלה מעלה מבחינת המעשה, ואי אפשר להם להתלבש בבחינת מעשה המצוות להיות להם בחינת מוחין וחיות לעלותן לפרחא לעילא, אם לא שהקב"ה מצרפן ומחברן לבחינת המעשה" (אָבער די דחילו ורחימו וואָס זענען אין די תבונות פֿון זײַן מוח און אין די פֿאַרבאָרגענישן פֿון זײַן האַרץ, זייערע וועגן זענען העכער און העכער פֿון דער בחינה פֿון מעשה, און זיי קענען זיך נישט מלביש זײַן אין די מעשה המצוות זיי צו זײַן מוחין און חיות אַז זיי זאָלן אַרויפֿפֿליען, סײַדן דער אויבערשטער איז זיי מצרף און מחבר צו דער בחינה פֿון מעשה). דער שכלדיקער רגש בלײַבט אויף אַ הויכער מדרגה, אָפּגעטיילט פֿונעם מעשה, און פֿון זיך אַליין קען ער זיך אין אים נישט מלביש זײַן.
פֿאַרוואָס טוט זיך דער גילוי'דיקער רגש אַזוי גרינג מלביש זײַן אינעם מעשה? דאָס האַרץ איז אַ גשמיות'דיקער, אַ דערפֿילטער אבר. אמת, דער מוח איז אויך אַ גשמיות'דיקער אבר, נאָר דער מוח איז דערהויבן און אָפּגעטיילט פֿון דער גאַנצער סיסטעם: מען קען נישט אָנלייגן אַ האַנט אויף אַ מענטשנס שטערן און דערפֿילן צי ער איז איצט מתבונן צי נישט. דאָס האַרץ, פֿאַרקערט, איז נאָענטער, צוטריטלעכער און ציט זיך מער אַראָפּ; און אויך מצד דעם תוכן פֿון די מדות איז דאָך זייער גאַנצער ענין זיך צו ציען אַראָפּ. ווען אַ מענטש ווערט אויפֿגערירט, ווערט דער רגש ווי פֿאַרגשמט און נעמט אָן אַ גשמיות'דיקן ציור, מען קען אים ממש דערפֿילן אין דעם קלאַפּ פֿון האַרצן, און דערפֿאַר ווירקט ער אויף אַלע אברים און קען זיך ווײַטער אין זיי מלביש זײַן.
די אָט די רגשות, וואָס זענען נישט דחילו ורחימו ממש אין התגלות הלב נאָר אין די תבונות פֿון מוח און אין די תעלומות פֿון האַרצן, "והן נקראות בשם מחשבה טובה" (און זיי ווערן גערופֿן מיטן נאָמען אַ גוטע מחשבה), און דער אויבערשטער איז זי מצרף צום מעשה.
[אַ שיינעם דיוק האָט געזאָגט דער משפיע ר' שמואל לויטין אין דעם לשון: ס'איז דאָ אַ קאַלטע מחשבה און ס'איז דאָ אַ גוטע מחשבה. אַ קאַלטע מחשבה איז אַ גאָר קאַלטער טראַכט, אַ לאָגיק אָן קיין שום נטיה פֿון רגש; און "טובה" איז אַ כינוי אויף האַרציקייט און רגש. "מחשבה טובה" מיינט אַז די מחשבה ציט דעם מענטשן אין אַ ריכטונג און ברענגט די זאַכן אַראָפּ אין האַרצן, אין דער בחינה פֿון "הלב מבין"].
און לכאורה קען מען פֿרעגן: וואָס פֿעלט דאָ דען? דער מעשה איז דאָך דער עיקר, ער האָט געלערנט תורה און געלייגט תפילין. פֿאַרוואָס דאַרף מען אַ באַזונדערן אלוקות'דיקן כוח וואָס זאָל אַרײַנברענגען אַ חיות אינעם מעשה? נאָר אָן דעם צירוף איז דער מעשה נישט קיין 'פרחא לעילא', ער הייבט זיך נישט אויף און בלײַבט אַ טרוקענער מעשה אין דער וועלט הזה. דער אויבערשטער וויל אַז די וועלט הזה זאָל זיך דערהייבן, זאָל ווערן מער לעבעדיק און זיך פֿאַרבינדן מיט די אויבערשטע וועלטן, און דערפֿאַר דאַרף מען געפֿינען יעדן מעגלעכן וועג אַרײַנצוברענגען אין איר אַ דערהויבנקייט. און אין לשון פֿון אלטן רבי'ן: "כי אינן דחילו ורחימו ממש בהתגלות לבו כי אם בתבונת מוחו ותעלומות לבו כנ"ל" (ווײַל זיי זענען נישט דחילו ורחימו ממש אין דער התגלות פֿון זײַן האַרץ, נאָר אין דער תבונה פֿון זײַן מוח און אין די פֿאַרבאָרגענישן פֿון זײַן האַרץ).
ביז וווּ הייבן זיך אויף די תורה און מצוות: "אך צירוף זה מצרף הקב"ה כדי להעלות מעשה המצות ועסק התורה הנעשים על ידי מחשבה טובה הנ"ל עד עולם הבריאה מקום עליית התורה והמצות הנעשים ע"י דחילו ורחימו שכליים אשר בהתגלו' לבו ממש" (דעם דאָזיקן צירוף איז דער אויבערשטער מצרף כדי אויפֿצוהייבן די מעשה המצוות און דעם עסק התורה וואָס ווערן געטאָן דורך דער דערמאָנטער גוטער מחשבה, ביז עולם הבריאה, דאָס אָרט וווּהין עס הייבן זיך אויף תורה און מצוות וואָס ווערן געטאָן מיט שכלדיקע דחילו ורחימו וואָס זענען ממש אין התגלות הלב).
דער דאָזיקער באַגריף ווערט דאָ געבראַכט גאָר בקיצור, אין צוויי און אַ האַלב שורות, און דער אלטער רבי אַליין ווײַזט אָן אַז די זאַכן וועלן זיך מבאר זײַן ווײַטער מיט אַ גרויסער אריכות. דערפֿאַר וועלן מיר זיך באַנוגענען מיט אַ קורצן ביאור, און מיר וועלן נאָך אַמאָל איבערלייענען דאָס לשון אין פנים ווען מיר וועלן דערגרייכן דערצו באריכות אין די קומענדיקע פרקים.
ס'איז באַוווּסט אַז ס'זענען פֿאַראַן פֿיר וועלטן, ווי עס איז שוין דערמאָנט געוואָרן אין תניא אין פרק ב': אצילות, בריאה, יצירה און עשיה. מיר געפֿינען זיך אין עולם העשיה הגשמית. עולם היצירה איז אַ וועלט פֿון מלאכים וואָס געהערן מער צום געביט פֿון רגש, און אין עולם הבריאה, וואָס איז אַ העכערע וועלט, געפֿינען זיך די שרפים, וואָס געהערן מער צום ענין פֿון הבנה.
אַ מעשה המצוה פֿון אַ איד בלײַבט נישט אונטן אפילו ווען עס ווערט געטאָן אויף אַ טרוקענעם אופן, אַנדערש ווי דער מעשה פֿון אַ נישט-איד אָדער פֿון אַ בעל חי. אפילו אויב ער האָט גאָרנישט דערפֿילט דערבײַ, ווירקט די 'אהבה מסותרת' (וואָס איר ענין וועט זיך מבאר זײַן אין פרק י"ח) אַז די מצוה זאָל זיך כאָטש אויפֿהייבן איין שטאַפּל, ביז עולם היצירה. און דאָס שרײַבט דער אלטער רבי: "אבל בלא"ה נמי עולים לעולם היציר' ע"י דחילו ורחימו טבעיים המסותרים בלב כל ישראל בתולדותם כמ"ש לקמן באריכות" (אָבער אויך אָן דעם הייבן זיי זיך אויף צו עולם היצירה דורך די נאַטירלעכע דחילו ורחימו וואָס זענען פֿאַרבאָרגן אין האַרצן פֿון יעדן איד פֿון געבורט אָן, ווי עס וועט דערקלערט ווערן ווײַטער באריכות). דער חידוש פֿון דער 'מחשבה טובה' איז, אַז מיטן כוח פֿון דעם צירוף וואָס דער אויבערשטער טוט, הייבן זיך דער מעשה און דער לימוד אויף ביז עולם הבריאה, דאָס אָרט וווּהין עס הייבן זיך אויף תורה און מצוות וואָס ווערן געטאָן מיט שכלדיקע דחילו ורחימו וואָס זענען ממש אין התגלות הלב.
די הגהה: פֿאַרוואָס רופֿט מען דאָס אָן "תבונה"?
במשך פֿונעם גאַנצן פרק האָט דער אלטער רבי גענומען דאָס לשון "תבונה" און נישט "בינה". בינה איז שכל און הבנה פֿאַר זיך אַליין, אָן קיין שום נטיה, אַזוי ווי אַן אָביעקטיווע הבנה; תבונה אָבער האָט שוין אין זיך אַ געוויסע נטיה פֿון רגש, דאָס איז די זעלבע 'מחשבה טובה'. אין דער הגהה איז דער אלטער רבי מבאר אַן אינטערעסאַנטע זאַך: דאָס וואָרט "תבונה" אַליין דײַט אָן אַז ס'איז דאָ אין איר אַ רגש.
ס'איז באַוווּסט אַז דער רגש הייסט אַ "תולדה", ווי עס איז שוין געבראַכט געוואָרן אין פרק ג' אַז די מדות זענען תולדות פֿון שכל, און די תולדות ווערן גערופֿן זון און טאָכטער, זכר און נקבה: די אהבה הייסט זכר און די יראה הייסט נקבה. אַ רמז דערויף: אין אשת חיל שטייט "אשה יראת ה' היא תתהלל", הייסט עס אַז יראה איז פֿאַרבונדן מיט אַ פֿרוי און מיט אַ טאָכטער; און "זכר חסדו", הגם דער פשוטער פשט איז פֿון לשון זיכרון, איז מבואר אין חסידות אַז זכר דײַט אָן אויף חסד און אהבה (און דאָ איז נישט דער אָרט זיך אָפּצושטעלן באריכות).
און אין לשון פֿון דער הגהה: "וכמו שכתוב בזוהר ועץ חיים דתבונה אותיות ב"ן וב"ת שהן דחילו ורחימו" (ווי עס שטייט אין זוהר און אין עץ חיים אַז תבונה איז די אותיות בן און בת, וואָס זענען דחילו ורחימו), יראה און אהבה. בן און בת, מיט דער צוגאָב פֿון דער אות ה', זענען די אותיות פֿון "תבונה".
[הגם די ווערטער "בן ובת" זענען דאָרט געדרוקט מיט אַ סימן וואָס זעט אויס ווי ראשי תיבות, מיינט מען נישט קיין ראשי תיבות. אין די ספרים פֿון די פֿריערדיקע דורות, ווען מען האָט געוואָלט אַרויסהייבן אַ וואָרט, פֿלעגט מען אַרײַנשטעלן אַ סימן אין מיטן וואָרט, אַנשטאָט די גענדזנפֿיסלעך וואָס מיר שטעלן הײַנט פֿון ביידע זײַטן פֿון וואָרט, און די כוונה איז צו אונטערשטרײַכן די ווערטער "בן ובת" אַליין].
דערפֿאַר הייסט דאָס "תבונה" און נישט "בינה": דאָס איז נישט בלויז שכל, נאָר אַ שכל אין וועלכן ס'איז אַרײַן אַ ביסל רגש, נישט קיין גילוי'דיקער רגש אין האַרצן, נאָר אַ רגש וואָס געפֿינט זיך אין דער וועלט פֿון מחשבה און שכל.
"ולפעמים התבונה יורדת להיות מוחין בנוקבא דזעיר אנפין שהן אותיות התורה והמצוות, והמשכיל יבין" (און אַמאָל גייט די תבונה אַראָפּ צו זײַן מוחין אין נוקבא דזעיר אנפין, וואָס דאָס זענען די אותיות פֿון תורה און מצוות, און דער משכיל וועט פֿאַרשטיין): זעיר אנפין איז אַ כינוי אויף די זעקס ספירות, און נוקבא דזעיר אנפין איז ספירת המלכות, די זײַט פֿון אויספֿירן. אַמאָל גייט די תבונה אַראָפּ און ווערט מוחין אין דער מלכות אַליין: פֿון מוח גייט זי אַראָפּ גלײַך צום מעשה, איבערשפּרינגענדיק דעם שטאַפּל פֿון האַרצן. ווען עס וואָלט געווען אין התגלות הלב, וואָלט עס אַראָפּגעגאַנגען בסדר: הבנה, רגש, מעשה; און דאָ איז דאָ אַ שפּרונג איבער אַ שטאַפּל, פֿון די מוחין גלײַך צו דער נוקבא, צו דער מעשה'דיקער זײַט וואָס אונטן. דאָס איז די מסקנא פֿון פרק און דער תוכן פֿון "מצרפה למעשה".
צום סיום ברענגט דער רבי אין איינעם פֿון די מאמרים אַ פסוק פֿון משלי: "מים עמוקים עצה בלב איש, ואיש תבונה ידלנה". די מפרשים טײַטשן עס ווי אַ משל: אין אַ גרוב פֿול מיט וואַסער איז דאָס אויבערשטע וואַסער נישט גוט און ס'שווימען אויף אים אַרויף זאַכן וואָס טויגן נישט, בשעת דאָס טיפֿע וואַסער איז גוט, און דער "איש תבונה" גייט אַראָפּ ביז אונטן און שעפּט אַרויס דאָס גוטע וואַסער. און דער רבי איז מבאר אַז די כוונה איז צו דעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין דעם פרק: אין אַ אידנס האַרצן זענען פֿאַראַן "מים עמוקים", אַ רגש וואָס בלײַבט אין דער טיפֿקייט און קומט נישט צו קיין התגלות הלב. ווער וועט אים אַרויסשעפּן? "ואיש תבונה ידלנה", דער וואָס ווייסט כאָטש צו נוצן די תבונה, ער איז דער וואָס שעפּט אַרויס פֿון די טיפֿענישן דעם אמת'ן רגש און נוצט אים ווי עס דאַרף צו זײַן.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם סיום פֿון פרק ט"ז: די דחילו ורחימו וואָס זענען אין התגלות הלב טוען זיך מלביש זײַן אין די מעשה המצוות און ווערן פֿאַר זיי 'גדפין', פֿליגלען זיי אויפֿצוהייבן, ווײַל דאָס האַרץ איז גשמיות'דיק ווי די איבעריקע אברים, נאָר אַז עס איז פנימי און דאָס לעבן פֿאַר זיי; אָבער די דחילו ורחימו וואָס זענען אין די תבונות פֿון מוח און אין די תעלומות פֿון האַרצן זענען העכער פֿון דער בחינה פֿון מעשה, און זיי טוען זיך אין אים נישט מלביש זײַן סײַדן דער אויבערשטער איז זיי מצרף און מחבר, און דאָס איז "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה". דער דאָזיקער צירוף הייבט אויף די תורה און מצוות ביז עולם הבריאה, דאָס אָרט וווּהין עס הייבן זיך אויף די מצוות וואָס ווערן געטאָן מיט שכלדיקע דחילו ורחימו אין התגלות הלב, בשעת אָן דעם הייבן זיי זיך אויף מיטן כוח פֿון די נאַטירלעכע פֿאַרבאָרגענע אהבה ויראה ביז עולם היצירה. אין דער הגהה האָט דער אלטער רבי מבאר געווען דעם נאָמען "תבונה", די אותיות בן און בת, אהבה און יראה, און אויך איר אַראָפּגיין אַמאָל צו זײַן מוחין אין נוקבא דזעיר אנפין, אַ שפּרונג פֿון מוח גלײַך צום מעשה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין אונדזער לימוד צו פרק י"ז, און דער ברייטער ביאור אין ענין פֿון די נאַטירלעכע דחילו ורחימו וואָס זענען פֿאַרבאָרגן אין האַרצן פֿון יעדן איד וועט דערקלערט ווערן באריכות ווײַטער, און בפרט אין פרק י"ח.