אינעם פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט, לויט דער הגהה, וועגן דעם וואס זיין נשמה איז אראפגעקומען אין אזא מדרגה אז ער קען ניט דערגרייכן מער ווי 'תבונת תעלומות לבו'. דאס איז דער מאקסימום וואו ער קען אנקומען, און פאר אים איז די דאזיקע תבונה דאס וואס גיט די חיות אין זיין עבודה.
און אין די לשון פונעם אלטן רבי׳ן: "כאלו עסק בהם בדחילו ורחימו ממש אשר בהתגלות לבו [בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלבו ונפשו הצמאה לה' מפני רשפי אש אהבתו שבלבו כנ"ל]", ווי ער וואלט טאקע געלערנט און מקיים געווען מצוות מיט אן אמת׳ן דחילו ורחימו וואס איז אנטפלעקט אין הארצן. דער חידוש איז דווקא ביי דעם וואס האט ניט קיין לעבעדיקן, אקטיוון געפיל, ווארום אויב זיין געפיל וואלט יא געווען אנטפלעקט און אקטיוו, וואלט מען בכלל ניט געדארפט דעם פרק: אזא געפיל ווערט פון זיך אליין מתלבש אינעם מעשה. דא קומט דער חידוש, אז אויך דער וואס ווערט ניט נתפעל און גייט ניט ארויס פון זיינע גדרים, נאר ער האט בלויז די שכל׳דיקע מסקנא און די נטיה אהין, פועל׳ט שוין די זאך.
וואס איז העכער, דאס אנטפלעקטע געפיל אדער די תבונה? פון איין זייט דוכט זיך אז די העכערע מדרגה איז דווקא דאס שטארקע, אקטיווע געפיל, און אויך פונעם סגנון פון תניא וואלט געמיינט אז תבונה איז א נידעריקערע מדרגה, און דער פרק קומט מנחם זיין דעם וואס איז ניט אנגעקומען צו א פולן געפיל, און ווייזן אז אויך דער דאזיקער וועג איז גוט. אבער עס זענען פאראן ערטער וואו עס ווערט מבואר פארקערט, אז דווקא די מדרגה איז העכער: בפשטות איז דער מוח העכער פונעם הארצן, און א געפיל וואס בלייבט אין דער וועלט פונעם מוח איז א העכער געפיל. (די תורה אליין איז ניט קיין געפיל, אבער דער קיום פון איר דארף זיין מיט א געפיל.)
"לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו": דער דאזיקער פסוק, וואס שלמה המלך זאגט אין משלי, ווערט געברענגט אין פילע חסידישע מאמרים, און עס זענען דא צוויי אופנים אין דעם ביאור:
על דרך הפשט (ווי איינער פון די מפרשים אויף משלי): דער כסיל וויל ניט קונה זיין קיין נייע תבונה, ער וויל ניט הערן נאך א שיעור און נייע זאכן, נאר ער באגנוגנט זיך מיט דעם וואס איז שוין אנטפלעקט אין זיין הארצן.
על דרך החסידות: 'תבונה' איז די מדרגה וועגן וועלכער דער פרק רעדט, וואס קומט ניט אן צו קיין אנטפלעקטן געפיל נאר בלייבט אויפן מדרגה פון שכל, מיט א נטיה אז אזוי איז ראוי און ריכטיק צו טאן. זאגט דער כסיל: איך וויל ניט קיין תבונה, נאר 'התגלות לבו', א ממש אקטיוון און אנטפלעקטן געפיל.
און פארוואס רופט מען אים א כסיל? ווייל ביי א צדיק בלייבט דאס געפיל שטענדיק אויף זיין ריכטיקן ארט, און זיין ליבשאפט צום אויבערשטן איז ווי עס דארף צו זיין; אבער ביי דעם וואס האלט ניט ביי דער מדרגה פון א צדיק, קען זיין אנטפלעקטער געפיל ארויסגיין פון זיין ארט, על דרך ווי מיר געפינען ביי אברהם אבינו אז פון אים איז ארויסגעקומען ישמעאל. אברהם איז דאס געפיל פון אהבה, און פון דעם קען ארויסקומען א געפיל פון קליפה. אזוי אויך טרעפט זיך, אז א מענטש שטייט אין א התרוממות און התרגשות ביים דאוונען, אין שמחה און אין טאנצן, און ווען ער גייט ארויס פון שול פירט ער ווייטער די זעלבע התרוממות אין די מקומות פון קליפה און אפילו צו פארבאטענע זאכן, און ער שפירט בכלל ניט קיין חילוק. פון דער תבונה אבער איז ניטא קיין יניקה פאר די חיצונים, ווארום פון איר קומט ארויס בלויז איין מסקנא: אז עס איז ראוי און ריכטיק צו טאן וואס דער אויבערשטער האט באפוילן, און דערפון וועט ניט ארויסוואקסן קיין תקלה.
דער אלטער רבי איז מבאר אז די תבונה אליין ברענגט אריין חיות אין די מעשה המצוות: "הואיל ותבונה זו שבמוחו ותעלומות לבו היא המביאתו לעסוק בהם", ווייל די תבונה אין זיין מוח און די פארבארגענע געפילן אין זיין הארץ ברענגען אים צו לערנען און מקיים זיין. ווארום פארוואס לערנט ער טאקע איצט תורה און איז מקיים מצוות? ווייל ער האט זיך מתבונן געווען אין דער גדלות פונעם אויבערשטן, ער האט פארשטאנען אז ער איז דער תכלית האמת והטוב און אז מען דארף זיך צו אים צוקלעפן, און זיין מסקנא איז אז ער דארף גיין לערנען און מקיים זיין מצוות. די דאזיקע מסקנא איז ניט נאר א חיצון׳דיקער גורם, נאר זי ווערט מתלבש אינעם מעשה: דער מענטש טוט פון אן אינערלעכן דראנג און מיט א געוויסער חיות. אמת, ניט קיין חיות פון א פולן געפיל, אבער א געוויסע חיות איז דא, און דערפאר ווערט זי פארן מעשה ווי פליגל וואס הייבן אים אויף ארויף.
"ולולי שהיה מתבונן בתבונה זו לא היה עוסק בהם כלל אלא בצרכי גופו לבד [וגם אם הוא מתמיד בלמודו בטבעו אעפ"כ אוהב את גופו יותר בטבעו]", ווען ניט די התבוננות וואלט ער זיך גארניט פארנומען מיט תורה ומצוות נאר מיט די געברויכן פון זיין גוף. דער מענטש פון זיך אליין, "עַיִר פרא אדם יִוָּלֵד", אים אינטערעסירן די ענינים פון זיין גוף, און ער לויפט ניט פון זיך אליין לערנען און דאוונען. אפילו דער וואס מיר האבן געלערנט וועגן אים אין פרק ט"ו, אז ער איז א מתמיד פון נאטור צוליב מרה שחורה, זאגט דער אלטער רבי אז ער האט ליב זיין גוף מער פון נאטור: ער איז ניט קיין מחויב המציאות אויסצונוצן זיין טבע דווקא פאר לימוד התורה. ער קען אויסדריקן די זעלבע טבע אין לאנגן שלאפן, אדער אין לערנען חכמות און פילאסאפיעס וואס ציען זיין אינטערעס, און ניט דווקא אין נעמען א ספר און לערנען תורה. וואס וועקט אין אים אויף דעם ריכטיקן שטופ צו דרייען זיין טבע צום לימוד התורה? די תבונה אין דער גדלות פונעם אויבערשטן און די מסקנא וואס קומט דערפון, און ממילא ווערט אריינגעלייגט אן ענערגיע אין מעשה, און דער מעשה איז "פרחא לעילא", ער הייבט זיך אויף ארויף און פועל׳ט זיין פעולה.
מען דערציילט, אז ווען דער אלטער רבי איז ארויס פון תפיסה און איז געגאנגען באזוכן אין די פעסטונגען פון די מתנגדים, האט מען אים דארט געפרעגט: פון וואנען איז דער מקור אז תורה ומצוות וואס ווערן געטאן אן א געפיל גייען ניט ארויף אויבן, און מיט א געפיל גייען זיי יא ארויף? דער מקור אויף דעם איז מפורש אין תיקוני זוהר, "אורייתא בלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא", ווי דער אלטער רבי וועט דאס ברענגען ווייטער אין תניא. אבער וויבאלד יענע אידן האבן אנערקענט ווי א מקור נאר די ווערטער פון גמרא, און ניט קיין זוהר און קבלה, האט ער זיי געברענגט א מפורש׳ן מקור פון גמרא.
די גמרא אין מסכת פסחים פרעגט אויף צוויי פסוקים אין תהלים וואס זענען סותר איינער דעם אנדערן: איין פסוק זאגט "כי גדול עד שמים חסדך", און דער אנדערער זאגט "כי גדול מעל שמים חסדך". ענטפערט די גמרא אז עס איז ניטא קיין סתירה: דא רעדט מען וועגן דעם וואס איז עוסק אין תורה ומצוות לשמה, און דארט וועגן דעם וואס איז עוסק שלא לשמה. איז דאך מפורש: דער וואס איז עוסק שלא לשמה, "עד שמים", זיין תורה און זיינע מצוות בלייבן אונטן און הייבן זיך ניט אויף צו די אויבערשטע וועלטן; און דער וואס איז עוסק לשמה, מיט א כוונה זיך צו פארבינדן מיטן אויבערשטן און ניט פאר אן אייגענעם אינטערעס, "מעל שמים".
דאס הייסט ניט אז דער וואס האט ניט קיין חיות זאל ניט מקיים זיין, ווארום די גמרא זאגט: "לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה". אבער ער דארף וויסן אז דער ציל און די כוונה איז אריינצוברענגען חיות אין מעשה. און דאס איז דער ענין פון חסידות, אז אין דעם ווארט 'חסידות' זענען פאראן די אותיות 'חי': זי ברענגט אריין חיות אין אלע ענינים, אז זיי זאלן זיין מיטן פאסיקן און אמת׳ן געפיל.
קומט אויף די פראגע: ווי אזוי קען מען צוזאמענבינדן די תבונה אין מוח מיטן מעשה בפועל? וואס וועט זיי פארבינדן? דערויף זאגט דער אלטער רבי: "וזה רמזו רז"ל באמרם מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה".
אין דער פולער לשון פון דער גמרא: אנהויב פונעם קטע שטייט "מחשבה טובה מצרפה למעשה", און מען ברענגט דערויף דעם פסוק "ולחושבי שמו"; און צום סוף נעמט די גמרא אן אן אנדער לשון: אמר רב אסי, "אפילו חשב אדם לעשות מצווה ונאנס ולא עשאה, מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה", דאס הייסט אז ער האט געפלאנט טאן א מצוה און צום סוף איז עס ניט געקומען צו א מעשה. די דאזיקע לשון איז באקאנט אויך פון לערנען הלכות קרבנות: "זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולשלמים", יעדער וואס איז עוסק אין תורת עולה, מעלה עליו הכתוב ווי ער וואלט מקריב געווען אן עולה.
"והוה ליה למימר מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה", אבער אויב דאס אליין וואלט געווען די כוונה, פארוואס האט די גמרא ניט גענומען די לשון פון אנהויב אן, און געזאגט "מחשבה טובה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה"? פון דעם וואס זי הויבט אן דווקא מיט דער לשון "מצרפה למעשה" איז א ראיה אז דא איז מרומז נאך אן ענין.
ווארום וואס מיינט די לשון פון צירוף? אין גשמיות, מען איז מצרף א צענטן צום מנין: ניין מענטשן זענען שוין דא, און מען איז מצרף צו זיי א צענטן. די לשון 'לצרף' מיינט אז די זאך וואס מען איז מצרף און די זאך צו וועלכער מען איז מצרף, ביידע זענען שוין פאראן, און מען דארף זיי נאר צוזאמענבינדן. אויב אזוי, אין דעם וואס מען זאגט "מחשבה טובה מצרפה למעשה" איז די כוונה ניט נאר צום פאל פון "נאנס ולא עשאה", ווארום דארט איז דאך בכלל ניטא קיין מעשה נאר א מחשבה אליין, און וואס שייך דארט צירוף. פון דעם איז מוכח אז דא איז מרומז נאך אן ענין.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז אפילו דער וואס האט ניט די כוחות אנצוקומען צו אן אנטפלעקטן געפיל, איז גענוג זיין תבונת תעלומות לבו אריינצוברענגען חיות אין מעשה, ווי ער וואלט עוסק געווען מיט א געפילטער חשיקה ותשוקה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי גישות אין דער פראגע וואס איז העכער, דאס אנטפלעקטע געפיל אדער די תבונה, און אויפן ביאור פונעם פסוק "לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו", אז פונעם אנטפלעקטן געפיל קען זיין א יניקה פאר די חיצונים, און פון דער תבונה איז ניטא קיין יניקה. מיר האבן געזען אז ווען ניט די התבוננות וואלט דער מענטש זיך נאר פארנומען מיט די געברויכן פון זיין גוף, אפילו אויב ער איז א מתמיד פון נאטור, און אז תורה ומצוות זענען "פרחא לעילא" דווקא מתוך דחילו ורחימו, ווי דער אלטער רבי האט מוכיח געווען פון דער גמרא אין פסחים אויף "עד שמים" און "מעל שמים". צום סוף האבן מיר מדייק געווען אין דער לשון "מחשבה טובה מצרפה למעשה", וואס איז ניט די זעלבע לשון ווי "מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה", ווארום צירוף איז נאר שייך ביי צוויי זאכן וואס זענען שוין פאראן.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר מבאר זיין וואס איז יענער נאך-אן-ענין וואס איז מרומז אין דער לשון "מצרפה למעשה", און ווי אזוי די מחשבה טובה ווערט מצטרף צום מעשה וואס איז פאראן בפועל.