מיר זײַנען אָנגעקומען, מיט דער הילף פֿון השם, צו פּרק י"ז. שוין אויפֿן שער־בלאַט פֿון תניא שרײַבט דער אַלטער רבי אַז דער ספר איז מיוסד אויפֿן פּסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו", און דאָס איז די צילזעצונג פֿונעם גאַנצן ספר: "לבאר היטב איך הוא קרוב מאוד" - קלאָר אַרויסצוברענגען ווי אַזוי מקיים זײַן תורה און מצוות איז זייער נאָענט צו יעדן איינעם. און בײַם סוף פֿונעם שער־בלאַט לייגט ער צו, אַז דער ביאור וועט זײַן "בדרך ארוכה וקצרה בעזרת השם יתברך".
ווי מיר האָבן שוין באַריכות געלערנט, איז איינער פֿון די ביאורים אינעם לשון "דרך ארוכה וקצרה", אַז אין תניא זײַנען פֿאַראַן צוויי וועגן מיט וועלכע דער אַלטער רבי דערקלערט אַ אידן אַז די זאַך איז זייער נאָענט: איין וועג אַ לאַנגער, און אַ צווייטער וועג אַ קורצער. לויט דעם ביאור איז פּרק י"ז דער לעצטער פּרק וואָס האַנדלט מיטן לאַנגן וועג, און פֿון פּרק י"ח און ווײַטער גייט דער אַלטער רבי אַריבער אויף אַן אַנדער וועג, דער קורצער וועג.
דער גרונט־געדאַנק פֿון אַלע די פּרקים, ביז פּרק ט"ז און אַרײַנגערעכנט פּרק י"ז וואָס מיר הייבן איצט אָן, איז: כּדי אַז דער מענטש זאָל קענען קומען צו מקיים זײַן תורה און מצוות, דאַרף ער קומען צו אַ מצב אַז ער זאָל האָבן אַ התבוננות און ער זאָל האָבן אַ געפֿיל, ביידע זאַכן אין איינעם. ווען ער האָט אַ התבוננות און ער האָט אַ געפֿיל, פֿירט דאָס אים צו אַ פֿולן קיום פֿון תורה און מצוות. דאָס איז דער לאַנגער וועג; וואָס איז דער קורצער וועג און וואָס איז זײַן אייגנאַרטיקייט, וועלן מיר אי"ה לערנען ווען מיר וועלן אָנהייבן פּרק י"ח.
אין פּרק ט"ז האָט דער אַלטער רבי מחדש געווען אַ גרויסן חידוש. פֿון איין זײַט איז זייער וויכטיק אַז אַ איד זאָל האָבן אַ געפֿיל, ווײַל דאָס געפֿיל הייבט אויף דעם מעשה המצוות - מיר האָבן גערעדט דערפֿון אַז דאָס געפֿיל איז ווי פֿליגלען וואָס טראָגן אַרויף די גאַנצע עבודה פֿון אַ אידן און ברענגען אַרײַן אין איר אַ חיות. און פֿון דער אַנדערער זײַט קומט אויס אַ מאָל אַז דער מענטש איז נישט מצליח אויפֿצוּוועקן דאָס געפֿיל: ער איז זיך מתבונן, און דאָס מאַקסימום וואָס ער דערגרייכט איז אַן הסכמה אין שכל אַז עס איז ריכטיק און פּאַסיק צו טאָן אַזוי און אַזוי, אָבער ער ווערט נישט נתפּעל. דער טעם דערפֿון איז, ווײַל זײַן נשמה איז פֿון פֿאָרנט אָן נישט מסוגל צו דערגרייכן מער ווי אַן הסכמה און אַ נטיה פֿון שכל, נישט קיין געפֿיל ממש.
איז די פֿראַגע: ווען דער מענטש קומט נישט צו אַ לעבעדיק געפֿיל ממש, פֿעלט דען עפּעס אין דער חיות פֿון זײַנע מצוות? [דאָס הייסט, אַז זײַן האַרץ קלאַפּט נישט שנעלער פֿון אהבת ה', נאָר בלויז זײַן שכל פֿאַרשטייט און קומט צו דער מסקנא אַז עס איז ריכטיק און פּאַסיק צו טאָן אַזוי.] דערויף איז דער אַלטער רבי מחדש אין פּרק ט"ז, אַז עס פֿעלט גאָרנישט, און ער פֿאַרבינדט דערצו דעם מאמר חז"ל "מחשבה טובה הקדוש ברוך הוא מצרפה למעשה": אַ איד וואָס האָט בלויז אַ "מחשבה טובה" - די מסקנא אַז עס איז גוט און ריכטיק און פּאַסיק צו טאָן אַזוי געפֿינט זיך בײַ אים אין קאָפּ, אין דער מחשבה, אָבער זי נעמט נישט אַראָפּ און דרינגט נישט אַרײַן אין האַרצן - צו דעם מעשה שליסט דער אייבערשטער צו אויך דאָס שכלדיקע געפֿיל און הייבט דעם מעשה אויף. דאָס איז דער סך־הכל פֿון פּרק ט"ז.
און אין אַ גלײַכער המשך דערצו עפֿנט דער אַלטער רבי פּרק י"ז: "ובזה יובן מה שכתוב כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" (מיט דעם וועט מען פֿאַרשטיין וואָס עס שטייט: ווײַל זייער נאָענט איז צו דיר די זאַך, אין דײַן מויל און אין דײַן האַרצן, עס צו טאָן).
דער פּסוק שטייט אין ספר דברים, אין פּרשת נצבים. משה רבינו שטייט מיטן לעצטן דור, דעם דור וואָס גייט אַרײַן אין ארץ ישראל, דעם דור פֿון וועלכן ער נעמט זיך געזעגענען, און ער זאָגט: "כי תשוב אל ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך", און דערנאָך: "כי המצווה הזאת אשר אנוכי מצווך היום לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא. לא בשמיים היא לאמור מי יעלה לנו השמיימה ויקחה לנו וישמיענו אותה ונעשנה, ולא מעבר לים היא לאמור מי יעבור לנו אל עבר הים ויקחה לנו וישמיענו אותה ונעשנה" - און דעמאָלט קומט דער פּסוק: "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו".
וואָס מיינט משה רבינו מיטן וואָרט "הדבר"? אין די מפֿרשים געפֿינען מיר צוויי פּירושים:
די כוונה איז אויף וואָס עס ווערט געזאָגט בײַם אָנהייב פֿון ענין - "כי תשוב אל ה' אלוקיך", דאָס הייסט אַז די עבודת התשובה איז זייער נאָענט צום מענטשן.
די כוונה איז אויף כללות התורה - "כי המצווה הזאת" גייט אויפֿן גאַנצן קיום פֿון תורה און מצוות.
דער אַלטער רבי באַציט זיך אין דעם פּרק צו ביידע פּירושים: אינעם ערשטן טייל פֿון פּרק באַווײַזט ער אַז "הדבר" גייט אויף כללות התורה והמצוות, און בײַם סוף פֿון פּרק וועט ער דערקלערן אַז די זאַכן זײַנען געזאָגט געוואָרן אויך בנוגע די עבודת התשובה.
לויטן ערשטן פּירוש, מיט וועלכן ער הייבט אָן: די תורה זאָגט אַז כללות התורה והמצוות איז זייער נאָענט צו יעדן איינעם, און זי רעכנט אויס דרײַ זאַכן - "בפיך ובלבבך לעשותו":
"בפיך" - דיבור.
"ובלבבך" - לויט איין פּירוש מחשבה, און לויט נאָך אַ פּירוש, וואָס דאָס איז דער פּשוטו של לב - אַ געפֿיל.
"לעשותו" - מעשה.
און לכאורה, אַז מען מאַכט דעם חשבון, איז דאָ אַ זאַך וואָס איז נישט פֿאַרשטענדלעך: וואָס שייך "בפיך" - אַרויסצוזאָגן מיטן מויל וואָס מען פֿאָדערט, און וואָס שייך "לעשותו" - אויסצופֿירן וואָס מען פֿאָדערט, קען מען טאַקע פֿאָדערן פֿונעם מענטשן, ווײַל אַפֿילו אויב עס איז אים נישט באַקוועם און ער פֿאַרשטייט עס נישט, אויב ער וועט באַשליסן, וועט ער קענען זאָגן און וועט קענען טאָן. און אויך אויב מיר טײַטשן אַז "ובלבבך" מיינט מחשבה, קען מען נאָך זאָגן אַז ער איז בכוח אַרײַנצוטראָגן אין זײַן מחשבה און צו באַשליסן וועגן וואָס ער וועט טראַכטן. אָבער לויטן פּשוטן פּירוש אַז "ובלבבך" מיינט אַ געפֿיל אין האַרצן ממש - אהבה און יראה - ווי אַזוי זאָגט די תורה אַז די זאַך איז "קרוב אליך מאוד"?
דער אַלטער רבי שטעלט אַוועק די קשיא אין דרײַ שטאַפּלען:
די ערשטע שוועריקייט - די זאַך איז קעגן דעם חוש:
"דלכאורה הוא בלבבך נגד החוש שלנו" (ווײַל לכאורה איז דאָס "ובלבבך" קעגן אונדזער חוש). בפשטות און אין אַ גאָר מוחשידיקן אופן ווייסט יעדער איינער, אַז אהבת הבורא איז נישט קיין זאַך וואָס מען לייגט אַרײַן אין האַרצן אויף אַ טעכנישן אופן. און ווי עס זאָגט דער חכם אין ספר חובת הלבבות, אַ זייער באַרימטער מאמר: "כשם שאי אפשר שישכנו האש והמים בכלי אחד, כך לא תשכון בלב המאמין אהבת ה' ואהבת עולם הזה" (פּונקט ווי עס איז אוממעגלעך אַז פֿײַער און וואַסער זאָלן וווינען אין איין כלי, אַזוי קען נישט וווינען אין האַרצן פֿונעם מאמין אהבת ה' און אהבת עולם הזה). דער מענטש ווערט פֿון זײַן טבע געצויגן צו אהבת עולם הזה, און אַרײַנצוטראָגן אהבת ה' האָט אַ פּרײַז: אויסצוּוואָרצלען די אהבת עולם הזה. קומט אויס אַז די זאַך איז קעגן דעם חוש: נישט נאָר וואָס זי איז נישט נאָענט, נאָר זי איז זייער ווײַט און זייער שווער, "להפוך ליבו מתאוות עולם הזה לאהבת ה' באמת" (איבערצוקערן זײַן האַרץ פֿון די תאוות פֿון עולם הזה צו אַן אמתער אהבת ה'). ווי אַזוי, אַלזאָ, זאָגט די תורה "כי קרוב אליך הדבר", און לייגט נאָך צו "מאוד"?
דאָ לייגט דער אַלטער רבי צו אין קלאַמערן: "והתורה היא נצחית" (און די תורה איז אייביק). ער קומט צו פֿאַרמײַדן אַ מעגלעכע טענה: פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז ווען משה רבינו האָט געזאָגט "כי קרוב אליך הדבר מאוד" האָט ער אויך גערעדט צו אונדז? אפֿשר האָט ער גערעדט צו יענעם דור, דעם דור המדבר פֿאַרן אַרײַנגיין אין ארץ ישראל, אַ דור דעה וואָס האָט געלעבט מיט משה רבינו פֿערציק יאָר? אמת, וואָס שייך מצוות איז פּשוט און קלאָר אַז זיי זײַנען נצחיות, און קיינער וועט נישט זאָגן אַז די מצווה פֿון תפילין איז געזאָגט געוואָרן בלויז פֿאַר יענעם דור; אָבער דאָ רעדט זיך לכאורה וועגן אַ סיפור דברים - משה רבינו באַשרײַבט זיי אַ מצב און גיט זיי נישט קיין הוראה, "לא בשמיים היא", "לא מעבר לים היא", "כי קרוב אליך" - און אין אַ סיפור דברים וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו זאָגן אַז ער מיינט דווקא זיי. דערויף זאָגט דער אַלטער רבי, אַז אויב דער סיפור דברים איז פֿאַרשריבן געוואָרן אין דער תורה, איז דאָך די תורה נצחית: משה רבינו האָט גערעדט צו די בני דורו זייער אַ סך זאַכן, און נישט אַלץ וואָס ער האָט געזאָגט איז פֿאַרשריבן געוואָרן אין דער תורה, נאָר "נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה", און וואָס עס איז געווען נאָר פֿאַר יענעם דור איז נישט פֿאַרשריבן געוואָרן. ממילא רעדט משה רבינו אויך צו אונדז און זאָגט "כי קרוב אליך הדבר מאוד".
די צווייטע שוועריקייט - אויך אין יענעם דור איז די זאַך געווען שווער:
"שאין קרוב מאד הדבר להפך לבו מתאוות עוה"ז לאהבת ה' באמת" (אַז עס איז נישט זייער נאָענט די זאַך, איבערצוקערן זײַן האַרץ פֿון די תאוות פֿון עולם הזה צו אַן אמתער אהבת ה'). לאָמיר פֿריִער מקדים זײַן: אין די געפֿילן איז דאָ אהבה און עס איז דאָ יראה, און אהבה איז פֿיל שווערער אויפֿצוטאָן ווי יראה. הגם די אהבה איז מער צוטריטלעך און מער אָנגענעם, איז דווקא בײַ איר פֿאַראַן דער כלל אַז אהבת ה' און אהבת עולם הזה וווינען נישט אין איין האַרץ, בעת בײַ יראה איז נישטאָ דער כלל - אַ מענטש קען זײַן אַ בעל יראת שמים און גלײַכצײַטיק מורא האָבן פֿאַרן בער און פֿאַרן לייב, און עס איז נישטאָ קיין סתירה. און נאָך אַ חילוק: די יראה פֿאָדערט נישט קיין נאָענטקייט, ווי עס שטייט בײַ מתן תורה "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק" - אַ מענטש קען שטיין פֿון דער ווײַטנס און זײַן אַ ירא; אָבער די אהבה קומט דווקא פֿון אַ נאָענטקייט, ווײַל דער אוהב איז דער וואָס איז נאָענט און פֿאַרבונדן. דערפֿאַר איז שווערער אויפֿצוּוועקן אהבה ווי יראה.
"וכמ"ש בגמרא אטו יראה מילתא זוטרתי היא וכל שכן אהבה" (און ווי עס שטייט אין גמרא: איז דען יראה אַ קליינע זאַך? און על אחת כמה וכמה אהבה). און אויף דער יראה, וואָס איז גרינגער, זאָגט די גמרא אין מסכת ברכות: "אמר רבי חנינא: הכל בידי שמיים חוץ מיראת שמיים, שנאמר 'ועתה ישראל מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה'" - פֿון לשון הפּסוק איז משמע אַז בסך הכל בעט דער אייבערשטער פֿונעם מענטשן יראת שמים, און באַלד פֿרעגט די גמרא: "אטו יראה מילתא זוטרתא היא?" - איז דען יראת שמים אַ גרינגע זאַך? יראה איז דאָך אַ זייער שווערע זאַך. און אויב אויף יראה איז אַזוי, איז אויף אהבה - "וכל שכן".
די דריטע שוועריקייט - לכאורה איז די זאַך בכלל אוממעגלעך:
דאָ ברענגט דער אַלטער רבי דעם לשון פֿון מדרש אין בראשית רבה: "וגם אמרו רז"ל דצדיקים דווקא לבם ברשותם" (און אויך האָבן חז"ל געזאָגט אַז דווקא בײַ צדיקים איז דאָס האַרץ אין זייער רשות) - נאָר בײַ די צדיקים איז דאָס האַרץ אין זייער האַנט: דער צדיק באַשליסט אַז ער וויל איצט ליב האָבן דעם אייבערשטן - און ער האָט ליב; ער וויל יראה - און ער האָט יראה. אָבער די צדיקים זײַנען ווייניק, ווי חז"ל זאָגן "ראה הקדוש ברוך הוא בצדיקים שהם מועטים", און דער וואָס האַלט נישט אין דער דרגא פֿון אַ צדיק - בײַ אים איז דאָס האַרץ נישט אין זײַן רשות, און ער באַשליסט נישט וואָס עס וועט זײַן אין זײַן האַרצן. אויב אַזוי, וואָס מיינט די תורה מיט דעם וואָס זי זאָגט "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו"?
["ובלבבך" אין זײַן פּשט מיינט אַ געפֿיל ממש: אַן אהבה און אַ בענקשאַפֿט וואָס ווערן געפֿילט אינעם האַרצן, ביז מען קען מעסטן די קלאַפּן פֿונעם האַרצן און זען אַז דער מענטש איז נתפעל. און אמת, עס זײַנען פֿאַראַן געוויסע מאָמענטן אין וועלכע אַ מענטש פֿילט אַן עקסטרע נאָענטקייט און אַ בענקשאַפֿט, אָבער דאָס איז נאָך נישט גענוג - ווײַל יעדער אויסדרוק פֿון אהבה וואָס מיר וועלן דערמאָנען, אַרײַנגערעכנט דביקות, איז אַ דרגא צו וועלכער מען דאַרף קומען פֿון אַ מצב און אַ נפֿשישער הכנה, און נאָך דעם אַלעמען וועט ער אפֿשר דערגרייכן אַ געוויסן פּונקט, און דאָס איז נישט קיין "קרוב מאוד". אויך צו זאָגן אַז "קרוב" מיינט נישט "גרינג" איז נישט גענוג: ווער עס געפֿינט זיך עטלעכע מעטער פֿאַרן שפּיץ באַרג, און דווקא דער לעצטער שטיק איז דער שווערסטער פֿון אַלץ, בײַ דעם רופֿט מען נישט "קרוב מאוד". "קרוב מאוד" מיינט צוטריטלעך - און דאָס איז די עצם פֿראַגע: אויב די זאַך איז שווער און פֿאָדערט אַן אַרבעט און אַ שליחות, וווּ איז דאָ "קרוב אליך הדבר מאוד"?]
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געזען אַז פּרק י"ז איז דער לעצטער פּרק פֿונעם לאַנגן וועג, וועמענס ענין איז צו ברענגען דעם מענטשן צו מקיים זײַן תורה און מצוות פֿון אַ התבוננות און אַ געפֿיל אין איינעם; מיר האָבן איבערגעחזרט דעם חידוש פֿון פּרק ט"ז, אַז אויך דער וואָס דערגרייכט נאָר אַן הסכמה אין שכל - עס פֿעלט נישט אין דער חיות פֿון זײַנע מצוות, ווײַל "מחשבה טובה הקדוש ברוך הוא מצרפה למעשה"; מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער פּתיחה פֿון פּרק י"ז מיטן פּסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו", אויף די צוויי פּירושים אינעם וואָרט "הדבר" - תשובה אָדער כללות התורה והמצוות, און אויף די דרײַ נקודות פֿון שוועריקייט אין "ובלבבך": וואָס עס איז קעגן דעם חוש, די שוועריקייט וואָס איז געווען אַפֿילו אין יענעם דור (און אַ קל וחומר פֿון יראה), און די ווערטער פֿונעם מדרש אַז נאָר בײַ צדיקים איז דאָס האַרץ אין זייער רשות.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פֿאַרנעמען מיטן ביאור פֿונעם אַלטן רבין אויפֿן פּסוק, און ווי אַזוי איז טאַקע יאָ "קרוב אליך הדבר מאוד" בײַ יעדן איינעם און איינעם.