מיר האלטן אין קאפיטל י"ח פונעם ספר זרע שמשון אויף שיר השירים (דף קפ"א), וואו עס ווערן מבואר די פסוקים ביים סוף פונעם ספר וואס זענען אלע עוסק אין איין ענין: צדקה פאר די עניי ארץ ישראל. מיר וועלן מקדים זיין און ברענגען אלע פסוקים וואס דער מחבר איז דערין עוסק, ווייל דער ביאור איז געבויט אויף זיי ווי איין שטיק: "אחות לנו קטנה ושדיים אין לה, מה נעשה לאחותנו ביום שידובר בה. אם חומה היא נבנה עליה טירת כסף, ואם דלת היא נצור עליה לוח ארז. אני חומה ושדיי כמגדלות, אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום. כרם היה לשלמה בבעל המון, נתן את הכרם לנוטרים, איש יביא בפריו אלף כסף. כרמי שלי לפניי, האלף לך שלמה ומאתיים לנוטרים את פריו".
כנסת ישראל - דאס איז די רעיה אין שיר השירים, די אלגעמיינע כלל ישראל - באראט זיך צווישן זיך, ווי איינער וואס איז מסופק: ווי אזוי איז די ריכטיגע צדקה פאר ארץ ישראל? אויף וואספארא אופן איז פאסיג צו געבן צדקה פאר די עניי ארץ ישראל? און באמת איז דער עיקר מעלה פון צדקה פאר די עניי ארץ ישראל, אזוי ווי דער שולחן ערוך שרייבט אין יורה דעה סימן רנ"א סעיף ג', אז די תושבים פון ארץ ישראל קומען פריער פאר די תושבים פון חוץ לארץ, און אזוי אויך דרש'נט מען דאס פונעם פסוק ווי עס ווערט געברענגט אין ספרי.
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ, מַה נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר בָּהּ׃ - מיר האבן א קליינע שוועסטער און קיין בריסטן האט זי נישט, וואס וועלן מיר טאן פאר אונדזער שוועסטער אין דעם טאג וואס מען וועט רעדן וועגן איר.
"אחות לנו קטנה" - דאס איז די הייליגע שטאט ירושלים, וואס בעוונותינו הרבים איז זי יעצט קליין. אונדזערע ברידער וואס געפינען זיך אין ארץ ישראל און אין ירושלים, און ירושלים עיר הקודש איז יעצט קליין. און ווי אזוי איז מעגליך אז א שטאט זאל זיין אמאל קליין און אמאל גרויס? אויף דעם זאגט די גמרא ביים סוף פון מסכת כתובות (קי"ב) און אין גיטין (נ"ז), אז ארץ ישראל ווערט אנגערופן ארץ הצבי: פונקט ווי א הערש, זיין הויט קען נישט אנטהאלטן זיין פלייש - אויב מען וועט אראפציען זיין הויט פון אים און מען וועט עס וועלן צוריקלייגן, וועט מען זען אז עס דעקט נאר א העלפט פון אים, ווייל כל זמן די הויט איז אויף אים איז זי שטארק אויסגעשפרייט (און דאס זעט מען ביי א הערש מער ווי ביי א קו, וואס איר הויט איז ווייניגער אנגעצויגן), און ווען מען נעמט זי אראפ ציט זי זיך צונויף - אזוי אויך ארץ ישראל, אין דער צייט וואס אירע איינוואוינער זענען אויף איר, רווחא, ווערט זי ברייט און שפרייט זיך אויס; ווען אירע איינוואוינער זענען נישט אויף איר, גמדא, ווערט זי ווי קליין און שמאל.
און נאך האבן חז"ל געזאגט: דער אייבערשטער איז עתיד מוסיף צו זיין אויף ירושלים. און דאס אליין באווייזט אז וואס מיר האבן היינט איז א קליינער פלאץ, און מיר האבן דאס געלערנט באריכות אין די ווערטער פונעם מלבי"ם אויף תנ"ך, וועגן די מאסן מיט וועלכע דער אייבערשטער איז עתיד צו פארברייטערן ירושלים.
"ושדיים אין לה" - זיי זענען עניים און האבן נישט קיין פרנסה און שפייז. "שדיים" אין תנ"ך איז תמיד א לשון אויף א קוואל פון שפע און אויסגיסן שפע; צומאל רעדט מען פון משה און אהרן די נותני התורה און דעמאלט מיינט עס דעם שפע פון תורה, און דא רעדט מען פון פרנסה - "שדיים אין לה", זיי האבן נישט קיין שפייז.
"מה נעשה לאחותנו ביום שידובר בה" - וואספארא נדבה זאלן מיר מאכן פאר אונדזער שוועסטער אין דעם טאג וואס מען רעדט וועגן איר? די שאלה איז וואספארא צדקה זאל מען געבן פאר אונדזערע ברידער וואס זיצן אין ירושלים, און וויפיל זאל מען געבן. און די כוונה פון "ביום שידובר בה" איז לויטן מנהג פון רוב פלעצער, וואס מען פלעגט מאכן א נדבה פאר די עניי ארץ ישראל אינעם לעצטן טאג פון די שלוש רגלים - אחרון של פסח, צווייטן טאג שבועות און שמיני עצרת - וואס מען ליינט דעמאלט אין דער פרשה "שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך... איש כמתנת ידו". "שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך" - דאס איז ירושלים, און "איש כמתנת ידו" - דאס איז דער ענין פון צדקה. קומט אויס אז אין דעם טאג "ווערט גערעדט וועגן איר", דאס הייסט עס איז מרומז אין דער פרשה דער ענין פון צדקה פאר עניי ירושלים, און דערפאר פלעגט מען זיך פירן דעמאלט צו מנדר זיין פאר צדקה.
אִם חוֹמָה הִיא נִבְנֶה עָלֶיהָ טִירַת כָּסֶף, וְאִם דֶּלֶת הִיא נָצוּר עָלֶיהָ לוּחַ אָרֶז׃ - אויב זי איז א מויער וועלן מיר בויען אויף איר א פאלאץ פון זילבער, און אויב זי איז א טיר וועלן מיר פארמאכן אויף איר א ברעט פון צעדערבוים.
דאָ קומט דער תירוץ אויף דער קשיא פון כנסת ישראל, און אין דעם פונקט האָט מען שוין פאַרענטפערט: אויף אַ מויער קען קיין פוילקייט נישט שליטה האָבן, אָבער אויף אַ טיר האָט יאָ אַ פוילקייט שליטה. דאָס הייסט, אויב די נדבה וועט זיין פונעם גוטן ווילן פונעם מנדב, און נישט צוליב דעם וואָס אַנדערע טוען, און נישט צוליב כבוד, און נישט צוליב קיין אַנדער פניה - איז דאָס אַ פאַרפעסטיקטע חומה, אַ שטאַרקע זאַך וואָס קיין פוילונג קען דערויף נישט הערשן און עס בלייבט באַשטיין. און דעמאָלט "נבנה עליה טירת כסף", וועלן מיר פאַרדינען אַז מיר וועלן טראָגן אַ ברכה פונעם אויבערשטן, אַ ברכה אָן אַ שיעור, און מיר וועלן האָבן פיל עשירות. דאָס הייסט, דאָס געבן צדקה לשם שמים - עסט דער מענטש די פירות דערפון אויך דאָ אויף דער וועלט, אַ טירה פול מיט געלט.
און אויב די נדבה וועט זיין צוגעגליכן צו אַ טיר, וואָס מען טוט עס נאָר בעל כורחנו אָדער צוליב אַ פניה - כדי צו מאַכן אַ רושם, כדי צו הערן גוטע גריסן און באַקומען לויב - "נצור עליה לוח ארז", אַז אויך די ברכה וואָס מיר וועלן האָבן וועט נישט בלייבן באַשטיין ביי אונדז, ווייל עס וועט דערויף הערשן אַ פוילקייט, וואָרום אַ ברעט פון צעדער פוילט און פאַרגייט און ווערט פאַרלאָרן. און מיר געפינען אין די מפרשים נאָך אַ ביאור אויפן משל פון דער טיר: די טיר דרייט זיך אויף איר לאָך, אַ מאָל יאָ און אַ מאָל נישט, אַ מאָל אָפֿן, אַ מאָל האַלב אָפֿן און אַ מאָל אינגאַנצן פאַרמאַכט. אַזוי איז דער מענטש וואָס זיין צדקה איז נישט קאָנסיסטענט און פעסט, נאָר שאָקלט זיך ווי אַ טיר - ווי דער פוילער וואָס דרייט זיך אויף זיין בעט ווי אַ טיר וואָס דרייט זיך אויף איר ציר.
אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת, אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם׃ - איך בין אַ מויער און מיינע בריסטן זענען ווי טורעמס, דעמאָלט בין איך געווען אין זיינע אויגן ווי איינע וואָס געפינט שלום.
און דערנאָך שטימען אַלע איין: "אני חומה" - מיר האָבן אַ גוטן ווילן, און אויך מיר ווילן פיל מנדב זיין. "ושדיי כמגדלות" - און ווי מיר האָבן געזאָגט אַז די שדיים זענען אַ בחינה פון גיסן שפע, ווילן מיר אויסגיסן אַ גרויסן שפע ווי מגדלות, וואָרום אַ טירת כסף שטייסטו דאָך אונדז צו געבן צוליב דעם.
"אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם" - דעמאָלט וועל איך זיין אין די אויגן פונעם אויבערשטן, אין די אויגן פון מיין באליבטן (דודי), ווי איינע וואָס געפינט שלום. און וואָס מיינט "כמוצאת שלום"? אַז אויף מעשה הצדקה שטייט געשריבן שלום, און דורך דער מעשה פון צדקה איז מען זוכה צו שלום. און דער טעם דערפון איז, ווייל דער וואָס גיט צדקה מאַכט שלום, ווי די גמרא זאָגט, צווישן דעם ארימאַן און זיין פאָטער אין הימל. ווייל דער אָרעמאַן, זייענדיק אָרעם, דל און קבצן, קומט מיט טענות צום קודשא בריך הוא: פאַרוואָס בין איך אַזוי? פאַרוואָס לייד איך? ער האָט פיל קושיות. און ווען דו גיסט אים צדקה, הערט אויף דאָס "פאַרוואָס" - מיט איין מטבע האָסטו פאַרענטפערט אַלע קושיות. קומט אויס אַז דו האָסט געמאַכט שלום צווישן אים און דעם קדוש ברוך הוא, און דער קדוש ברוך הוא זאָגט אים: דו האָסט געמאַכט שלום צווישן מיר און דעם ארימאַן, וועסטו אויך זוכה זיין צו שלום, צו אַ שפע פון שלום פונעם אויבערשטן. אַזוי זאָל אונדז דער באַשעפער מזכה זיין, אמן ואמן.
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן, נָתַן אֶת הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים, אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ - אַ וויינגאָרטן האָט שלמה געהאַט אין בעל המון, ער האָט איבערגעגעבן דעם וויינגאָרטן צו די וועכטער, יעדער איינער זאָל ברענגען פאַר זיין פרי טויזנט זילבערנע מטבעות.
האָבן חז"ל געזאָגט: יעדער שלמה וואָס שטייט אין שיר השירים איז הייליק - דער מלך וואָס דער שלום איז זיינס, דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא (חוץ פון איין אָרט, "הנה מיטתו שלשלמה"). און ער האָט אַ כרם, דאָס הייסט דאָס גאַנצע געלט און גאָלד וואָס איז פאַראַן אויף דער וועלט, ווי עס שטייט געשריבן "לי הכסף ולי הזהב". דער מפרש באַשיידט נישט דאָ פאַרוואָס דאָס געלט ווערט אָנגערופן "כרם", אָבער מיר געפינען ביי חז"ל דעם אויסדרוק "כרמתי לי" וואָס טייטשט "איך האָב מיר איינגעזאַמלט", און לויט דעם איז כרם אַ לשון פון זאַמלונג: דאָס גאַנצע געלט און גאָלד וואָס איז איינגעזאַמלט אין דער וועלט פונעם קדוש ברוך הוא, אַלע אוצרות געהערן צו אים.
"בבעל המון" - ביי כלל ישראל, ביי דעם המון עם, וואָס זיי זעען אויס ווי בעלי בתים, כביכול זיי זענען די בעלי הממון, אָבער אַלץ געהערט צו אים. "ונתן זה העושר לנוטרים" - כדי זיי זאָלן באַהאַלטן אוצרות אויבן, ווי מונבז המלך האָט געטאָן, כדי עס זאָל געהיט ווערן. דער קדוש ברוך הוא גיט דאָס געלט און דאָס גאָלד כדי די מענטשן זאָלן זיין נאָטרים, דאָס הייסט שומרים, ווי דער לשון "שמוני נוטרה את הכרמים". און וואָס איז דער איינציקער אופן צו היטן געלט און גאָלד? עס אַריבערצופירן צו אַ זיכערן אָרט פון וואַנען קיין מענטש קען עס נישט צונעמען - צו דער אייביקער וועלט, צום עולם הבא, צו דער מצוה.
די גמרא דערציילט אַז מונבז המלך האָט פאַנאַנדערגעטיילט זיינע אוצרות און די אוצרות פון זיינע עלטערן אין די יאָרן פון הונגער, צו געבן פאַר נצרכים. האָבן זיך פאַרזאַמלט קעגן אים זיינע ברידער און זיין פאָטערס הויזגעזינד און אים געזאָגט: דיינע עלטערן האָבן אָנגעזאַמלט אוצרות און צוגעלייגט צו די פון זייערע עלטערן, און דו טוסט עס פאַרשווענדן? יאָרן לאַנג האָט מען דאָ אָנגעקליבן געלט, און דו צעוואַרפסט אַלץ אין איין רגע? האָט ער זיי געזאָגט: מיינע עלטערן האָבן פאַרהוילן אונטן, און איך האָב באַהאַלטן אויבן. זיי האָבן באַהאַלטן דאָ אויף דער וועלט, און דאָס איז געלט וואָס קען פאַרלאָרן גיין - און דער באַווייז איז, עס קומט אַ קעניג און נעמט אַוועק אַלץ; אָבער דאָס וואָס איך האָב געטאָן איז אין אַן אָרט וואָס קיין מענטש קען נישט קומען נאָך מיר און עס צונעמען, אין אַן אָרט וואָס קיין פרעמדע האַנט האָט נישט קיין שליטה דערויף, און אין אַ זאַך וואָס ברענגט פירות, ווי עס שטייט: "אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו". מיינע עלטערן האָבן אָנגעזאַמלט אוצרות פון געלט און איך האָב אָנגעזאַמלט נפשות - ווייל ער האָט דערקוויקט און מחי' געווען נפשות מיט דעם געלט וואָס ער האָט פאַרטיילט פאַר ארימעלייט. מיינע עלטערן האָבן באַהאַלטן פאַר אַנדערע און איך האָב באַהאַלטן פאַר מיר אַליין, ווי עס שטייט: "ולך תהיה צדקה". מיינע עלטערן האָבן געזאַמלט פאַר דער וועלט און איך האָב געזאַמלט פאַר יענער וועלט, ווי עס שטייט: "והלך לפניך צדקך כבוד השם יאספך".
און מיר האבן שוין דערציילט אמאל, און אפילו מער ווי אמאל, די מעשה וואס איז געווען מיטן מהר"א אברבנאל. עס זענען געווען שרים אינעם קעניגליכן פאלאץ וואס האבן מקנא געווען זיין הצלחה, און ער איז דאך געווען דער שר האוצר, און יעדן מאל פלעגן זיי מוציא שם רע זיין אויף אים. איין מאל האבן זיי געזאגט פארן קעניג אז ער זאמלט פאר זיך א גרויס פארמעגן פון די קעניגליכע געלטער. האט דער קעניג פארלאנגט פון אים א דין וחשבון, א פארמעגן-דערקלערונג (הצהרת הון). ער האט אים עס געגעבן, און דער קעניג קוקט אריין און זעט אז דארט שטייט בלויז בערך צען פראצענט פונעם פארמעגן וואס דער קעניג ווייסט פאר א זיכערקייט אז ער פארמאגט. גלייך האט דער קעניג ארויסגעגעבן א באפעל אים אריינצוווארפן אין תפיסה, ווייל ער האט פארשטאנען אז די ווערטער פון זיינע שרים זענען ריכטיג. אבער ער האט זיך שטארק געוואונדערט: ער איז דאך א קלוגער מענטש, ווי אזוי האט ער געטאן אזא זאך? האט ער אים גערופן און געזאגט צו אים: ווי אזוי האסטו געטראכט מיר צו באנארן? די נכסים אליין וואס איך ווייס אז דו פארמאגסט זענען דאך פיל מער פון דעם!
האט אים דער אברבנאל געזאגט: דו האסט מיר געשריבן אז איך זאל אויסרעכענען פאר דיר אלע נכסים וואס געהערן צו מיר. בין איך געזעסן א גאנצע נאכט און געמאכט א חשבון וויפיל מעשרות איך האב געגעבן און וויפיל צדקה איך האב געגעבן, און לויט דעם חשבון איז דאס פונקט דער סכום וואס איך האב דיר אנגעשריבן - דאס איז וואס געהערט באמת צו מיר. די נכסים וואס געפינען זיך דא האב איך בכלל נישט פארשריבן, ווייל זיי זענען נישט באמת מיינע. און דער באווייז איז, יעצט ווען דער קעניג האט זיך בייז געמאכט אויף מיר, האט ער צוגענומען דאס גאנצע געלט און מיר קאנפיסקירט פון אלע מיינע פארמעגנס. אט זעסטו אז דאס דאזיגע געלט איז נישט באמת מיינס, ווייל אין איין רגע קען זיין אז איך וועל עס מער נישט האבן. אבער מיין אמת'ע געלט איז דאס וואס איך האב באהאלטן דארט - די צדקות וואס איך האב געגעבן, און אט די קען קיין מענטש אויף דער וועלט נישט אנרירן.
און דאס איז וואס מען לערנט אונז דא: "נתן את הכרם לנוטרים" - דער אויבערשטער האט געגעבן דאס געלט כדי מען זאל עס היטן און אכטונג געבן דערויף, מען זאל באהאלטן אוצרות אויבן אזוי ווי מונבז המלך האט געטאן, כדי עס זאל זיך אויפהיטן. און ווער עס טוט אזוי, מיט איין פרוטה וואס ער וועט געבן פאר צדקה קען ער פארמערן פאר זיך טויזנט זילבער, וואס דאס זענען די פירות וואס ער עסט אויף דער וועלט. און דאס איז "איש יביא בפריו אלף כסף": די קרן בלייבט אים שטענדיג אויף יענער וועלט, און פון די פירות געניסט ער דא, ווייל צדקה איז איינע פון די זאכן וואס א מענטש עסט זייערע פירות אויף דער וועלט.
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ׃ - מיין וויינגארטן וואס געהערט צו מיר איז פאר מיר, די טויזנט זאל בלייבן פאר דיר שלמה, און צוויי הונדערט פאר די וואס היטן אירע פירות.
איז אבער, זיי ווילן נישט אזוי הנאה האבן און ברענגען טויזנט זילבער שכר אויף דער וועלט, ווייל זיי ווילן נישט פארשווענדן אלע פירות אין די הנאות פון עולם הזה, וואס עס איז דאך יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה. און נאך מער, אז גרויס איז דער נסיון פונעם רייכטום, ווי עס שטייט געשריבן "פן אשבע וכיחשתי" וגו', און אזוי אויך האט שלמה געזאגט "ריש ועושר אל תיתן לי". נאר "כרמי שלי לפניי" - כנסת ישראל זאגט אז זי וויל עס זאל מקוים ווערן אין איר "והלך לפניך צדקך" נאך דער פטירה, און "האלף לך שלמה" - דער הקדוש ברוך הוא זאל עס האלטן ביי זיך ביז עולם הבא.
ווי וואונדערבאר איז דאס. דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געגעבן דאס געלט כדי זיי זאלן עס היטן פאר יענער וועלט און עסן די פירות דא, און דאס עסן די פירות דא איז די טויזנט זילבער. און זיי, די וועכטער, די צדיקים, זאגן: טויזנט זילבער פירות אויף דער וועלט? דאס איז דאך א געוואלד! בעסער לאמיר צולייגן א באדייטנדן טייל פון די פירות צו דער קרן פאר יענער וועלט, און מיר וועלן נעמען דא נאר א קליינעם חלק. דאס איז "האלף לך שלמה": רבונו של עולם, טויזנט איז אסאך, מיר ווילן נישט אזוי פיל דא; דאס וואס דו גיסט אונז אלס פירות אויף דער וועלט - לייג עס צו צו דער קרן וואס ווארט אויף אונז דארט.
און זייער טעם איז צווייפאכיג. ערשטנס, וויפיל מען זאל נאר הנאה האבן דא פון די טויזנט, איז דאס נישט קיין שום פארגלייך קעגן איין איינציגע מינוט אין דער עולם האמת. און צווייטנס, דער נסיון פון רייכטום איז זייער גרויס: פילע פירות דא קענען חלילה ברענגען דעם מענטש צו א קלקול, "וישמן ישורון ויבעט", און ווי עס שטייט געשריבן "פן תאכל ושבעת ובתים טובים תבנה וישבת ורם לבבך ושכחת את השם אלוקיך" - דער רייכטום ברענגט דעם מענטש צו פארגעסן אין זיין באשעפער. און אזוי אויך האט שלמה געזאגט "ריש ועושר אל תיתן לי", און מען האט דאס געלערנט מיט פארברייטערונג איבער ספר משלי: ער וויל נישט קיין גרויסע עניות און ער וויל נישט קיין גרויסע עשירות; אויב מען וועט אים געבן ארעמקייט - "פן איוורש וגנבתי", איך וועל חלילה גנב'ענען זיך צו דערנערן; און אויב מען וועט אים געבן רייכטום - "פן אשבע וכיחשתי", איך וועל ווערן זאט און מורד זיין אינעם אויבערשטן.
און דאס זענען די זעלבע צדיקים וואס מיר זאגן אין צווייטן פרק פון מסכת ברכות, אז די גאנצע וועלט ווערט געשפייזט אין זייער זכות - ווי רבי חנינא בני, וואס די גאנצע וועלט ווערט געשפייזט צוליב אים - און זיי אליין ווערן אפילו נישט געשפייזט פון זייער אייגענעם זכות. דאס הייסט, אפילו זייער אייגענע זכות צו ווערן געשפייזט נוצן זיי נישט אויס; די גאנצע וועלט נוצט אויס זייער זכות אבער זיי אליין נישט, ווייל זיי ווילן נישט הנאה האבן אויף דער וועלט, און זיי ווילן גארנישט נעמען פון דא, און דעריבער איז פאר חנינא בני גענוג א קב באקסער. און דערפאר ווערן זיי גערופן "אבירי לב הרחוקים מצדקה". דער פשוט'ער פשט איז אז אבירי לב זענען מענטשן מיט א פארשטאפט הארץ וואס געבן נישט קיין צדקה פאר ארימעלייט, אבער חז"ל דרש'ענען דאס פונקט פארקערט: אבירי לב זענען מענטשן וואס האבן א שטארק הארץ, וואס זענען בכוח צו לעבן אין גרויס דוחק און אין צמצום און ווילן נישט נעמען קיין צדקה פון בשר ודם - דאס מיינט "הרחוקים מצדקה".
און ווי עס ווערט געברענגט אויפן אבן עזרא, וואס איז געווען אן ארימאן מדוכא, און ער האט פארפאסט אויף זיך שירים פון גרויס ארעמקייט. ער האט געזאגט: אויב איך וועל גיין צום פאלאץ פונעם שר וועט מען זאגן אז ער איז שוין אוועקגעפארן; און אויב איך וועל פארקויפן תכריכים - וועלן די מענטשן אויפהערן צו שטארבן; און אויב איך וועל פארקויפן ליכט - וועט די זון קיינמאל נישט אונטערגיין. בקיצור, אלעס וואס איך טו איז פאראורטיילט צו דורכפאל. און מען דערציילט אז זיינע תלמידים האבן געוואלט אים געבן געלט, אבער זיי האבן געוואוסט אז ער וועט עס נישט אננעמען, דערפאר האבן זיי געזאגט: לאמיר אים אראפווארפן דאס געלט פאר זיינע אויגן אויפן וועג וואו ער גייט אין בית הכנסת, ער וועט זען א מציאה, ער וועט עס אויפהייבן און טראכטן אז פון הימל האט מען אים מזכה געווען. אזוי האבן זיי געטאן: זיי האבן אפגעווארט צו זען וואו ער גייט דורך, און האבן דארט אראפגעווארפן א סכום געלט וואס האט נישט קיין סימן. און דער אבן עזרא איז דורכגעגאנגען, ער האט כמעט געטראטן אויפן געלט, און איז ווייטער געגאנגען - ער האט עס בכלל נישט אויפגעהויבן.
האבן זיך די תלמידים געוואונדערט און אים דערנאך געפרעגט: רבי, עס איז דאך געלעגן געלט ביי די פיס פונעם רבי'ן, פארוואס האט דער רבי עס נישט אויפגעהויבן? האט ער זיי געזאגט: איך האב עס נישט געזען. ווי קען דאס זיין, עס איז דאך געווען אפן און קלאר? האט ער זיי געזאגט: איך וועל אייך דערציילן. היינט צופרי, ווען איך בין ארויס פונעם הויז, האט מיין ווייב מער נישט געקאנט אויסהאלטן און זי האט אנגעהויבן וויינען: ביז ווען וועלן מיר ליידן דעם חרפת רעב? בין איך ארויסגעגאנגען און אנגעהויבן טראכטן וועגן מיין ביטערן גורל. און דעמאלט האב איך זיך געזאגט: וואס קלאגסטו אזוי, דו ביסט דאך א גרויסער עשיר - דו האסט דאך אויגן, ציין, הענט, פיס. טראכט נאר, אויב מען וואלט דיר געזאגט צו זיין א גרויסער עשיר אבער אן קיין אויגן, וואלסטו מסכים געווען? ניין. מען האט דיר דאך געגעבן א פאר אויגן, און דערמיט אליין ביסטו שוין אן עשיר. און כדי צו פילן און דאנקען דעם אויבערשטן אויפן חסד וואס ער האט געטאן מיט מיר וואס ער האט מיר געגעבן א פאר אויגן, און אים צו דאנקען פארן נישט צונעמען מיינע אויגן און געבן געלט אנשטאט דעם - ווארעם איך בין דאך גרייט מוותר צו זיין אויפן געלט, אבי צו האבן די אויגן - בין איך היינט צופרי געגאנגען פון שטוב אין בית הכנסת אריין מיט פארמאכטע אויגן, כדי באמת צו פילן וויאזוי א בלינדער פילט. און דאס איז די סיבה פארוואס איך האב נישט געזען דאס געלט.
נאך אזא ברכה, ווערט "פוקח עיוורים" געזאגט מיט א גאר אנדערע כוונה. און די תלמידים האבן פארשטאנען, אז דער אויף וועמען עס איז נגזר געווארן פון הימל א מזל פון עניות - און ווי מיר געפינען ביי רבי אלעזר בן פדת, וואס מען האט אים געזאגט: ווילסט איך זאל איבערקערן די גאנצע וועלט אפשר וועסטו געבוירן ווערן אין אן אנדער מזל? - ווען די זאך איז נגזר פון דעם עצם המזל, און אזוי ווי הרב פרידלענדער האט מסביר געווען און מיר האבן געלערנט באריכות, איז גארנישט דא וואס צו טאן דערמיט: אפילו מען וועט אים ווארפן געלט פאר די אויגן, וועט ער יענעם טאג זיין בלינד. דאס איז דער רצון הבורא יתברך. און צו אונדזער ענין איז די זאך דערמאנט געווארן, ווייל ער איז געווען "רחוק מצדקה", און נעמען צדקה פון עמעצן איז ער בשום אופן נישט געווען גרייט.
און וויבאלד עס זענען דא אנדערע צדיקים וואס ווילן יא הנאה האבן א ביסל אפילו אויף דער וועלט - וואס זאגן: איך וויל נישט צוכאפן דא די גאנצע טויזנט פון די פירות, אבער א ביסל אויף דער וועלט יא, כדי איך זאל קענען לערנען במנוחה און כדי איך זאל קענען חתונה מאכן מיינע קינדער נישט פון קיין דוחק - אויף זיי ווערט געזאגט "ומאתיים לנוטרים את פריו". און פארוואס דווקא צוויי הונדערט? ווייל צוויי הונדערט איז א חומש פון טויזנט, און אין אושא האט מען מתקן געווען: המבזבז אל יבזבז יותר מחומש, און נאר דעם חומש זאל מען געבן. דאס הייסט, פון דער טויזנט וואס קומט אים נעמט ער דא אויף דער וועלט א חומש, צוואנציג פראצענט, און די איבעריגע אכציג פראצענט וועט דער קדוש ברוך הוא היטן פאר אים אויף יענער וועלט.
און דאס אויך נאר פאר דעם וואס קען אפהיטן זיינע פירות, און ער וועט דערפון אויסגעבן אויף צדקות און מעשים טובים - דאס איז דער טייטש "לנוטרים את פריו". אבער ווער עס טוט נישט אזוי, איז א שאד אפילו אויף די צוויי הונדערט וואס ער האט גענומען, ווייל אויב ער וועט עס דא פארשווענדן אויף תאוות איז דאס זיכער נישט די מטרה און עס וועט אים גארנישט דערפון בלייבן. נאר צוויי הונדערט מעגן נעמען די צדיקים וואס היטן אפ זיינע פירות, און אויך זיי פאסט צו נעמען אבער נישט מער ווי א חומש, וואס דעמאלט היטן זיי דערמיט אפ דעם עיקר פאר חיי עולם הבא. ועיין עוד בסמוך. ביז דא פרק אכצן.
כנסת ישראל פרעגט אויף וואספארא וועג מען זאל געבן צדקה פאר די עניי ירושלים, "די קליינע שוועסטער" וואס ארץ הצבי ציט זיך איין אן אירע איינוואוינער, און וואס "בריסטן האט זי נישט" - זי האט נישט קיין שפייז. און דער ענטפער: אלעס ווענדט זיך אין דער קוואליטעט פונעם געבן. א נדבה וואס איז א "חומה" - מיט א גוטן רצון, לשם שמים, אן קיין דרוק און אן קיין פניות - האט קיין פוילונג קיין שליטה נישט דערויף, און איר שכר איז א "טירת כסף", א ברכה אן א שיעור. א נדבה וואס איז א "דלת" - בלית ברירה, וואקלדיג און צוליב פניות - איז אויך איר ברכה א צעדער-ברעט וואס פוילט אוועק. דעריבער ענטפערט כנסת ישראל "אני חומה ושדי כמגדלות", און דורך דער צדקה וואס מאכט שלום צווישן דעם עני און זיין פאטער אין הימל איז זי "כמוצאת שלום". און דאס גאנצע געלט און גאלד איז דער כרם פונעם מלך שהשלום שלו, און דער המון זענען נאר ווי בעלי-בתים אבער באמת זענען זיי וועכטער - כדי זיי זאלן עס באהאלטן אויבן ווי מונבז המלך און ווי די פארמעגן-דערקלערונג פונעם אברבנאל. און עס זענען פאראן צדיקים וואס אפילו די טויזנט פירות ווילן זיי צולייגן צום קרן, וואס זיי זענען אבירי לב הרחוקים מצדקה; און עס זענען דא וואס נעמען בלויז צוויי הונדערט, א חומש, אזוי ווי תקנת אושא - און דאס אויך נאר ווער עס קען היטן זיינע פירות און עס אויסגעבן אויף צדקות און אויף מעשים טובים.