דער שיעור פאר אונדז איז אויף די דברי ה'זרע שמשון' אויף שיר השירים, סימן י"ז, וואס דרייט זיך ארום דעם סוף פונעם פסוק אין פרק ח': "אִם יִתֵּן אִישׁ אֶת כָּל הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ". דער מחבר עפנט דווקא מיט א פסוק אין תהלים, און פון דעם בויט ער א וואונדערבארן ביאור אויף דער גרויסער מעלה פון שטיצן לומדי תורה - און אויף דעם וואס האט דאס פארפעלט.
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ, אִם יִתֵּן אִישׁ אֶת כָּל הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ. (ח, ז) - פיל וואסערן וועלן נישט קענען אויסלעשן די ליבע, און טייכן וועלן איר נישט פארשוועמען; אויב א מענטש וועט געבן דאס גאנצע פארמעגן פון זיין הויז פאר דער ליבע, וועט מען אים פארשעמען און פארזינדליכן.
דער מחבר הייבט אן מיט די פסוקים אין תהלים: "אָח לֹא פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ, לֹא יִתֵּן לֵאלֹהִים כָּפְרוֹ. וְיֵקַר פִּדְיוֹן נַפְשָׁם וְחָדַל לְעוֹלָם. וִיחִי עוֹד לָנֶצַח לֹא יִרְאֶה הַשָּׁחַת. כִּי יִרְאֶה חֲכָמִים יָמוּתוּ יַחַד כְּסִיל וָבַעַר יֹאבֵדוּ וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם".
און ער פרעגט צוויי שאלות. ערשטנס, וואס מיינט "אָח לֹא פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ"? אויב הייבט מען אן מיט "אח", דאס הייסט אז מ'רעדט פון דער באציאונג צווישן ברידער, וואלט מען געדארפט ענדיגן "יפדה אחיו". פונקט ווי מ'וואלט נישט געזאגט "אב לא פדה יפדה איש", נאר "אב לא פדה יפדה בנו", אדער "בן לא פדה יפדה אביו". ווען מ'הייבט אן מיט א ווארט פון א קרובה-באציאונג, פירט מען אויס מיט דער זעלבער באציאונג - טא פארוואס זאגט ער "איש"? און צווייטנס, וואס איז דער כפל פון "פָדֹה יִפְדֶּה"? עס וואלט דאך געווען גענוג צו זאגן "אח לא יפדה איש".
און מ'קען זאגן, ווי די גמרא זאגט (סוטה כ"א), אז הלל און שבנא זענען געווען ברידער. און שבנא האט נישט געוואלט טיילן מיט הלל האלב פון זיינע נכסים אויף דער וועלט כדי צו נעמען א העלפט פון זיין שכר אויף יענער וועלט.
לאמיר זיך מתבונן זיין אינעם מצב פון הלל. הלל האט עוסק געווען בתורה מתוך עניות און א גרויסן דחקות. מיר אלע געדענקען יענעם פארוואלקנטן טאג וואס שניי איז געפאלן, און ער איז געווען אויפן דאך-פענצטער פונעם בית המדרש. א גרויסע עניות איז ביי אים געווען: ער האט פארדינט בלויז איין טרפעיק, א העלפט דערפון האט ער געגעבן פארן שומר פונעם בית המדרש און די אנדערע העלפט פאר דער פרנסה פון די בני ביתו. און דער שומר בית המדרש האט זיכער נישט געלעבט פון ריזיקע סכומים - און פון דעם קען מען פארשטיין ווי ענג הלל האט געלעבט. בעת זיין ברודער שבנא איז געזעסן מיט מנוחה, און וואלט געקענט שטיצן זיין ברודער הלל אן קיין שום שוועריקייט.
און דא איז א נקודה וואס מ'דארף לייגן אן אויג דערויף: דער גאנצער ענין פונעם הסכם יששכר וזבולון, פון שטיצן א תלמיד חכם, גייט נאר אן אין דעם שלב ווען ער וואקסט אויס, בעת ער איז נאך אן אברך. נאכדעם וואס ער איז שוין אנגעקומען צו זיין גרויסער מדרגה, איז שוין מער נישטא קיין הסכם יששכר וזבולון, און דער הסכם העלפט שוין מער נישט. ער איז נאר מועיל ווען דער חכם געפינט זיך אין דער צייט פון זיין וואוקס.
און צום סוף, ווען שבנא האט געזען אז הלל איז געווארן א גרויסער חכם, נשיא ישראל, איז ער געקומען און געוואלט מאכן מיט אים א שותפות: יעצט, אז דו ביסט שוין אזא מיליאנער, קום לאמיר מאכן אן אויסטויש - איך האב מיליאנען פון איין מין און דו האסט מיליאנען פון א צווייטן מין. אויף דעם איז ארויס א בת קול און געזאגט: "אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה בוז יבוזו לו". אפילו דאס גאנצע פארמעגן פון דיין הויז, נישט בלויז א העלפט - בוז יבוזו לו, מען וועט עס פאראכטן. דו ווילסט דאס קויפן באהבה, מיט דער ליבשאפט פון תורה? מ'קען דאס מער נישט קויפן.
פון דא קומט דער ביאור: שבנא ווערט אנגערופן "איש", ווייל ער האט זיך לכתחילה אפגעריקט פון דער ברודערשאפט. מיר האבן געפרעגט - ער איז דאך זיין ברודער, טא פארוואס רופט אים דער פסוק "איש"? דער תירוץ איז: וויבאלד ער האט זיך אויפגעפירט ווי א פרעמדער "איש" און נישט ווי אן "אח". ווער עס פירט זיך אויף ווי א ברודער, וואלט אים געהאלפן. שמעון אחי עזריה ווערט אנגערופן נאך זיין ברודער דווקא ווייל עזריה האט געגעבן און געשטיצט שמעון'ען כדי ער זאל קענען עוסק זיין בתורה - דארט פאסט באמת אים צו רופן "אח". אבער דא ווערט ער נישט אנגערופן "אח", ווייל ער האט זיך אפגעריקט פון דער ברודערשאפט. דאס איז א לשון וואס שטייט אויף די ברידער פון יוסף, און דער מחבר ניצט דאס בלשון מליצה: ווי איינער וואס דערקענט נישט זיין ברודער פאר א ברודער.
עס איז באקאנט די מעשה וועגן יענעם גרויסן גביר וואס מען איז געקומען צו אים שאפן געלט. האט ער זיי געזאגט: וואס רעדט איר, איך זאל געבן פאר פרעמדע מענטשן? איך האב דאך א ברודער וואס געפינט זיך אין א שווערן מצב און דארף מיין הילף אויף אן אויסערגעוויינלעכן אופן, און עניי עירך קודמים. וואס קען מען אים שוין ענטפערן? נאך א שטיק צייט איז דער זעלבער ברודער געקומען, אן ארעמאן, א דל ואביון, בעטן צדקה און געניסן פון דער קופת הצדקה. האבן זיי אים געזאגט: דו האסט דאך א רייכן ברודער, א גרויסן גביר! האט ער זיי געזאגט: א גרויסער גביר און א גרויסער קמצן, אפילו א פרוטה האב איך פון אים נישט געזען. זענען זיי געגאנגען צום גביר: דו האסט דאך געזאגט אז דו האסט א ברודער, און אט האסטו אים קיין פרוטה נישט געגעבן! האט ער זיי געזאגט: צי האב איך דען געזאגט אז איך האב אים געגעבן? איך האב געזאגט אז איך האב א ברודער, און אז פאר אים גיב איך נישט - וועל איך דען פאר אייך געבן? דאס איז געווען מיין כוונה: איך האב אן ארעמען ברודער, און ער באקומט גארנישט. דאס מיינט "הסיע עצמו מן האחווה" (ער האט זיך אפגעטיילט פון דער ברודערשאפט).
און יעצט ווערט פארשטענדליך דער כפל הלשון. דער "אָח" - דאס הייסט הלל - וועט נישט "פדה יפדה" זיין מיט זיין תורה דעם שבנא, וואס ער איז דער "אִישׁ". און דער טאפלטער לשון פון "פדה יפדה" באדייט אזוי: וויבאלד שבנא האט פון אנפאנג נישט אויסגעלייזט הלל'ן פון זיין ארעמקייט, וועט אויך יעצט הלל אים נישט אויסלייזן פון דינה של גיהנום. ווען דו וואלסט אים געווען אויסגעלייזט פון אנפאנג, וואלט ער דיך יעצט אויסגעלייזט. און וויבאלד דו האסט אים נישט אויסגעלייזט - איז מער נישטא קיין כוח וואס זאל דיך אויסלייזן, אזוי ווי הלל האט געוואלט טאן ווען נישט די בת קול, אים צו געבן די מעגליכקייט צו ווערן געראטעוועט פון דינה של גיהנום.
און דאס מיינט אויך "לֹא יִתֵּן לֵאלֹהִים כָּפְרוֹ": יענע העלפט פארמעגן וואס ער וואלט יעצט געוואלט געבן פאר הלל, וועט ער נישט קענען געבן אלס א כופר צום אייבערשטן, צו זאגן איך בין גרייט צו געבן און דאס זאל זיין פאר מיר א כופר נפש - די זאך וועט נישט אנגענומען ווערן.
דער מלבי"ם ערקלערט ווייטער: ווער עס האט געהאלטן פאר טייער דעם רוב פון זיינע נכסים און האט פון אנפאנג נישט געוואלט צוטיילן פון זיי פאר זיין פדיון נפש - "וחדל לעולם", ער וועט עס מער נישט קענען טאן. דאס הייסט, די נכסים און די געלטער זענען געווען אין זיינע אויגן טייערער ווי זיין פדיון נפש, און דערפאר איז ער נישט געווען גרייט צו געבן דערפון אויסצולייזן זיין נשמה. "וחדל לעולם" - זאגט מען אים: נאכדעם וואס דער חכם איז שוין קלוג געווארן און אויסגעוואקסן אין תורה, איז שוין פארפאלן, פון דא און ווייטער קענסטו שוין מער נישט אוועקגעבן דיינע נכסים כדי צו באקומען א חלק אין דער תורה.
און דער מלבי"ם ערקלערט: איינער וואס וויל קודם זען צי זיינע ברידער וועלן ווערן חכמים, אזוי ווי שבנא האט געטאן - ווייל צומאל לאזט מען דאך אפ דאס לערנען צוליב דער ארעמקייט - איז זיין סוף אז "ימותו יחד כסיל ובער", און דערנאך "ועזבו לאחרים חילם". דאס הייסט, פארוואס האט שבנא נישט געגעבן? ווייל ער האט געמאכט א חשבון: פון וואו ווייס איך וואס עס וועט אויסוואקסן פון אים? ס'איז אמת, מיין ברודער לערנט און איז א מתמיד, כל הכבוד פאר אים, אבער עס זענען דא אסאך עניים וואס די ארעמקייט האט זיי געבראכן און זיי האבן אפגעלאזט דאס לערנען.
און אזוי געפינען מיר אין דער גמרא ביי אילפא און רבי יוחנן, וואס זענען געקומען צו גרויס ארעמקייט און האבן געזאגט: לאמיר גיין און מקיים זיין אין זיך "אפס כי לא יהיה בך אביון", לאמיר גיין זוכן פרנסה. האבן זיי זיך געזעצט נעבן א וואנט, און רבי יוחנן האט געהערט א שמועס פון מלאכים וואס האבן געזאגט: לאמיר אראפווארפן אויף זיי די וואנט, ווייל זיי פארלאזן חיי עולם און פארנעמען זיך מיט חיי שעה. האט דער צווייטער מלאך געענטפערט: לאז זיי צורו, ווייל עס איז דא דא איינער וואס איז עתיד צו זיין אן אדם גדול. האט רבי יוחנן געפרעגט אילפא'ן: האסטו עפעס געהערט? האט ער אים געזאגט: ניין. האט רבי יוחנן פארשטאנען אז ער איז דער וואס איז עתיד צו זיין אן אדם גדול, און האט געזאגט: איך קער זיך צוריק צום בית המדרש, און איך וועל מקיים זיין אין זיך "כי לא יחדל אביון מקרב הארץ" - ס'וועט אלעמאל זיין אן אביון, און איך נעם דאס אויף מיר, און איך וועל גיין און אויסוואקסן אין תורה. און אילפא איז ווייטער געגאנגען צו זיין האנדל. ער איז צוריקגעקומען נאך יארן, און די גמרא זאגט אז ער האט נאך אלץ געקענט תורה, און ער האט געזאגט אז ווער עס וועט אים ברענגען א ברייתא - וועט ער דערצו ברענגען א ראיה פון א משנה, און אלעס איז געווען גוט און שיין. אבער ווער איז געווארן דער גרויסער אין תורה? האט רבי יוחנן צו אים געזאגט: ווען דו וואלסט דא געבליבן, וואלט מען דיך דען נישט ממנה געווען פאר ראש ישיבה? זעט מען דאך אז צומאל ברעכט דער עקאנאמישער מצב דעם חכם אז ער זאל נישט עוסק זיין אין תורה.
און דאס איז געווען דער חשבון פון שבנא: אינוועסטירן אין הלל'ן? דאס איז נישט קיין זיכערע אינוועסטירונג, ס'איז האנדלען מיט אפציעס - ס'איז דא אן אפציע אז ער וועט אויסוואקסן א צדיק און ס'איז דא אן אפציע אז נישט, און איך האנדל נאר אויף זיכער. אבער קוקט ווי נאריש דער חשבון איז, אז מען קען עס כמעט נישט פארשטיין. דו זאגסט אז די ארעמקייט קען אים ברעכן - אבער די פראבלעם פון ארעמקייט קענסטו דאך אליין לייזן! גיב אים א ביסל, וועט ער נישט זיין אין ארעמקייט, און ער וועט וואקסן אין תורה. דו זאגסט: איך וועל ווארטן ביז ער וועט ווערן א גרויסער אין תורה און דעמאלט וועל איך אים געבן - טייערער ייד, דו קענסט אים מאכן פאר א גרויסן אין תורה דורך דעם וואס דו שטיצסט אים יעצט!
און וויבאלד דו האסט דאס נישט געטאן - "ימותו יחד כסיל ובער". ס'איז מעגלעך אז טאקע פון דער ארעמקייט וועט ער אפלאזן די תורה, און ער וועט בלייבן א כסיל און דו וועסט בלייבן א בער, און ביידע פון אייך בלייבן ליידיג. אבער ווען דו וואלסט געהאלפן און געגעבן, וואלסטו אויך געווען א שותף אין אלעס וואס ער איז אויסגעוואקסן אין תורה, און ביידע פון אייך וואלטן געהאט עולם הבא. און דערנאך "ועזבו לאחרים חילם" - זיי האבן איבערגעלאזט זייער פארמעגן פאר אנדערע אן דעם וואס זיי האבן גארנישט הנאה געהאט דערפון. בעת דו וואלסט עס געקענט אוועקלייגן פאר זיך, אזוי ווי חז"ל זאגן: גנזתי בעולם שכולו טוב, ולא כאבותיי שגנזו כאן בעולם הזה (איך האב באהאלטן אין יענער וועלט, און נישט ווי מיינע עלטערן וואס האבן באהאלטן אויף דער וועלט).
דער רב לייגט צו און פרעגט נאך צוויי קשיות. ערשטנס, וואס באדייט די כפילות פון "בוז יבוזו לו"? און צווייטנס, פון וואנעט ווייסט מען אז שבנא וואלט טאקע באקומען א העלפט פון הללס עולם הבא אויב ער וואלט אים געשטיצט פון אנפאנג?
און אויף דעם זאגט דער רב: דוקא ביי שמעון אחי עזריה האט געפרוכטערט פאר עזריה די תורה פון שמעון, ווייל ווען ער וואלט אים נישט צוגעשטעלט זיין גאנצן באדארף וואלט שמעון מעגליך גארנישט געלערנט, און עס קומט אויס אז זיין ברודער עזריה איז דער וואס האט אים געברענגט צום לערנען. אבער ביי שבנא און הלל, איז מעגליך אז אפילו פון אנפאנג וואלט גארנישט געהאלפן, ווייל הללס כוונה איז געווען צו לערנען סיי ווי סיי, אזוי ווי ער האט טאקע געטאן - און די ראיה איז, אז ער האט געלערנט תורה מתוך עניות גדולה. און מיט דער הספקה פון מזונות וואלט ער נישט געלערנט מער ווי דאס וואס ער וואלט געטאן אן קיין הספקה.
און משום הכי שטייט "בוז יבוזו לו" - א כפילות פון בוז: ביי דיין ברודער הלל איז ממילא נישט זיכער אז עס וואלט דיר געקומען שכר, ווייל ער האט דאך געמיינט צו לערנען תורה אין יעדן מצב; כל שכן אז דו האסט געווארט ביז הלל איז נתחכם געווארן, און אויף דעם ביסטו זיכער ראוי צו בוז פאר דער עצם זאך.
אגב, עס איז נישט קלאר אז אזוי איז די הכרעה - אז אויב א מענטש וואלט געלערנט תורה אויך מצד זיך אליין, זאל דער שטיצער נישט באקומען קיין שכר. פון דער גמרא איז לכאורה נישט משמע אזוי: די גמרא זאגט אז שבנא'ס גאנצע צרה איז געווען וואס ער האט נישט געגעבן פון אנפאנג, און עס איז משמע אז ווען ער וואלט געגעבן פון אנפאנג וואלט ער יא זוכה געווען. ווידער לויט די דברי הרב, אפילו ווען ער וואלט געגעבן פון אנפאנג וואלט ער נישט זוכה געווען, ווייל הלל וואלט דאך סיי ווי געלערנט. און נאך מער, בפשטות - פון וואו קען א מענטש דאס וויסן? צי וועט דען יעדער זאגן: פארוואס זאל איך אים שטיצן און מאכן אן הסכם יששכר וזבולון, אפשר וועט ער לערנען אויך אן מיר און אנקומען צו גדלות אויך אן מיר, און ממילא וועל איך נישט באקומען קיין האלבן שכר?
ובפרט לויט די דעות אז עס איז דא א גאנצער שכר פאר ביידע. מיר האבן שוין דערמאנט אין דער פארגאנגענהייט אז עס איז דא א דיון צי אין עולם הבא איז דאס מחצה שכר אדער גאנץ פאר דעם און פאר דעם, און הרב עובדיה יוסף איז מאריך אין דעם זייער שטארק און קומט צום מסקנא אויפן יסוד פונעם כלל "נר לאחד נר למאה", אז א מענטש באקומט אין עולם הבא א גאנצן שכר, און ביידע באקומען. און לויט דעם איז זיכער אז אויך דער וואס שטיצט א מענטש וואס האט ממילא כוונה געהאט צו לערנען תורה - האסטו דאך פארגרינגערט אויף אים, און ביסט געווען א שותף אין זיין לימוד התורה, און דערפאר וועט ער בפשטות באקומען א פולן שכר.
"אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה בוז יבוזו לו" - דאס איז די בת קול וואס איז ארויסגעגאנגען אויף שבנא ווען ער האט געוואלט אפקויפן א חלק אין דער תורה פון זיין ברודער הלל נאכדעם וואס ער איז שוין געווארן א גרויסער חכם. "אָח לֹא פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ": שבנא ווערט אנגערופן "איש" און נישט "אח", ווייל ער האט זיך אפגעריקט פון דער ברידערשאפט און נישט געשטיצט זיין ברודער אין דער צייט פון זיין נויט; און וויבאלד ער האט אים נישט אויסגעלייזט פון זיין עניות פון אנפאנג, קען אים הלל מער נישט אויסלייזן פון דינה של גיהנם, און זיין געלט ווערט נישט אנגענומען אלס כופר. זיין גאנצער חשבון - צו ווארטן און קודם זען צי ער וועט אויסוואקסן א חכם - האט זיך ארויסגעשטעלט אלס א חשבון פון הפסד, ווייל דעם מכשול פון עניות וואלט ער דאך אליין געקענט אוועקנעמען, און צום סוף "ימותו יחד כסיל ובער ועזבו לאחרים חילם". פון דא נעמט מען דעם לקח: די צייט צו שטיצן א תלמיד חכם איז דוקא אין דער צייט ווען ער וואקסט, און ווער עס פארפעלט דאס, פארלירט זיין שותפות אין דער תורה און אינעם עולם הבא.