מיר קומען אָן צום לעצטן קאַפּיטל אינעם ספר זרע שמשון אויף שיר השירים - פרק י"ט, דער קאַפּיטל וואָס שליסט דעם ספר. דאָס איז אַ פֿאַרגלייכסווייז קאָמפּליצירטער קאַפּיטל, דעריבער איז כּדאי נאָכצופֿאָלגן מיט גרויס אויפֿמערקזאַמקייט כּדי צו האַלטן דעם מהלך פֿון די דברים. דער אָנפֿאַנג־פּונקט איז אַ גמרא אין סוטה, און פֿון דאָרט וועט דער מחבר צוקומען צו אַ נפֿלא'דיגן ביאור אינעם פּסוק "הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ".
די גמרא אין סוטה: מאהבה און מיראה
די גמרא אין סוטה (סוף פרק ו', דף ל"א ע"א) פֿרעגט: וואָס איז דער חילוק צווישן אַן עושה מאהבה און אַן עושה מיראה - צווישן איינעם וואָס דינט זײַן באַשעפֿער פֿון ליבשאַפֿט, און איינעם וואָס דינט פֿון יראה? און די גמרא ענטפֿערט: "איכא בינייהו הא דתניא, רבי שמעון בן אלעזר אומר, גדול העושה מאהבה יותר מן העושה מיראה, שזה תלוי לאלף דור וזה תלוי לאלפיים דור". דער וואָס דינט מיראה - זײַן זכות בלײַבט תּלוי און ווערט געהיט פֿאַר טויזנט דורות; דער וואָס דינט מאהבה - זײַן זכות איז תּלוי פֿאַר צוויי טויזנט דורות, דאָפּלט פֿונעם משך הזמן וואָס דער הקדוש ברוך הוא היט זײַן חסד און ברענגט דורך דעם ישועות פֿאַר זײַנע קינדער נאָך אים.
און פֿון וואַנען ווייסט מען דאָס? "הכא כתיב ועושה חסד לאלפים לאוהביי" - "אלפים" איז אַ לשון רבים וואָס דער מיעוט דערפֿון איז צוויי, צוויי טויזנט, און דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויף "לאוהביי". "והתם כתיב ולשומרי מצוותיי לאלף דור" - "שומרי מצוותיו" מיינט דער וואָס היט זיך פֿון עבירות צוליב יראה, וואָס ער איז נישט בבחינת אַן אוהב נאָר ער האַלט זיך אָפּ צוליב דעם עונש, און בײַ אים ווערט די זאַך געהיט בלויז אויף טויזנט דורות.
גלײַך פֿרעגט די גמרא: "התם נמי כתיב לאוהביו ולשומרי מצוותיו לאלף דור" - אינעם זעלבן פּסוק אַליין פֿון וואַנען מען לערנט אַרויס טויזנט דורות, שטייט דאָך אויך "לאוהביו"! און פֿון דער זעלבער קשיא איז אויך שווער אינעם צווייטן פּסוק: "ועושה חסד לאלפים לאוהביי ולשומרי מצוותיי" - דאָרט ווערט אויך דערמאָנט יראה. ביידע פּסוקים רעדן פֿון אהבה און פֿון יראה, אויב אַזוי, ווי קען מען נעמען דעם פּסוק וואָס זאָגט צוויי טויזנט דווקא פֿאַר אהבה, און דעם פּסוק וואָס זאָגט טויזנט דווקא פֿאַר יראה?
ענטפֿערט די גמרא: "האי לדיסמיך ליה והאי לדיסמיך ליה" - יעדער איינער ווערט געלערנט לויט דעם וואָס איז סמוך צו אים. "ועושה חסד לאלפים" - וואָס שטייט גלײַך דערנאָך? "לאוהביי". און כאָטש עס שטייט אויך "ולשומרי מצוותיי", איז דאָס שוין נישט סמוך. און אינעם פּסוק אין דברים, איז "לאלף דור" סמוך צו "ולשומרי מצוותיו". קומט אויס אַז די למוד איז לויט דער סמיכות, הגם אין ביידע ווערט דערמאָנט סײַ אוהבי און סײַ יראי.
צוויי קשיות פֿונעם בעל הזרע שמשון
זאָגט דער מחבר: עס דאַרף עיון. ערשטנס, פֿאַרוואָס דווקא די דאָזיקע ציפֿערן - דאָס איז טויזנט און דאָס צוויי טויזנט? וואָס איז דער באַדײַט פֿון דער דאָזיקער באַשטימטער קביעות, ווי אַ מין פֿעסטער און באַגרענעצטער תּעריף? אויב ביסטו געקומען זאָגן אַז אהבה איז גרעסער, וואָלסטו געקענט זאָגן אַז איר שׂכר איז כּפֿול; אָבער פֿאַרוואָס איז פּינקטלעך באַשטימט געוואָרן טויזנט קעגן צוויי טויזנט?
און צווייטנס: אויב טאַקע דער פּסוק פֿון "לאלפים" רעדט פֿון אַן עושה מאהבה אַליין, פֿאַרוואָס ווערט דערמאָנט אינעם זעלבן פּסוק "ולשומרי מצוותיי"? ער וואָלט דאָך געדאַרפֿט זאָגן בלויז "ועושה חסד לאלפים לאוהביי", און שווײַגן פֿון "שומרי מצוותיי". און פּונקט אַזוי אינעם פּסוק פֿון "לאלף דור" - וואָלט ער נישט געדאַרפֿט זאָגן "לאוהביו", נאָר בלויז "ולשומרי מצוותיו". אַ פּשוטע קשיא: אויב "אוהביו" איז צוויי טויזנט און "שומרי מצוותיו" איז טויזנט, זאָל ער שרײַבן אין איין פּסוק בלויז אוהביו און אינעם צווייטן בלויז שומרי מצוותיו. פֿאַרוואָס האָט ער געשריבן אין ביידע פֿון זיי ביידע מושׂגים, אַז מיר זאָלן ערשט שפּעטער דאַרפֿן דערקלערן וואָס איז סמוך צו וואָס?
די הקדמה: טויזנט דורות וואָס זענען אַרויפֿגעגאַנגען אין מחשבה באַשאַפֿן צו ווערן
און מען קען זאָגן, לויט דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אויפֿן פּסוק "דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר", אַז טויזנט דורות זענען אַרויפֿגעגאַנגען אין מחשבה באַשאַפֿן צו ווערן, און וויבאַלד דער הקדוש ברוך הוא האָט געזען אַז זייערע מעשׂים זענען שלעכט, זענען זיי אָפּגעמעקט געוואָרן פֿון דער וועלט. און פֿאַרן הקדוש ברוך הוא איז מחשבה כמעשׂה דמי.
אויב מיר ווילן מדייק זײַן, איז דער גענויער חשבון תתקע"ד דורות וואָס זענען פֿאַרשניטן געוואָרן שלא בעתם - "אֲשֶׁר קֻמְּטוּ וְלֹא עֵת נָהָר יוּצַק יְסוֹדָם". עס שטייט דאָך "דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר", און ווען מען רעכנט דעם חילוק צווישן תתקע"ד ביז טויזנט, בלײַבן איבער זעקס און צוואַנציק - און קעגן זיי זענען די זעקס און צוואַנציק דורות וואָס זענען געווען ביז מתן תורה. יענע תתקע"ד דורות האָבן געזאָלט באַשאַפֿן ווערן פֿאַר בריאת העולם, און דער הקדוש ברוך הוא האָט געזען אַז זיי וועלן זײַן רשעים און האָט זיי נישט געברענגט אויף דער וועלט. רש"י ערקלערט אַז די דאָזיקע דורות זענען אָפּגעמעקט געוואָרן אינעם דור המבול, אָבער דער פּשוטער פֿאַרשטאַנד איז אַז זיי זענען בכלל נישט באַשאַפֿן געוואָרן, און דער הקדוש ברוך הוא איז געשטאַנען און האָט זיי אײַנגעפֿלאַנצט אין יעדן דור און דור - און דאָס זענען די עזי פנים פֿונעם דור. עס איז דאָ דאָ אַ שטיקל שוועריקייט אינעם לשון פֿונעם מחבר, וואָס ער רעכנט זיי ווי טויזנט כאָטש למעשׂה זענען תתקע"ד נישט באַשאַפֿן געוואָרן, נאָר עס זעט אויס אַז ער נעמט דעם קײַלעכדיגן נומער.
נאך א יסוד ברענגט דער רב: עס איז באוואוסט אז יעדער איינער פון די באשעפענישן האט צוויי חלקים - איינס אין גן עדן און איינס אין גיהנם. פאר יעדן מענטש זענען אנגעגרייט צוויי מדורים וואס זענען געבויט אויף זיין נאמען: אין גן עדן פאר די מעשים טובים וואס ער וועט טון, און אין גיהנם פאר די שלעכטע מעשים. זכה - נעמט ער זיין חלק און דעם חלק פון זיין חבר אין גן עדן, ווייל די חלקים פון די רשעים אין גן עדן זענען געבליבן ניט אויסגענוצט, און מען ברייטערט אויס פארן צדיק זיין חלק אויף זייער חשבון. און פארקערט, דער רשע נעמט זיין חלק און דעם חלק פון זיין חבר אין גיהנם, און מען ברייטערט אים אויס זיין פלאץ אויפן חשבון פונעם ניט-אויסגענוצטן פלאץ פונעם צדיק.
און מיר האבן שוין מסביר געווען דעם סברא דערפון: די עבודה פונעם צדיק צו זיין א צדיק איז געווען פיל שווערער צוליב דעם רשע, וואס האט פארשפרייט אין דער וועלט גיפט, זוהמא, טומאה און קלקול, און האט שווערער געמאכט פאר אים די מלאכה - דעריבער איז ראוי אז ער זאל באקומען דעם גן עדן פונעם רשע. און אזוי אויך פארקערט: אויב איז געבליבן ביים צדיק עפעס א פגם און קלקול און א חלק אין גיהנם, איז דאס דאך צוליב דעם רשע וואס האט אים געברענגט צו זינדיגן, אים פארדארבן און אראפגעשלעפט - דעריבער וועט דער רשע נעמען זיין חלק אין גיהנם.
און אויב אזוי, זאגט דער רב, דער וואס היט אפ לא תעשה, דהיינו ער היט זיך פון די לאווין, נעמט ער זיין שכר און נאך א חלק פון טויזנט דורות פון דער זכות וואס וואלט געווען ראוי פאר זיי אויב זיי וואלטן מקיים געווען די לא תעשה'ס. ווייל היות זיי זענען ארויפגעגאנגען אין געדאנק (עלו במחשבה), און מחשבה כמעשה, האט דער הקדוש ברוך הוא געבויט פאר זיי מדורים אין גן עדן און אין גיהנם, נאר זיי האבן זיי נישט אויסגענוצט ווייל זיי זענען נישט באשאפן געווארן - און דער צדיק נעמט זיי. און דער וואס היט אפ אויך די מצוות עשה, נעמט די זכות וואס וואלט געווען ראוי פאר טויזנט דורות סיי אויף מצוות עשה און סיי אויף מצוות לא תעשה, וואס דאס איז דאפלט - צוויי טויזנט.
דער דיוק פון די פסוקים: עשה און לא תעשה
און יעצט קומען מיר צום דיוק פון די פסוקים. אויב עס וואלט נאר געשטאנען "ועושה חסד לאלפים לאוהביי" - היות א סתם אוהב איז זריז אין מצוות עשה, ווי דער ברטנורא שרייבט אין פרק קמא דאבות משנה ג', ווייל דער וואס האט ליב וויל געבן און שענקען און משפיע זיין פאר דעם וואס ער האט ליב, און דערמיט ווערט זיין ליבשאפט ארויסגעוויזן - וואלט איך געזאגט אז זיין שכר זאל זיין אויף צוויי טויזנט אפילו אויב ער טוט בלויז מצוות עשה.
און נאך פיל מער לויט די ווערטער פונעם מהרש"א אין פרק ג' דמכות, אז דער עיקר בריאת האדם איז פאר מצוות עשה, ווייל די מצוות לא תעשה קען מען דאך מקיים זיין אפילו איידער מען ווערט באשאפן - עס איז דאך נישט שייך ער זאל עובר זיין אויף קיין איינע פון זיי ווען ער עקזיסטירט נישט. אויב די גאנצע ציל וואלט בלויז געווען זיך צוריקהאלטן, וואלט נישט אויסגעפעלט צו באשאפן דעם מענטש בכלל; אבער מצוות עשה - אויב ער ווערט נישט באשאפן, וויאזוי קען ער זיי מקיים זיין? קומט אויס אז דער עיקר ציל פון דער בריאה איז די מצוות עשה.
און דער ברטנורא שרייבט דארט: "עבוד מאהבה, עבוד מיראה, שאם באת לשנוא דע שאתה אוהב, ואין אוהב שונא". דאס הייסט אז אהבה און יראה מוזן קומען צוזאמענגעפלאכטן. כאטש די ערשטע מדרגה איז יראה און נאך איר קומט אהבה, און מען וואלט געקענט מיינען אז נאכדעם וואס א מענטש איז אנגעקומען צו דער מדרגה פון אהבה פעלט שוין מער נישט אויס קיין יראה - לערנען אונז די פריערדיגע אז עס איז נישט אזוי, און אפילו דער וואס האט משיג געווען די מעלה פון אהבה טאר נישט אפלאזן די יראה. "שאם באת לשנוא דע שאתה אוהב", און אויב דו קומסט אפצוווארפן - וויס אז דו ביסט א ירא, און ווער עס איז א ירא ווארפט נישט אפ.
אהבה איז א געוואלדיגע און הויכע מדרגה, אבער זי האט אין זיך א שוואכע פונקט: אזוי ווי א מענטש שפירט א גרויסע נאנטקייט, קען ער צוקומען צו טון זאכן וואס פאסן נישט, ווי א קינד וואס צעלאזט זיך פאר זיין פאטער, און רעדן שלא בכבוד הראוי. ווידעראום בנוגע דעם וואס מען האט יראה פון אים, היט מען זיך זייער וויאזוי מען רעדט און אויף וואספארא אופן. קומט אויס אז אמאל קען אפילו דער אוהב צוקומען צו שנאה.
און דערפאר האט אויסגעפעלט צו זאגן "ועושה חסד לאלפים לאוהביי ולשומרי מצוותיו" - צו לערנען אז זיי וועלן האבן דעם גאנצן חסד דווקא ווען זיי וועלן היטן די מצוות עשה, דאס הייסט "לאוהביו", און די לא תעשה, דאס הייסט "ולשומרי מצוותיו". ווייל נאר דורך עשה און לא תעשה צוזאמען איז מען זוכה צו צוויי טויזנט, און אויף איינעם פון זיי אליין - טויזנט.
דער צווייטער פסוק: דער אמת'ער חילוק איז צווישן אהבה און יראה
און אינעם צווייטן פסוק, אין דברים ז': אויב וואלט געשטאנען בלויז "ולשומרי מצוותיו לאלף דור", אן צו דערמאנען "לאוהביו", וואלט דאס אונז גארנישט געלערנט. ווייל אויב דו וועסט זאגן אז עס קומט לערנען אז ווער עס האט יראה און איז נזהר אין מצוות לא תעשה וועט בלויז האבן טויזנט - דאס האבן מיר דאך שוין געלערנט פונעם ערשטן פסוק וואס שרייבט "לאוהביי ולשומרי מצוותיו", שמע מינה אז מען דארף מקיים זיין ביידע, און אויב מען איז נישט מקיים ביידע וועט מען מסתמא נישט האבן מער ווי טויזנט.
נאר יעצט אז דער כתוב חזר'ט איבער "לאוהביו ולשומרי מצוותיו לאלף דור", מוז מען על כורחך זאגן אז די כוונה פונעם פסוק איז אונז צו לערנען אז דער עיקר חילוק ווענדט זיך צווישן דעם וואס דינט מאהבה צום וואס דינט מיראה: אז אויב ער דינט מיראה, וועט ער בלויז האבן טויזנט. און דאס וואס שטייט אינעם ערשטן פסוק "ועושה חסד לאלפים לאוהביי ולשומרי מצוותיו", מיינט עס אז ער האט מקיים געווען אפילו די לא תעשה מאהבה גמורה, און דערפאר האט ער צוויי טויזנט.
קומט אויס אז דער שינוי אינעם פארשטאנד איז דאס: ביז יעצט האבן מיר מסביר געווען אז די פסוקים טיילן נאר אפ צווישן עשה און לא תעשה, אן אריינגיין אין אהבה און יראה. אבער וויבאלד ס'איז נישט פאראן קיין שום נוץ אינעם צווייטן פסוק איבערצוחזרן און לערנען אז פאר איינעם פון זיי באקומט מען טויזנט, על כורחך קומט ער לערנען מדרגות: די צוויי חלקים פון די אלף דור זענען נישט תלוי אין מקיים זיין מצוות עשה און לא תעשה פאר זיך אליין, נאר אין דער פראגע צי ער האט געדינט מיט יראה אדער מיט אהבה. ווער עס דינט פון יראה, האט נישט מער ווי איין חלק פון יענע אלף דור; אבער דער וואס דינט פון אהבה - האט צוויי חלקים, דעם חלק פון אהבה און דעם חלק פון יראה, דען בכלל האהבה איז אויך פאראן יראה, און אין בכלל היראה קיין אהבה נישט.
דאס הייסט, מיין נישט אז ווער עס דינט פון אהבה האט נישט קיין יראה. ווי מיר האבן געזען, אפילו דער וואס דינט פון אהבה איז אויך מחויב אין יראה, און ער פארמאגט ביידע. לעומת זאת, ווער עס האט אין זיך יראה - איז נישט מוכרח אז ער האט אין זיך אהבה. יראה איז א פארהעלטענמעסיג נידעריגערע מדרגה; דער רמב"ם דעפינירט עס אלס די עבודה פון פרויען און קינדער. און רבי ישראל סאלאנטער פלעגט זאגן: הלואי זאלן מיר אנקומען צו דער עבודה פון די פרויען און קינדער אין דור פונעם רמב"ם, פון רבינו יונה און פון די פריערדיגע קדמונים.
דער וואס דינט א העלפט פון אהבה און א העלפט פון יראה
פירט דער מחבר ווייטער אויס: און ווער עס דינט א העלפט פון אהבה און א העלפט פון יראה, נעמט ער נישט מער ווי טויזנט. ווייל ער האט דאך נישט דאס בשלימות און נישט יענץ בשלימות. און דאס איז דער משמעות פונעם פסוק "לאוהביו ולשומרי מצוותיו" לאלף דור - דאס הייסט, אפילו אויב ער וועט מקיים זיין די מצוות עשה פון אהבה און די מצוות לא תעשה פון יראה, איז ער דאך נאך אלץ נאר ביי טויזנט. ווארעם מצוות עשה זענען אן אויסדרוק פון אהבה, און די פארזיכטיגקייט פון די לאווין קומט פון יראה - ווייל איך האב מורא צו פארלעצן און נכשל ווערן. דער עיקר איז צו זיין געווארנט אין דער גאנצער תורה כולה פון פולקאמע אהבה, און דעמאלט נעמט מען זיין חלק און דעם חלק פון זיין חבר - טאפלט.
"וידעת כי ה' אלוקיך הוא האלוקים, האל הנאמן שומר הברית והחסד"
און מיר האבן נאך א קלארע ראיה פונעם פסוק, ווייל ס'איז דאך שווער: פארוואס האט מען דא געמוזט זאגן "כי ה' אלוקיך הוא האלוקים"? האבן מיר דען ביז יעצט נישט געוואוסט, מיר זענען דאך געווען ביי מתן תורה? און וואס מיינט "האל הנאמן" - איז דען געווען אן הוה אמינא צו זאגן אז ער איז נישט נאמן? און וואס מיינט "שומר הברית" - פון וועלכן ברית רעדט זיך דא וואס דער אויבערשטער היט?
נאר זיכער זענען די אלף דור און די צוויי טויזנט דער סוד פון "דבר ציוה לאלף דור", יענע דורות וואס זענען פארמעקט געווארן פון דער וועלט. און דערפאר שטייט "וידעת כי ה' אלוקיך" - דער אויבערשטער וואס וועט באצאלן דיין שכר, דאס הייסט מדת הרחמים, "הוא האלוקים" - ער אליין איז מדת הדין, ער איז דער וואס האט געמשפט די רשעים פון די אלף דור און זיי פארמעקט פון דער וועלט, און מכח דעם זעלבן דין גיט ער דיר זייער שכר.
"ואף על פי כן האל הנאמן" - ווייל דער קדוש ברוך הוא האט דאך צוגעזאגט דאס גוטס, און יעדער איינער האט א חלק אין גן עדן. און פון וואו וועט יענער חלק גענומען ווערן? פון יענעם גוטס וואס איז געווען ראוי פאר זיי, וואס ער גיט דאס פאר די צדיקים אין יעדן דור ודור. דאס איז זיין נאמנות: די הבטחה וואס ער האט צוגעזאגט פאר די טויזנט דורות וואס זענען נישט געקומען אויף דער וועלט, ווערט געהיטן - און ווערט געגעבן פאר די וואס זענען ראוי דערצו. "ההוא אמר ולא יעשה ודיבר ולא יקימנה"? "לא איש אל ויכזב ובן אדם ויתנחם". און דערפאר איז ער נאמן ווייל ער איז "שומר הברית והחסד", און דווקא "שומר" - ווייל ער היט עס אפ פאר יעדן צדיק וחסיד. דער חלק ווערט געהיטן פאר דעם צדיק וואס וועט קומען פיל יארן שפעטער, ווייל יענע דורות האבן דאך געדארפט געבוירן ווערן נאך פאר בריאת העולם, און דער קדוש ברוך הוא היט אפ זייער שכר און גיט עס פאר די צדיקים וואס וועלן קומען אין דער צוקונפט.
"הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ"
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה, וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ. (שיר השירים ח, יב) - מיין וויינגארטן וואס געהערט צו מיר איז פאר מיינע אויגן; דער טויזנט איז פאר דיר, שלמה, און צוויי הונדערט פאר די וואס היטן אירע פרוכטן.
און מיט דעם ווערט פארטייטשט, זאגט דער בעל הזרע שמשון, דער פסוק "האלף לך שלמה ומאתיים לנוטרים את פריו". און ס'איז באקאנט אז "שלמה" וואס ווערט דערמאנט אין שיר השירים - רעדט דער כתוב פונעם מלך שהשלום שלו, חוץ פון "הנה מיטתו שלשלמה". הגם מיר האבן געלערנט שיר השירים באריכות מיטן מלבי"ם, און דער מלבי"ם גייט מיט א גאר אנדערן מהלך אינעם פירוש פון דער מגילה; דא ווערט עס פארטייטשט על פי דרך חז"ל, אז איבעראל וואו ס'שטייט "שלמה" איז די כוונה צום קדוש ברוך הוא, צום מלך שהשלום שלו.
און דערפאר זאגט דער פסוק: "האלף לך שלמה" - רבונו של עולם, דו האסט דאך טויזנט דורות צו באצאלן מיט זיי גוט שכר פאר די וואס גייען אין דיינע וועגן, דעם גאנצן שכר פון יענע אלף דורות וואס זענען פארשניטן געווארן פאר דער צייט. "ומאתיים לנוטרים את פריו" - און די צוויי הונדערט זענען די פירות פונעם טויזנט, וואס דער טויזנט איז דער קרן וואס ווערט געהיטן אויף יענער וועלט. דאס הייסט, צוואנציג פראצענט כביכול ווערט געגעבן פארן מענטש דא אלס פירות אויף דער וועלט, און דער קרן בלייבט אפגעהיט פאר אים אויף דער קומענדיגער וועלט.
צדקה מאכט רייך - און די שאלה פון ריבית
און וואונדער זיך נישט דערויף וואס דא איז פארהאן שכר אויף דער וועלט, ווייל צדקה מאכט רייך דעם וואס גיט עס, ווי מעשר, ווי עס שטייט געשריבן: "עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר" - עַשֵּׂר בשביל שתתעשר (גיב מעשר כדי דו זאלסט רייך ווערן). די תורה האט דא געגעבן רשות אויסצופרואוון דעם הקדוש ברוך הוא: "וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת", אין דעם ענין פון צדקה און מעשר. און חז"ל זאגן, און אזוי ברענגט דער הגר"א, אז דער עיקר ברכה פון עשירות איז געזאגט געווארן אויף געבן א חומש - און דאס שטימט זייער גוט מיט די ווערטער דא, אז דאס וואס א מענטש באקומט אויף דער וועלט זענען די צוויי הונדערט, וואס דאס איז א בחינה פון א חומש, און דאס איז דאס רייכטום אויף וואס מען זאגט אז צדקה מאכט רייך.
און ווי אזוי איז דאס מעגליך? ס'שטייט דאך אין פסוק: "מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל" - דער וואס גיט צדקה איז ווי איינער וואס לייט אויס פארן הקדוש ברוך הוא, און דער אויבערשטער איז כביכול פאראנטווארטליך אים אפצוצאלן. אויב אזוי, ווי אזוי קען דער הקדוש ברוך הוא אים געבן פיל מער וויפיל ער האט געגעבן? דאס הייסט דאך ריבית! ווארום ביי א הלוואה דארף מען דאך צוריקגעבן פונקטליך דעם ארגינעלן סכום, און דא זעסטו אז דער אויבערשטער גיט דעם טויזנט אויף יענער וועלט און נאך צוויי הונדערט אויף דער וועלט. און זאלסט נישט זאגן אז דיני ריבית געהערן בלויז ביי אונז - ווארום אונזערע חכמים האבן דאך געזאגט: "אני הוא ששמרתי מצוותיי תחילה", אז כביכול דער הקדוש ברוך הוא אליין פירט זיך אויף לויט זיין תורה און זיינע מצוות, און אויף פילע ערטער שטעלן זיך חז"ל אפ דערויף אז ער האנדלט לויט די כללים וואס ער האט אליין אוועקגעשטעלט. (און בדרך הלצה: פון דא איז א ראיה אז ס'איז שווער זיך צו פארלאזן אויף אן היתר עיסקא - ווייל אויב נישט, וואלט דער רב פשוט פארענטפערט אז דער הקדוש ברוך הוא מאכט אן היתר עיסקא.)
תלמידי חכמים מעגן לייטן איינער דעם צווייטן מיט ריבית
און מען קען זאגן, ווי עס שטייט אינעם לבוש: תלמידי חכמים מעגן לייטן איינער דעם צווייטן מיט ריבית, ווייל זיי ווייסן אז עס איז אסור און זיי געבן עס אלס א מתנה גמורה. און דוקא אין א קליינע זאך וואס א מענטש איז געוואוינט צו געבן פאר זיין חבר במתנה, דאס הייסט ביז א חומש (א פינפטל) פון דער הלוואה, און דוקא אין מאכלים, וואס דאס איז דרך כבוד. אבער נישט אין מאכלים, אדער אפילו אין מאכלים ווען עס איז מער ווי א חומש - איז עס אסור אפילו פאר א תלמיד חכם.
דאס איז אן הלכה וואס ס'איז וויכטיג צו וויסן. הגם ריבית מיינט אז מען טאר נישט צולייגן אפילו א פרוטה אדער א האלב פרוטה צו דער הלוואה, איז ביי תלמידי חכמים יא ערלויבט - מיט צוויי באגרענעצונגען: עס מוז זיין ביי מאכלים, און נישט מער ווי א חומש. א דוגמא: האסט געקלאפט ביים שכן און געבעטן א פאמידאר, און צומארגנס האסטו אים צוריקגעגעבן א פאמידאר. אויב וועלן מיר מעסטן דעם שטח, וואג און מאסע, קען זיין אז דו האסט צוריקגעגעבן מער ווי דו האסט באקומען - ער האט געגעבן פון פופציג גראם און דו האסט צוריקגעגעבן פון זעכציג. און לכאורה וואס איז מיט איסור ריבית, וואס גילט אויך ביי מאכלים, "נֶשֶׁךְ אֹכֶל נֶשֶׁךְ כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יִשָּׁךְ"? נאר תלמידי חכמים ווייסן די הלכות פון ריבית, און זיי געבן די הוספה אלס א מתנה גמורה, נישט אלס א צוגאב און נישט אלס שכר פאר דער הלוואה. און דוקא ביי מאכלים, וואס עס איז דרך כבוד זיך צו שיקן מתנות איינער דעם צווייטן, און ס'איז נישט קיין כבוד אנצוהייבן שניידן דעם פאמידאר און אפוועגן און זאגן "גיב מיר צוריק פיר גראם". אבער ביי געלט - קען נישט א מענטש בארגן טויזנט און צוריקגעבן טויזנט מיט א הונדערט מיט דער טענה אז דער הונדערטער איז א מתנה; ביי געלט מוז מען צוריקגעבן פונקט יענעם סכום. און אויך דער היתר איז נאר ביז א חומש, און בלויז ביי תלמידי חכמים.
אויב אזוי, זאגט דער רב, האבן כביכול דער הקדוש ברוך הוא און דער וואס גיט צדקה א דין פון תלמידי חכמים. דער הקדוש ברוך הוא איז זיכער אלופו של עולם, וואס לערנט אויס די וועלט חכמה און לערנט זיי דעת, און דער וואס גיט צדקה איז אויך אין דין פון א תלמיד חכם, און עס איז זיי מותר צו בארגן איינער דעם צווייטן מיט ריבית און געבן ביז א חומש. און דערפאר "וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ" - די צוויי הונדערט זענען דער ריבית, וואס דאס איז א חומש פונעם טויזנט, און דער הקדוש ברוך הוא מעג אים שפייזן דעם חומש אויף דער וועלט העכער פונעם טויזנט.
"אלו דברים שאדם אוכל פירותיהם בעולם הזה"
און א ראיה צו דער זאך, וואס זיי האבן זיכרונם לברכה געזאגט: "אלו דברים שאדם אוכל פירותיהם בעולם הזה". און ס'איז שווער, פארוואס האבן זיי גענוצט א לשון פון אכילה? מען וואלט ענדערש געדארפט זאגן אז דער מענטש נעמט זייערע פירות ("נוטל פירותיהם"). נאר זיכער קומט דאס מרמז צו זיין אז די דאזיגע פירות מעג דער מענטש נעמען און דער הקדוש ברוך הוא מעג זיי געבן, ווייל זיי הייסן א דבר אכילה. דא ליגט א הערליכער דיוק: די דאזיגע "ריבית'ן" וואס מיר באקומען אויף דער וועלט אויסער דעם שכר וואס ליגט אפגעהיטן אויף יענער וועלט, האבן חז"ל גענוצט דערביי א לשון פון "אוכל פירותיהם" - וואס דאס איז ווי עסן א פרוכט, און ביי מאכלים צווישן תלמידי חכמים איז דערין נישטא קיין איסור ריבית.
און מען וואלט געקענט פרעגן, פארוואס שטייט נישט "ומאתיים וחמישים" (צוויי הונדערט און פופציג), ווייל אומעטום וואו מען רעדט פון א חומש - איז דאס דאך א חומש מלבר (א פינפטל פון אינדרויסן), פינף און צוואנציג פראצענט און נישט צוואנציג? נאר לגבי צדקה איז די זאך נישט אזוי, און א חומש ביי צדקה איז שטענדיג מלגיו (פון אינעווייניג). און פון וואו ווייסט מען דאס? פונעם פסוק "עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר", וואס פון דארט האבן חז"ל געלערנט א חומש. דער מעשר פון וואס מיר רעדן איז תמיד מלגיו - מען נעמט הונדערט און מען צעטיילט עס אויף צען, און מען לייגט נישט צו קודם דעם מעשר און הערשט דערנאך צעטיילט מען. און א חומש לערנט מען ארויס פון "עשר תעשר", צוויי מאל זאלסטו געבן מעשר - קומט אויס אז דער חומש איז מלגיו, צוואנציג פראצענט און נישט פינף און צוואנציג. סליקא לה.
לסיכום: פון דער גמרא אין סוטה האבן מיר געלערנט אז ווער ס'טוט מאהבה, הענגט זיין זכות ביז צוויי טויזנט דורות, און ווער ס'טוט מיראה, ביז טויזנט. דער בעל זרע שמשון האט מבאר געווען אז דער מקור פון יענע טויזנט און צוויי טויזנט איז אין "דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר" - יענע דורות וואס זענען ארויפגעגאנגען אין מחשבה באשאפן צו ווערן און מען האט זיי אפגעמעקט, און מחשבה איז ווי מעשה, און דערפאר זענען געבויט געווארן פאר זיי מדורים אין גן עדן, און דער צדיק נעמט זיין חלק און דעם חלק פון זיין חבר. דער ערשטער פסוק האט אונז געלערנט אז מען דארף סיי עשה און סיי לא תעשה, און דער צווייטער פסוק האט אונז געלערנט אז דער עיקר חילוק איז צווישן דעם וואס דינט מאהבה - וואס דערין איז אריינגערעכנט אויך יראה, און ער האט ביידע חלקים - ביז דעם וואס דינט מיראה, וואס ער האט נאר איין חלק; און ווער ס'דינט האלב מאהבה און האלב מיראה באקומט נאר טויזנט. און פון דא איז נתבאר געווארן "הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה" - די קרן וואס איז אפגעהיטן אויף יענער וועלט פון יענע טויזנט דורות, "וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ" - דער חומש וואס ווערט געגעבן אלס פירות אויף דער וועלט, ווייל זיי האבן א דין ווי תלמידי חכמים און ביי א דבר מאכל איז עס מותר, און דערפאר האבן חז"ל מדייק געווען "אוכל פירותיהם בעולם הזה". אזוי ווי מיר האבן זוכה געווען צו מסיים זיין ספר זרע שמשון אויף שיר השירים, אזוי זאלן מיר זוכה זיין צו לערנען און לערנען מיט אנדערע, לשמור ולעשות ולקיים, און צו לערנען בלי נדר ובסייעתא דשמיא אלע ספרים פונעם בעל זרע שמשון, און ער זאל זיין א מליץ יושר און מתפלל זיין פאר אונז און פאר אלץ וואס מיר בעטן און דארפן, און דער הקדוש ברוך הוא זאל משפיע זיין אויף אונז א שפע ברכה און אנפילן אלע אונזערע הארץ-באגערן לטובה בזכות דעם צדיק און זיין הבטחה, אמן ואמן.