מיר שטייען אין ספר זרע שמשון אויף שיר השירים, אינעם י"ג מאמר, און מיר באַשעפֿטיקן זיך מיטן פּסוק אין קאַפּיטל ד': "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ". לכאורה איז דאָ דאָ אַן איבעריקע כּפֿילות, און פֿון דאַנען וואַקסט אַרויס דער גאַנצער נפֿלאדיקער ביאור פֿונעם בעל זרע שמשון.
כֻּלָּ֤ךְ יָפָה֙ רַעְיָתִ֔י וּמ֖וּם אֵ֥ין בָּֽךְ׃ (ד, ז) - דו ביסט גאַנץ שיין, מײַן געליבטע, און קיין שום מום איז נישטאָ אין דיר.
פֿרעגט דער מחבר: אויב זי איז כּולה יפֿה, איז דאָך פשוט און פֿשיטא אַז ס'איז נישטאָ אין איר קיין מום. וואָס מיינט "כולך יפה"? די כוונה איז, אַז אין יעדן איינציקן טייל פֿון דײַן גוף ביסטו שיין. און אויב אַזוי, איז דאָך ממילא נישטאָ אין דיר קיין שום חיסרון, וואָרעם ס'איז דאָך נישט שייך צו זאָגן "שיין" אויף אַ זאַך וואָס איז נישט מושלם - מ'קען דאָך נישט זאָגן אַז איר פֿוס איז שיין אויב זי איז קורץ. אויב אַזוי, פֿון דעם מאָמענט וואָס ס'איז שוין געזאָגט געוואָרן "כולך יפה", איז דאָך קלאָר אַז קיין מום איז נישטאָ אין דיר, און פֿאַרוואָס האָט דער כּתוב געדאַרפֿט דאָס צולייגן?
און מ'קען ענטפֿערן לויט דער גמרא ביים סוף פֿון פּרק ט' אין מסכת נדרים. אַ מעשה מיט אַ מאַן וואָס האָט זיך לכאורה געקריגט מיט זײַן ווײַב, און האָט צו איר געזאָגט: "קונם שאי את נהנית לי עד שתראי מום יפה שבך לרבי ישמעאל ברבי יוסי". "קונם" איז אַ לשון פֿון אַ קרבן - דאָס הייסט, "איך און אַלע מײַנע זאַכן זענען פֿאַרווערט אויף דיר ווי אַ קרבן". דאָס איז געווען דער לשון וואָס מ'האָט דעמאָלט גענוצט, און אַזוי ווי מיר זאָגן אין יום כּיפּור "קונם, קונח, קונס" וכדומה, וואָס אַלע זענען לשונות פֿון אַ קרבן. ווײַל כּדי צו נדר'ן דאַרף מען מתפיס זײַן אין אַ דבר הנדור אָדער אין אַ דבר האסור, און דאָ איז דער דבר האסור דער קרבן.
און וואָס מיינט "מום יפה שבך"? טײַטשט רש"י: ווײַל זי האָט געהאַט אַ סך מומים, האָט ער איר געזאָגט מיט דעם לשון - אויב ס'איז דאָ אין דיר סיי וועלכע שיינע זאַך. כאָטש דער לשון איז אַ ביסל שווער, ווײַל ער וואָלט דאָך געדאַרפֿט זאָגן "ווײַז אַ שיינע זאַך אין דיר", נאָר ער האָט געוואָלט זאָגן ווי גלײַך ס'איז גאָרנישט דאָ אין דיר וואָס איז שיין, אַלץ איז נאָר מומים, טאָ ווײַז כאָטש אַ געוויסן מום וואָס איז יאָ שיין. על כּל פנים, האָט ער געמאַכט אַ תּנאי אַז זי זאָל ווײַזן פֿאַר רבי ישמעאל ברבי יוסי אַ שיינע זאַך אין איר, און ערשט דאַן וועט זי קענען צוריקקומען צו איר הויז.
זענען זיי געקומען און געפֿרעגט רבי ישמעאל ברבי יוסי ווי אַזוי מ'קען צוריקקערן די פֿרוי צו איר היים. האָט ער זיי געזאָגט: אפֿשר איז איר קאָפּ שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: סגלגל - רונדעכיק ווי אַ קויל און מיאוס. אפֿשר זענען אירע האָר שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: ענלעך צו אניצי פשתן, בינטלעך פֿון געקאַמטן פֿלאַקס. אפֿשר זענען אירע אויגן שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: טרוטות הן, זיי זענען קליין און קרומקייטלעך. אפֿשר זענען אירע אויערן שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: כפולות הן, פֿון גרויסקייט זענען זיי אײַנגעבויגן און געדאָפּלט. אפֿשר איז איר נאָז שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: בלום הוא, אײַנגעקווטשט און זעט אויס פֿאַרשטאָפּט. אפֿשר זענען אירע ליפּן שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: זיי זענען דיק. אפֿשר איז איר האַלדז שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: שקוט הוא, קורץ און אײַנגעזונקען, כּמעט אָן אַ האַלדז. אפֿשר איז איר בויך שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: צבה, געשוואָלן. אפֿשר זענען אירע פֿיס שיין? האָבן זיי אים געזאָגט: ברייט ווי בײַ אַ גאַנדז.
צום סוף האָט ער זיי געזאָגט: אפֿשר איז איר נאָמען שיין? אפֿשר האָט זי כאָטש אַ שיינעם נאָמען? האָבן זיי אים געזאָגט: זי האָט אַ גאָר שיינעם נאָמען - לכלוכית הייסט זי.
מען ווייסט נישט וואס דער פאטער האט געטראכט ווען ער איז עולה געווען לתורה און אויסגערופן "ושמה בישראל לכלוכית". און באמת זענען פאראן אסאך מענטשן וואס מען וואונדערט זיך וואס זיי האבן זיך געטראכט ווען זיי האבן א נאמען געגעבן זייערע קינדער. ס'איז פאראן איינער וואס האט א נאמען געגעבן זיין טאכטער "אוחזת ענף עץ שקד", און א צווייטער האט א נאמען געגעבן "נפש יקרה שנולדה בערב שבת בין השמשות" - מיט אזא לאנגן נאמען, ביז זי גייט אריבער די גאס ווערט א גאנצער פקק. און ס'זענען דא וואס גיבן אלערליי נעמען פון אמאל, און אויב שטאמט מען נישט פון א משפחה וואס ביי זיי איז דאס איינגעפירט, פאר וואס פייניגן דאס קינד? בלויז ווייל מען האט געהאט א באבע מיט אזא נאמען? גיב דעם קינד א צווייטן נאמען! פאר וואס געבן א מיידל א נאמען וואס מען וועט חוזק מאכן פון איר אין דער שולע? גדולי ישראל זענען געווען שטארק דערקעגן, און פלעגן הייסן אז מען זאל אים נישט רופן ביים ערשטן נאמען נאר ביים צווייטן, און אז מען זאל רופן דאס קינד מיט א געווענליכן נאמען, כדי ער זאל זיך נישט פילן גערודפט זיין גאנץ לעבן צוליב זיין נאמען.
עכ"פ, ווען רבי ישמעאל ברבי יוסי האט געהערט אז איר נאמען איז לכלוכית, האט ער זיי געזאגט: יפה קורין אותה לכלוכית, זי איז דאך פאראומרייניגט מיט אלע אירע אנדערע מומים. דאס הייסט: אט האבן מיר געפונען אין איר א שיינע זאך - איר נאמען! דער נאמען שטימט אויף איר פונקטליך, ווייל זי איז פול מיט מומים, און דער נאמען איז נאה לה והיא נאה לשמה. ערקלערט רש"י: דער נאמען איז פאסיג און שיין פאר איר, און דאס איז זיכער דער "מום יפה שבה". יעצט פארשטייט מען זייער גוט דעם אויסדרוק "מום יפה": דער נאמען אליין איז א מום, אבער ער איז שיין, ווייל ער שטימט אין פולער פראפארציע מיט אלע אירע אנדערע מומים.
און דערפאר זאגט דער פסוק "כולך יפה רעייתי", און כדי מען זאל נישט בטעות מיינען אז די דאזיגע שיינקייט איז ווי די שיינקייט פון די מומים, לייגט ער צו: "ומום אין בך". דאס הייסט, דיין שיינקייט איז אן אמת'ע שיינקייט, און נישט אז דו פארמאגסט פשוט שיינע מומים. קומט אויס: ווען ס'וואלט בלויז געשטאנען "כולך יפה", וואלט געווען פלאץ צו זאגן אז זי פארמאגט אין זיך שיינע זאכן אזוי ווי דער נאמען פון לכלוכית; דעריבער קומט דער פסוק און באטאנט - נישט אזוי, נאר קיין שום מום איז בכלל נישטא אין דיר.
נאר אויף דעם ביאור איז דא צו באמערקן: דער פסוק רעדט דאך פון שיינקייט אזוי ווי מענטשן פירן זיך צו רופן בלשון בני אדם, און פארוואס וואלט איך געטראכט אז "כולך יפה" מיינט ווי די שיינקייט פון לכלוכית, אז דער פסוק זאל דאס מוזן אפפרעגן? דאס איז דאך בכלל נישט דער פשוט'ער פארשטאנד, און פארוואס פעלט אויס פארן פסוק אפצוווארפן א זאך וואס מען וואלט מעיקרא בכלל נישט אזוי געקלערט.
אי נמי, זאגט דער זרע שמשון: עס איז באקאנט אז דער וואס טוט תשובה מיראה - ווערן אים די זדונות פאררעכנט ווי שגגות, און דער וואס טוט תשובה מאהבה - ווערן זיי פארוואנדלט אין זכויות, אזוי ווי די מסקנא פון ש"ס אין אכטן פרק פון מסכת יומא. און וויבאלד דער פסוק דארף מדגיש זיין אז זי איז שיין, איז א ראיה אז מען וואלט געקאנט מיינען אז זי איז נישט שיין. און פאר וואס? ווייל זי האט מעיקרא געהאט עבירות, נאר זי האט תשובה געטאן.
פון דעם וואס דער כתוב מוז אנזאגן "כולך יפה רעייתי", איז משמע אז ס'איז געווען א פלאץ צו קלערן אנדערש - ווייל זי איז פאראומרייניגט געווארן מיט עבירות. אויב אזוי, פאר וואס זאגט ער יעצט אז זי איז שיין? על כרחך ווייל זי האט געטאן תשובה. וויבאלד כנסת ישראל האט תשובה געטאן, זאגט איר דער הקדוש ברוך הוא: ס'איז שוין מער נישטא אין דיר קיין עבירות, כולך יפה רעייתי.
נאר דאך איז מעגליך אז זי איז שיין אבער נישט בתכלית היופי, ווייל אויב די תשובה איז געווען מיראה - זענען דאך די זדונות בלויז פארוואנדלט געווארן אין שגגות. דעריבער לייגט דער פסוק באלד צו "ומום אין בך": אז דו פארמאגסט אפילו קיין שגגות נישט, ווייל דיין תשובה איז געווען מאהבה, און א תשובה מאהבה רייניגט אינגאנצן אויס און פארוואנדלט די זדונות אין זכויות, ביז ס'בלייבט אין דיר אפילו נישט קיין שום מום פון קיין שגגות, נאר אלעס איז נהפך געווארן צו זכויות.
אִתִּ֤י מִלְּבָנוֹן֙ כַּלָּ֔ה אִתִּ֖י מִלְּבָנ֣וֹן תָּב֑וֹאִי תָּשׁ֣וּרִי מֵרֹ֣אשׁ אֲמָנָ֗ה מֵרֹ֤אשׁ שְׂנִיר֙ וְחֶרְמ֔וֹן מִמְּעֹנ֣וֹת אֲרָי֔וֹת מֵהַרְרֵ֖י נְמֵרִֽים׃ (ד, ח) - מיט מיר פונעם לבנון, כלה, מיט מיר פונעם לבנון זאלסטו קומען; וועסט ארויסקוקן פונעם שפיץ אֲמָנָה, פונעם שפיץ שְׂנִיר און חרמון, פון די וואוינונגען פון לייבן, פון די בערג פון לעמפערטן.
און אזוי ענדיגט דער פסוק, און וואס איז די דאפלטע לשון "אִתִּי מִלְּבָנוֹן... אִתִּי מִלְּבָנוֹן"? נאר "לבנון" איז מרמז אויפן ליבון פון די עבירות, ווי רבותינו זכרונם לברכה האבן געטייטשט. און חז"ל זאגן אז דער בית המקדש ווערט אנגערופן לבנון - אויסער דעם וואס מען האט געברענגט די קורות פון די ארזי הלבנון, אויך ווייל ער איז מלבין די עוונות פון כלל ישראל. לכתחילה "אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה" - דאס אויסווייסן די עבירות מיראה, און נאכדעם "אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי" - א ליבון מאהבה.
דאס הייסט: "אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה" - דו, די כלה, קומסט מיט מיר פונעם ליבון, ווייל זי האט דאך געטון תשובה. אבער אפשר איז דאס בלויז א תשובה מיראה, און עס זענען נאך אלץ פארבליבן שגגות? דערפאר חזר'ט ער איבער און זאגט "אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי" - דו וועסט קומען מיט מיר, מיט א גרויסער דביקות צום השם יתברך, וואס דאס איז ממש א תשובה מאהבה, וואס באהעפט דעם מענטש צום הקדוש ברוך הוא. גאר וואונדערבאר.
לאמיר דא צולייגן וואס מען ברענגט אין די ציונים ומקורות: פון דא זעט מען אז עס זענען דא געווען צוויי מינים פון תשובה - "אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה" תשובה מיראה, און נאכדעם "אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי" תשובה מאהבה. און דאס שטימט מיט דעם וואס עס שטייט אין די ספרים הקדושים, אינעם חובות הלבבות און נאך, אז קודם כל דארף מען מקדים זיין די יראה און דערנאך די אהבה, און דער מענטש דארף האבן ביידע מידות צוזאמען. א מענטש זאל נישט זאגן "איך בין שוין אנגעקומען צו אהבה און איך דארף שוין נישט קיין יראה", ווייל דורך יראה איז מען נישט בועט.
און ווען עס איז דא בלויז אהבה, ברענגט די נאענטקייט אסאך מאל צו א צו-נאענטן קשר וואס פארלירט די מורא: מען פארלירט אביסל דעם דיסטאנץ און אביסל דעם כבוד, און אזוי ווי איך האב ליב - ערלויב איך מיר. און עס איז זייער אינטערעסאנט: די מענטשן אין וועמען א מענטש טוט דאס מערסטע וויי זענען דווקא די וואס זענען די נאענטסטע צו אים. אין וועמען טוט א מענטש דאס מערסטע וויי? אין זיין ווייב, און די פרוי אין איר מאן. ווייל לגבי דעם 'באס' פיל איך זיך אומבאקוועם, אבער פאר מיין ווייב האב איך גארנישט וואס צו באהאלטן, און זי האט גארנישט וואס צו באהאלטן פאר מיר. דעריבער מוז מען האבן סיי יראה און סיי אהבה: "אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה" - צום ערשט יראה, און דערנאך "אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי" - די בחינה פון אהבה, און די זאך דארף צוגיין בהדרגה.