מיר גייען ווייטער אינעם צוועלפטן מאמר פונעם זרע שמשון אויף שיר השירים, ארום דעם פסוק "מי זאת הנשקפה כמו שחר". דער מדרש דרש'נט די דביקות צווישן כנסת ישראל צום קדוש ברוך הוא מיט דריי לשונות - בדביקה, בחשיקה ובחפיצה - און לערנט דאס ארויס פון דער פרשה פון יענעם רשע, שכם בן חמור. אויף דעם איז געשטאנען די גרויסע קשיא: וואס האבן מיר צו לערנען פון שכם בן חמור? די זאך אליין קענען מיר דאך פארשטיין פון זיך אליין, און פארוואס זאל מען לערנען דווקא פון א מקום פון טומאה? איין תירוץ איז שוין געברענגט געווארן, נאר מ'האט געזאגט דערויף "אין זה מעלה ארוכה לקושיא" - עס איז נישט קיין פולקאמע רפואה פאר דער שוועריקייט, און דערפאר קומט דער זרע שמשון מסביר זיין אויף אן אנדער אופן.
און דא הייבט אן דער רב און זאגט: "ולדידן נראה שזה שמצא היא תשובה קצרה ופשטית ונכונה". דאס הייסט, אפילו אויב מ'האט געזאגט דערויף אז זי היילט נישט אויס די קשיא, לויט זיין מיינונג איז דאס א גוטער תירוץ, פשוט און ריכטיג. און מ'דארף קלאר מאכן: דאס ווארט "פשטית" דא איז נישט קיין חסרון נאר א מעלה. היינט, אויב א מענטש זאגט נישט עפעס א געדרייטע און שארפע זאך, מיט א קרומקייט פונעם גראבן פינגער און מיט אסאך חידודים, האט ער נישט "געקויפט" זיינע צוהערער. אבער ביי די ראשונים איז דער דרך געווען פונקט פארקערט: אדרבה, די פשוט'ע תירוצים זענען בדרך כלל די אמת'ע תירוצים.
דער חתם סופר האט אמאל געפרעגט אין בית המדרש א שווערע קשיא, און האט געענטפערט דערויף צוויי תירוצים: איינס זייער געדרייט און מפולפל, און איינס זייער פשוט, וואס נעמט גלייך אוועק די קשיא - א לייכטער תירוץ אז מעיקרא קושיא ליתא. האט ער געפרעגט די תלמידים: וועלכן תירוץ האט איר ענדערש? האבן זיי אים געזאגט: דעם ערשטן. האט ער זיי געזאגט: אמת אז דער ערשטער איז שיין, אבער דער צווייטער איז אמת. און ס'איז הימל און ערד צווישן זיי: "שיין" איז א גלאנץ, ס'איז עפעס פונדרויסן, ס'איז שארף און געשמאק - אבער דער אמת איז דער פשט.
און אזוי האבן זיך תמיד געפירט גדולי ישראל, נישט נאר דער חתם סופר. זיי האבן נישט געהאלטן פון פלפולים וואס זייער גאנצער ענין איז נאר לתפארת המליצה, און האבן נישט געזען אין זיי קיין ווערט. אזוי ביים חזון איש, און אזוי ביים בריסקער רב. איינמאל איז געקומען צו אים א מענטש און פארגעשלאגן א פירוש אין וואס מ'זאגט אינעם פיוט "אזכרה אלוקים ואהמיה": "בראותי כל עיר על תילה בנויה ועיר האלוקים מושפלת עד שאול תחתיה". יענער האט אים מסביר געווען אז די "עיר" איז מלשון התעוררות: יעדע התעוררות צו תאווה און גשמיות שטייט על תילה, לעבט און ארבעט און אטעמט ווי עס דארף צו זיין, בעת "עיר האלוקים", די התעוררות צו עבודת ה', איז מושפלת ביז שאול תחתיה. האט דער בריסקער רב אויסגעהערט און אים געפרעגט: ביזטו אמאל געווען אין פאריז אדער אין רוים און אין די גרויסע שטעט פון דער וועלט? האט ער אים געזאגט: יא. האט ער געפרעגט: און וויאזוי זענען זיי? האט ער אים געזאגט: זייער שיין, ממש שכיות חמדה. האט ער אים געזאגט: אויב אזוי, פארוואס קען מען נישט טייטשן פשוט - אז איך זע יעדע שטאט געבויט אויף איר בערגל, און עיר האלוקים איז דערנידערט ביז אין שאול תחתיה? וואס ביזטו געגאנגען זוכן פלפולים? דאס איז דער פשט. הגם אויב מ'וועט אונז פרעגן וואס איז שענער, וועלן מיר זאגן אז זיין פירוש איז פיינער, ווייל ס'איז דא דערין א שארפקייט און א קליינע ענדערונג אינעם באייטש - אבער דער אמת איז דער פשט.
און אזוי ערקלערט דער זרע שמשון: מיר געפינען אז דער פסוק זאגט "את ה' אלוקיך תירא ואותו תעבוד ובו תדבק", און די דריי זאכן זענען ממש מכוון קעגן די דריי לשונות אינעם מדרש. צום ערשט האט א מענטש מורא פונעם קדוש ברוך הוא, אזוי ווי דער וואס איז חושק א ביסל אין זיין געליבטער. יראת ה' איז דער אנהויב פונעם זיך דערנענטערן צו אים יתברך - דו האסט שוין א שייכות מיט אים, דו האסט מורא פון אים.
און דערנאך "אותו תעבוד" - דווקא אים, און נישט דעם יצר הרע און נישט די גופניות'דיגע הנאה, נאר אז אלע דיינע מעשים זאלן זיין לשם שמים. דאס איז וואס דער בעל חובות הלבבות שרייבט אין שער ייחוד המעשה, מייחד צו זיין אלע מעשים בלויז לשם הבורא. פונקט ווי דער וואס איז חושק אין איר און אין קיין שום אנדערער נישט: יעדע געליבטע וואס וועט געוואויר ווערן אז דער וואס גלוסט צו איר קוקט אויף אן אנדערער אויסער איר, וועט איר ליבשאפט אפגעקילט ווערן פון אים. "וואס הייסט, איך בין נאר א ברירה? דו האסט נאך איינע?" - בשום אופן וועט זי נישט מסכים זיין. אויב אזוי, איז די פולקאמע עבודה ווי א חושק וואס טראכט פון גארנישט אויסער פון זיין געליבטער. וואס קומט "אותו" ממעט זיין? נישט פאר קיין שום אנדערן ציל, נישט פאר כבוד, נישט פאר רושם און פאר קיין שום זאך.
און דערנאך "ובו תדבק" - ווי דער וואס קלעבט זיך אין איר און זי איז זיין גאנץ לעבן. דאס איז שוין א גמורה'דיגע דביקות, "ודבק באשתו והיו לבשר אחד". די דביקות אינעם אויבערשטן איז א פיל העכערע מדרגה ווי בלויז צו גלוסטן צו אים און נישט צו קיין אנדערן: ממש זיך צו באהעפטן און מדבק זיין.
און דאס איז ממש וואס דער מדרש זאגט: בדביקה, בחשיקה ובחפיצה. לכאורה וואלט ער דאך געדארפט זאגן לויטן סדר פון זייער התהוות - בחפיצה, בחשיקה ובדביקה, ווייל לויט ווי עס איז מבואר געווארן איז דביקה די לעצטע: קודם חפיצה, דערנאך חשיקה, און צום סוף דביקה. און דער רב פארענטפערט אז ער האט זיי גענומען אזוי בכוונה, אונז מודיע צו זיין אז ס'איז נישט מעגליך אנצוקומען צו א דביקה וואס בלייבט נתקיים ביז עס גייען פריער פאר דעם די חשיקה און די חפיצה, אזוי ווי עס וועט זיין לעתיד לבוא, ווי ס'שטייט "הנשקפה כמו שחר". ולאפוקי ווען זיי זענען ארויס פון מצרים, וואס דעמאלט איז די דביקה געקומען פריער פאר דער חשיקה און דער חפיצה.
מיט פשוטע ווערטער: זאכן קומען בהדרגה, צו ביסלעך. מיר זענען א דור פון "אינסטענט", מען וויל אלעס יעצט, דא, אויפן פלאץ און אויף דער מינוט. איינער פון די גדולים האט שוין געזאגט, אז א מענטש וואלט געוואלט גיין שלאפן ביינאכט, מען זאל אים באהעפטן "אוצר החכמה" צום קאפ, און ער זאל אויפשטיין אינדערפרי קענענדיג די גאנצע תורה כולו - אן זיך אנשטרענגען און אן זיך פלאגן, מען זאל אים אלעס אריינגיסן אין מוח דורך א קאבל. און ער האט צוגעלייגט: אבער חוץ פון דעם וויל ער נאך אויך פיין אויסשלאפן יענע נאכט - ער זאל נישט דארפן בלייבן אויף א גאנצע נאכט. דאס הייסט, אפילו דעם מינימאלסטן כח איז דער מענטש נישט גרייט אריינצולייגן. אלעס וויל ער אויף א זילבערנעם טאץ, אן קיין יגיעה. אזוי ווי יענער וואס איז געקומען צו אן ארבעטס-פלאץ און געפרעגט וואס דער פארשלאג איז. האט מען אים געזאגט: אינעם ערשטן חודש 5,000 שקל, אינעם צווייטן חודש 6,000, נאך א האלבוועגס יאר 7,000, און נאך א יאר שוין 8,000. האט ער זיי געזאגט: פיין, איך וועל קומען איבער א יאר. מען וויל גלייך אנפאנגען אויבן אן.
זאגט דער רב: א זאך וואס בלייבט נתקיים איז א זאך וואס קומט אויף אן הדרגה'דיגן אופן. וואס עס קומט אין איין רגע, נישט בהדרגה - בלייבט נישט נתקיים. און דערפאר, כדי עס זאל זיין א דביקה וואס בלייבט שטיין, מוזן פריער פארקומען די חשיקה און די חפיצה. און אזוי איז אויך אינעם סדר הכוונה ביים דאווענען: מען איז מכוון כנגד ארץ ישראל, דערנאך כנגד ירושלים, דערנאך כנגד בית המקדש, דערנאך כנגד קודש הקדשים, און צום סוף כנגד צווישן די צוויי כרובים, וואס דארט איז שער השמים און די שכינה הקדושה. און פארוואס זאל מען נישט זאגן פון פאראויס אז מען דאווענט גלייך צו צווישן די צוויי כרובים? ווייל זאכן קומען בהדרגה, און צו ביסלעך בויט דער מענטש אין זיינע מחשבות די התקרבות צום השם יתברך. און אזוי איז אין יעדער זאך.
און דאס איז דער טייטש "הנשקפה כמו שחר" - בהדרגה, ווייל די פארטאגס-שיין גייט דאך נישט אויף אין איין רגע. לאפוקי ביי יציאת מצרים, וואו עס איז געווען "לילה כיום יאיר", אין איין רגע האט אויפגעלאכטן דער טאג, און עס איז געקומען די דביקה פאר דער חשיקה און חפיצה. די באהעפטונג איז געווען תיכף ומיד, הקדוש ברוך הוא האט איבערגעהיפט אלע שטופעס און האט אונז צוגעקלעבט צו זיך אויף איינמאל. און וואס איז ארויסגעקומען פון דעם? אז מיר האבן דערנאך געמוזט צוריקגיין צום אנפאנג-פונקט און ארבעטן פופציג טעג כדי צו דערגרייכן דעם חיבור אויף אן הדרגה'דיגן אופן. און אזוי ווי הרב דעסלער זאגט אויף "ראתה שפחה על הים": זי האט געזען מער ווי וואס יחזקאל בן בוזי האט געזען - און זי איז געבליבן א שפחה. אזוי פאסירט ווען מען קומט צו א דביקה אן קיין פריערדיגע עבודה. יחזקאל איז געווען גרעסער פון איר, ווייל ביי אים איז דאס געקומען בהדרגה און מתוך עבודה, בעת ביי איר איז דאס געקומען אלס א מתנה אין איין רגע, און אזוי ווי עס איז געקומען אזוי איז עס אוועקגעגאנגען.
און לויט דעם וועג פארשטייט מען זייער שיין וואס עס שטייט אין פרק ב' דנדה: אזוי איז די מלאכה פונעם יצר הרע - היינט זאגט ער אים טו אזוי, מארגן זאגט ער אים טו אזוי, און איבערמארגן זאגט ער אים גיי דין עבודה זרה, און ער גייט און דינט. און אפילו א שיחה קלה פון א תלמיד חכם דארף תלמוד, און פיל מער די דאזיגע מימרא פון חז"ל. און מען פרעגט: פארוואס האבן זיי דאס מחלק געווען דווקא אויף דריי שטופעס? פארוואס זאל מען נישט זאגן פשוט אז דער וועג פונעם יצר הרע איז צו זאגן צום מענטש: קום דין עבודה זרה?
נאר אונז צו לערנען אז אויך "זה לעומת זה עשה האלקים": דער מענטש וואס זינדיגט גלוסט לכתחילה א ביסל צו דער הנאה פונעם איסור, דערנאך גלוסט ער דווקא צום איסור און נישט צום היתר - דשביק היתרא ואכיל איסורא, און צום סוף ווערט ער אינגאנצן צוגעקלעבט צום חלק הטומאה חס ושלום. אויך דער אראפגאנג צום שלעכטן איז נישט אין איין רגע. דער יצר הרע ווייסט אז אויב ער וועט קומען גלייך און פארשלאגן עבודה זרה, וועט מען נישט מסכים זיין, דערפאר גייט ער צו ביסלעך, שטופע נאך שטופע.
אין אנהויב זאגט ער צום מענטש: דו מוזט האבן א פארגעשריטענעם כלי, נאר זיך צו דערהאלטן מיט נייעס, בלויז פאר די נייעס, און פארשטייט זיך מיט אלע מעגליכע חסימות, חלילה נישט מער. אינעם נעקסטן שלב: הער זיך איין, די חסימות שטערן מיר, איך דארף האבן צוגאנג צו עטליכע סייטס לצורך פרנסה, לאמיר עס נאר א ביסל עפענען. און אינעם דריטן שלב איז שוין דער סמארטפאן נישט אין זיינע הענט - ער איז אין די הענט פונעם סמארטפאן. ער איז שוין געפירט און נישט דער וואס פירט, ער האט פארלוירן די שליטה. און אויב מען וואלט דאך פארגעשלאגן פאר דעם זעלבן מענטש אין אנפאנג פונעם וועג, ווען ער גייט ארום מיט א כשר'ן כלי, צו נעמען אן אפענעם כלי - וואלט ער געזאגט: וואס, מיינסט איך בין א גוי? אלע גדולי ישראל האבן דאס פארבאטן! און ווי אזוי איז ער דאך אנגעקומען אהין ביים סוף? צו ביסלעך: דאס מוזטו האבן, יענץ ברויכסטו, אן דעם קען מען נישט אויסקומען.
האט איינמאל איינער געזאגט: קוק נאר, ביז דו גייסט אין באנק און טוסט א פעולה - אבער איך גיי אריין אין באנק אין איין מינוט דורכן כלי, מען סקענט א טשעק אין א מינוט און מען דארף בכלל נישט אנקומען אהין. האט מען אים געענטפערט: גערעכט, מיין טייערער, אריינגעגאנגען אין באנק ביסטו אין א מינוט - נאר זאג מיר ווי לאנג עס נעמט דיר ארויסצוגיין. יעצט איז פונקט אנגעקומען א מעסעדזש, יעצט האט יענער געשריבן, יעצט האט מען געשיקט א ווידעא, יעצט האט ער געענטפערט אויפן ווידעא. בקיצור, דער מענטש קומט אן צו די ערגסטע זאכן פון עפעס וואס דער יצר הרע האט אנגעהויבן מיט אים "בקטן", מיט א טענה וואס איז דען די פראבלעם, וואס פאר אן איסור איז דא דא, וואס פאר א קלקול קען שוין זיין דערין.
און דאס איז וואס דער מדרש רמז'ט מיט דעם וואס ער זאגט אז מיר לערנען דאס ארויס פון דער פרשה פון דעם רשע. און לכאורה וואלט ער דאך געדארפט זאגן "מפרשתו של שכם" - און פארוואס האט ער אנגערופן "רשע"? נאר וויבאלד אזוי איז דער דרך פונעם רשע, דאס איז דער יצר הרע, וואס ווערט אנגערופן א רשע: היינט אזוי, מארגן אזוי, ביז ער זאגט אים גיי דין עבודה זרה, און אלעס גייט בהדרגה. און זה לעומת זה עשה האלקים - אויך די השגות אלקיות דערגרייכט מען בהדרגה: חפץ, חשק און דביקה. דאס איז וואס מיר לערנען פון שכם בן חמור: די הדרגה. אז פונקט אזוי ווי בהדרגה קען דער יצר הרע ברענגען דעם מענטש צו די ערגסטע זאכן, אזוי אויך דער גוטער דרך מוז זיין בהדרגה - נאך אביסל, און נאך א התגברות, און נאך אן אנשטרענגונג, און ערשט דעמאלט וועסטו אנקומען. דערפאר האבן זיי געזאגט "מפרשתו של אותו רשע", דיר צו זאגן: וויסן זאלסטו אז דאס איז די אומנות און דער דרך פונעם יצר הרע, און ווער עס גייט אויף דעם דרך ווערט אנגערופן א רשע.
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - ווער איז דאס וואס קוקט ארויס ווי דער פרימארגן-שיין, שיין ווי די לבנה, לויטער ווי די זון, שרעקעדיג ווי מחנות מיט פענער.
און יעצט, זאגט דער רבי, דאס איז ממש וואס דער פסוק זאגט: "יפה כלבנה ברה כחמה איומה כנדגלות" - די דריי מדריגות כסדרן. "יפה כלבנה" איז קעגן דעם ערשטן שלב, וואס דאס ליכטיגקייט פון דער לבנה איז שיין און דער מענטש גלוסט דערצו א ביסל, אזוי ווי דער וועג פון א חשוק. דאס ליכטיגקייט פון דער לבנה איז ווייניג, און דערפאר קען מען קוקן אויף איר, וואס איז נישט אזוי ביי דער זון וואס מען קען נישט קוקן אויף איר צוליב דער שטארקייט פון איר ליכטיגקייט.
נאר מען דארף וויסן אז על פי הלכה קוקט מען נישט אויף דער לבנה, און אזוי ברענגט דער משנה ברורה להלכה, אז דער וואס קוקט אויף דער לבנה האט נישט קיין כבוד פאר זיין באשעפער, ווייל די לבנה באדייט די שכינה הקדושה. נאר פאר ברכת הלבנה דארף מען קוקן אויף איר, און אזוי אויך ווען מען ווארט צו זען צי די לבנה איז אנטפלעקט - אבער דערנאך טאר מען שוין נישט קוקן אויף איר. מענטשן האבן הנאה צו קוקן אויף דער לבנה, בפרט אין ט"ו לחודש ווען זי איז פול און גרויס און נאנט און דער מראה איז זייער שיין, אבער מען קוקט נישט אויף דער לבנה.
און נאך מער, אז ביים ליכטיגקייט פון דער לבנה ווערט דער מענטש געראטעוועט פון די מזיקים. דער וואס גייט אין א נאכט מיט לבנה-שיין ווערט קודם כל געראטעוועט פון גריבער און שטרויכלונגען, און אויך פון די מזיקים, ווייל די מזיקים גייען ווייניגער אין א פלאץ וואס דארט איז דא ליכטיגקייט. און די גמרא זאגט אז דער וואס גייט א יחיד ביינאכט איז עס מסוכן אז די מזיקים זאלן אים שעדיגן: צו איין מענטש באווייזט זיך דער מזיק און שעדיגט, צו צוויי באווייזט ער זיך אבער שעדיגט נישט, און צו דריי באווייזט ער זיך בכלל נישט. און אויף דעם האבן זיי געזאגט: אבוקה כשניים - דער וואס גייט מיט א פאקל אין זיין האנט איז ווי עס גייען צוויי, דער מזיק קען זיך באווייזן פאר אים אבער נישט שעדיגן. און ירח כשלושה - דער וואס גייט ביים שיין פון דער לבנה איז ווי זיי זענען דריי, און דער מזיק באווייזט זיך אפילו נישט פאר זיי. דאס איז די ערשטע מדריגה, די נידעריגערע: יפה כלבנה.
העכער דעם - "ברה כחמה". דער מענטש גלוסט צו דער חמה מער ווי צו דער לבנה, ווייל ביי דעם ליכטיגקייט פון דער לבנה קען ער נישט טון וואס ער טוט ביי דער ליכטיגקייט פון דער חמה. דאס ליכטיגקייט פון דער חמה איז פיל שטארקער און באקוועם פאר אלע פעולות וואס א מענטש טוט בייטאג. און דאס איז ווי דער חשוק וואס גלוסט צו איר און נישט צו אן אנדערער - מען גיט א פארצוג פאר דער חמה איבער דער לבנה. און אזוי אויך ביים ליכטיגקייט פון דער חמה שטייט געשריבן "תזרח השמש יאספון" - אז ווען די זון שיינט קלויבן זיך די מזיקים איין און מען זעט זיי שוין בכלל נישט אויף דער וועלט, און זיי ווערן אינגאנצן בטל. דאס איז דער צווייטער שלב, דער העכערער.
און דערנאך - "איומה כנדגלות". דאס הייסט ווען ער וועט זיך מדבק זיין אינעם קדוש ברוך הוא, איז נישט בלויז וואס די מזיקים דערשרעקן זיך און אנטלויפן פון אים, נאר ער הרג'עט זיי נאך דערצו. אזוי ווי כלל ישראל זענען געווען אין מדבר, אין אן ארט פון נחש שרף ועקרב, וואס זיי האבן געטראטן אויף זיי און זיי מבטל געווען, ווייל זיי האבן געהאט די דגלים אזוי ווי מלאכי השרת. און דער סוד פון די דגלים איז גרויס און געוואלדיג, אזוי ווי די מדרשים האבן געשריבן (במדבר רבה פרק ב', ילקוט שמעוני רמז תרפ"ד) און די מפרשים, וכידוע ליודעים.
און אזוי געפינען מיר אין פרק קמא דקידושין (כ"ט ע"ב), אז ביי יעדער כריעה וואס רב אחא בר יעקב האט געבוקט איז אראפגעפאלן איין קאפ פון יענעם שלענגל מיט זיבן קעפ. און אזוי איז דער לשון הגמרא: רב יעקב בריה דרב אחא בר יעקב האט זיין פאטער געשיקט לערנען פאר אביי. ווען ער איז צוריקגעקומען, האט דער פאטער געזען אז זיינע שמועות זענען נישט געשארפט - ער האט דארט געלערנט א שטיק צייט און נישט מקבל געווען ווי עס דארף צו זיין. האט ער אים געזאגט: איך בין בעסער פון דיר, זיץ דו און איך וועל גיין. האט אביי געהערט אז רב אחא בר יעקב קומט. און עס איז געווען א מזיק אינעם בית המדרש פון אביי, אז אפילו צוויי מענטשן וואס זענען אריינגעגאנגען בייטאג זענען געשעדיגט געווארן. האט אביי געזאגט פאר די בני הישיבה: קיינער זאל אים נישט געבן קיין אכסניא, אפשר וועט געשען א נס - דאס הייסט, אויב מען וועט אים נישט ארייננעמען אלס גאסט, וועט ער בלית ברירה נעכטיגן אינעם בית המדרש און ער וועט שוין פועל'ן קעגן דעם מזיק. ער האט גענעכטיגט אין יענעם בית המדרש, און דער מזיק האט זיך אים באוויזן ווי א שלאנג מיט זיבן קעפ. יעדע כריעה וואס ער האט געבוקט - איז אראפגעפאלן איין קאפ. צומארגנס האט ער זיי געזאגט: ווען עס וואלט נישט געשען קיין נס, וואלט איר מיר געברענגט אין א סכנה. דאס הייסט ער האט געהאט א קפידא אויף זיי: וויאזוי האט איר מיך דארט אריינגעלאזט?
און לכאורה, פארוואס האט ער נישט מורא געהאט אז מען וועט אים מנכה זיין פון זיינע זכותים, ווייל פאר וועמען מען מאכט א נס מנכה מען אים דאך פון זיינע זכותים? אויף דעם זאגט דער בארימטער מהרש"א, אז ווען מען פועל'ט בכוח התפילה איז דאס נישט קיין נס און מען מנכה נישט פון די זכותים, און דא איז אלעס געווארן דורך דעם כוח פון תפילה, כריעה און השתחוויה. דער כוח פון תפילה איז א פעולה אין דעם טבע און נישט קיין נסימ'דיגע על-טבע'דיגע פעולה, ווייל דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין דעם טבע אז די תפילה פועל'ט, און דערפאר האט ער אזוי געטון.
און וואס קומט דער רבי אונז לערנען מיט דעם אלעם? אז ווען דער מענטש איז מדבק אין ה', דערשרעקן זיך די מזיקים נישט נאר און אנטלויפן פון אים, נאר ער טרעט אויף זיי און איז זיי מבטל. אט רב אחא בר יעקב, מכוח זיין דביקות אין ה', מכוח די כריעות און השתחוויות און דער חיבור צום השם יתברך, האט צובראכן דעם קאפ פונעם נחש, און ביי יעדער כריעה האט ער מכניע געווען נאך א קאפ פון די קעפ פונעם מזיק. און דער טעם איז, ווייל די גמרא זאגט "זקיף כחיויא" - אז ביים אויפשטעלן דארף מען זיך אויפשטעלן ווי א נחש, און וויבאלד ער האט געבוקט כהלכה איז יענער כוח פונעם נחש געפאלן. און די זיבן קעפ זענען זיבן כוחות הטומאה וואס דער נחש הקדמוני האט אראפגעברענגט אויף דער וועלט.
מיר האבן געלערנט אינעם פסוק "הנשקפה כמו שחר" דעם סוד פון הדרגה: אזוי ווי דער שחר גייט נישט אויף אויף איינמאל, אזוי ווערט די דביקות אין ה' געבויט שלב נאך שלב - קודם חפיצה, דערנאך חשיקה, און ערשט דעמאלט ווערט נתקיים דביקה, קעגן "את ה' אלוקיך תירא ואותו תעבוד ובו תדבק". און זה לעומת זה: אויך דער יצר הרע ארבעט בהדרגה, היינט אזוי און מארגן אזוי, ביז ער ברענגט דעם מענטש צום טיפסטן שפל המדרגה - און דערפאר ווערט ער אנגערופן "אותו רשע", וואס פון אים לערנען מיר אפ דעם דרך פון הדרגה אויך פאר דער זייט פון קדושה. און די דריי מדריגות זענען מרמז אינעם פסוק: "יפה כלבנה" - א ביסל ליכטיגקייט וואס שיצט שוין פון די מזיקים; "ברה כחמה" - א גרויס ליכטיגקייט וואס איז זיי אינגאנצן מבטל; "איומה כנדגלות" - א גאנצע דביקות, וואס דארט צוברעכט דער צדיק אפילו דעם קאפ פונעם נחש, אזוי ווי דער מעשה פון רב אחא בר יעקב. און מיר האבן געלערנט דרך אגב אז דער פשוט'ער תירוץ איז געווענליך דער אמת'ער תירוץ, און אז די זאך וואס בלייבט עקזיסטירן איז די זאך וואס קומט מיט יגיעה און בהדרגה.
ביז אהער דער צוועלפטער מאמר.