אין דעם שיעור, אויפ'ן יסוד פון די דברי ה'זרע שמשון' (קאפיטל י"ב), וועלן מיר זיך פארטיפן אין איין פסוק אין שיר השירים וואס שילדערט די געשטאלט פון דער אידישער אומה ווי זי שטייגט און שיינט, און דערפון וועלן מיר לערנען איבער דעם מהות פון דער גאולה העתידה, און איבער דעם אופן וויאזוי חז"ל ערקלערן די אהבת ה' צו כלל ישראל אין א לשון פון גשמיות'דיגער ליבע.
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - ווער איז דאס וואס קוקט ארויס ווי דער שחר, שיין ווי די לבנה, ריין ווי די זון, שרעקעדיג ווי מחנות מיט פענער.
רש"י טייטשט: "מי זאת הנשקפה" - אויף אונז; צו קוקן פון א הויכן פלאץ צו א נידריגן ווערט אנגערופן 'השקפה', און אזוי איז בית המקדש וואס איז העכער פון אלע לענדער. "כמו שחר" - עס גייט און שיינט ביסלעכווייז, און אזוי זענען כלל ישראל געווען אין בית שני: אנפאנג זרובבל 'פחת יהודה', און צום סוף זענען די בני חשמונאי געווארן מלכים.
דאס לשון 'השקפה' באדייט אלעמאל א קוק פון א הויכן פלאץ צו א נידריגן, און דא איז דער הויכער פלאץ דער בית המקדש וואס איז העכער פון אלע לענדער. מען דארף אבער וויסן אז מען מיינט נישט קיין געאגראפישע הויכקייט: אויב דער מאסשטאב איז לויט דער הייך פון ים-שפיגל, זענען דאך דא אסאך העכערע ערטער, און דער אווערעסט איז פיל העכער. נאר ווען מען זאגט אז בית המקדש איז העכער פון אלע לענדער, און אז ירושלים איז הויך, און אז ארץ ישראל איז הויך - מיינט מען א רוחניות'דיגע הייך. דערפאר 'גייט מען אלעמאל עולה זיין' קיין ארץ ישראל, אפילו איינער וואס קומט פון א גאר הויכן פלאץ, ווייל עס האנדלט זיך פון אן עליה רוחנית.
און אפילו אויב מען רעדט אויף א פיזישן אופן, קען מען דאס אויך פארשטיין. די וועלט איז דאך א קיילעכדיגער כדור, און אויב מען פרעגט וואס איז דער פלאץ דער נענסטער צו 'אויבן' - לכאורה איז נישטא קיין קלארער ענטפער דערויף, ווייל יעדע זייט פונעם כדור האט זיך זיין אייגן 'אויבן': איינער וואס געפינט זיך אין אויסטראליע, דער ריכטונג וואס זעט אונז אויס אראפצו איז פאר אים דער 'אויבן', און פאר אונז איז דער הימל איבער אונז דער 'אויבן'. וויאזוי קען מען דען קובע זיין וואס איז אויבן און וואס איז אונטן? לויט דער וויסנשאפטליכער השקפה קען מען דאס טאקע נישט באשטימען, אבער לויט דער רוחניות'דיגער השקפה קען מען יא: עס שטייט אז ירושלים של מעלה איז מכוון קעגן ירושלים של מטה. אויב מען וויל וויסן וואו דער דאך געפינט זיך, איז ער העכער ירושלים - דארט געפינט זיך ירושלים של מעלה. אויב אזוי, נישט קיין חילוק וויפיל דרייען דער כדור מאכט, איז דער 'אויבן' שטענדיג העכער ירושלים, און ווער איז דער נענסטער צום 'אויבן' און ווער איז דער העכסטער? ירושלים און בית המקדש, אין באצוג צום 'אויבן' וואס איז ירושלים של מעלה. ביידע הסברים זענען ריכטיג, און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין.
פון בית המקדש וואס איז העכער פון אלע לענדער, "הנשקפה כמו שחר" - דער שיין לייכט ביסלעכווייז, און קום און זע ווי די עליה פון כלל ישראל אין בית שני איז געווען שטופנווייז. אנפאנג איז זרובבל געווען "פחת יהודה" - א פחה, דאס הייסט א שררה און נישט קיין מלכות; א מדרגה פון א שר, אזוי ווי א ראש מועצה. און צום סוף זענען די בני חשמונאי, הורקנוס און אריסטובלוס, שוין געווארן ממשות'דיגע מלכים. בדרך אגב, איז דאס זיי נישט געווען צום גוטן, ווייל צוליב דעם פסוק "לא יסור שבט מיהודה", ווי דער רמב"ן שרייבט, זענען זיי באשטראפט געווארן און אינגאנצן פארשניטן געווארן - "כל האומר מבית חשמונאי אנא, עבד הוא" - הורדוס האט אלעמען אומגעברענגט צוליב דעם וואס זיי האבן זיך גענומען די מלוכה שלא כדין.
ערקלערט דער מחבר: כאטש רש"י האט דאס מפרש געווען בלויז אויף די טעג פון בית שני, איז דאך דער אמת אז שיר השירים איז קודש קדשים און עס ליגט דערין דער עיקר רמז אויף דער גאולה העתידה. און אויך ביים בנין בית המקדש אליין זעט מען דאס: אין אנהויב איז דער בית געווען זייער מצומצם, און שפעטער איז געקומען הורדוס און האט עס פארברייטערט און פארגרעסערט און געמאכט פלאי פלאים. דעריבער קומט מען מבאר זיין אז דער ענין גייט אויך ארויף אויפ'ן בית המקדש לעתיד לבוא, ווען עס וועט זיין 'יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו', און אויך זי וועט זיין ווי דער שחר וואס גייט און שיינט ביסלעכווייז.
אזוי דרש'נט די גמרא אויף 'אילת השחר': פונקט ווי דער שחר לייכט קימעא קימעא, אזוי וועט די גאולה העתידה נישט קומען אויפאמאל נאר קימעא קימעא. און נישט ווי גאולת מצרים וואס אויף דעם שטייט "ולילה כיום יאיר" - דארט האט די נאכט אויפגעלויכטן ווי דער טאג אין איין רגע, "דאתנהירא ליליא כתקופת תמוז", ווי עס שטייט אין זוהר פרשת בא (דף ל"ח) און אין פרשת וישלח (דף ק"ע). אבער ביי אונז וועט דער שיין גיין און זיך באנייען מער און מער ביז עס וועט זיין אינגאנצן קענטיג.
און דער טעם פונעם חילוק צווישן דעם און דעם: ביי יציאת מצרים שטייט געשריבן "כי בחיפזון יצאת מארץ מצרים", און אויף לעתיד לבוא שטייט פאַרקערט, "כי לא בחיפזון תצאו". וואָס איז טאַקע דער חילוק? ביי יציאת מצרים האָבן זיי געמוזט אויסגעלייזט ווערן בחיפזון, ווייל זיי זענען געווען פאַרזונקען אין טומאות און גילולים און זענען נאָך נישט געווען גערייניגט, און מען האָט געדאַרפט באַלייכטן פאַר זיי אַ גרויסן אור כדי די מזיקים און מקטרגים זאָלן אַנטלויפן - און דאָס איז די בחינה פון "לילה כיום יאיר", צו פאַרטרייבן די מקטרגים און משטינים, ווי עס שטייט געשריבן "תזרח השמש יאספון", און ווער? "כל חיתו יער", וואָס דאָס זענען די כוחות הטומאה און די קליפה. און נאָכן ערשטן טאָג יום טוב, נאָכדעם וואָס זיי זענען אַרויס, איז יענער אור פאַרגבאָרגן געוואָרן און די טומאה איז צוריקגעקומען צו איר אָרט, ווי עס איז באַקאַנט פון די כתבי האריז"ל, פרי עץ חיים, שער חג המצות, פרק א'.
דער אריז"ל לערנט אַז אין ליל פסח איז פאַראַן אַ גרויסע און געוואַלדיגע הארה, און די דאָזיקע הארה ווערט נאָכדעם פאַרגבאָרגן, און דאַן איז פאַראַן אַן עבודה פון פסח ביז עצרת, ביז חג השבועות, מקבל צו זיין די זעלבע הארה ביסלעכווייז. יענע שטאַרקייט וואָס מיר האָבן באַקומען מיט אַ געוואַלדיגער השפעה אין ליל פסח - 'פסח' איז אַ לשון פון שפּרינגען, השגות בדילוג, נישט מיט אַ לאַנגזאַמען און שטופענווייזן גאַנג נאָר אין איין רגע, "ופסח ה' על הפתח" - האָט מען זוכה געווען צו געוואַלדיגע הארות אין יענעם ליל פסח. אָבער דערנאָך איז דער אור פאַרגבאָרגן געוואָרן, און כדי אים צו דערגרייכן האָט מען פופציג טעג פון אַ לאַנגזאַמער עבודה, ביז מען קומט אָן צום פופציגסטן טאָג און מען באַקומט צוריק די זעלבע הארות.
און צוליב דעם וועט לעתיד לבוא, ווען עס וועט זיין אַן אייביגע גאולה, זיין ווי אַ שחר וואָס גייט און שיינט ביסלעכווייז, ביז מען וועט ווערן אינגאַנצן גערייניגט און עס וועט מקוים ווערן אין זיי "והיה ה' לך לאור עולם". אין ליל פסח איז דער אור געקומען אויף איין מאָל כדי צו ראַטעווען פון די מזיקים, און די גאולה איז געווען בחיפזון כדי זיי אַרויסצונעמען שנעל, זיי זאָלן זיך נישט ווייטער אָנקלעפּן אין די מזיקים פון מצרים. אָבער לעתיד לבוא וועט נישט זיין אַזוי, און דעריבער וועט דאָס אויפשיינען זיין לאַנגזאַם ווי איילת השחר.
כדי צו דערקלערן דעם המשך פונעם פּסוק "יפה כלבנה ברה כחמה איומה כנדגלות", און קעגן וואָס די זאַכן זענען געזאָגט, ווערט געבראַכט דער מדרש אויפן פּסוק "וידבר חמור איתם לאמור": מיט דריי לשונות פון חיבה האָט דער הקדוש ברוך הוא ליב געהאַט ישראל - מיט דביקה, מיט חשיקה און מיט חפיצה. מיט דביקה - "ואתם הדבקים"; מיט חשיקה - "לא מרובכם מכל העמים חשק ה' בכם"; און מיט חפיצה - "ואישרו אתכם כל הגויים כי תהיו אתם ארץ חפץ". און מיר לערנען דאָס פונעם ענין פון יענעם רשע: מיט דביקה - "ותדבק נפשו בדינה"; מיט חשיקה - "שכם בני חשקה נפשו בבתכם"; מיט חפיצה - "כי חפץ בבת יעקב".
דער מדרש לערנט אָפּ פונעם ענין פון שכם בן חמור, ביי וועמען מיר געפינען דריי לשונות פון חיבור, חשק און חפץ, און פון דעם גייט מען אַריבער צו דער העכסטער ליבע וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט צו אונדז, וואָרעם די זעלבע אויסדרוקן ממש זענען געזאָגט געוואָרן לגבי אונדז. און בדרך אגב איז כדאי צו באַמערקן אַז ביי דביקה איז דער לשון אַ ביסל אַנדערש: ביי חשיקה שטייט "חשק ה' בכם", און ביי דביקה שטייט "ואתם הדבקים" - נישט אַז ער איז זיך מדבק אין אונדז. אָבער למעשה איז עס היינו הך, ווייל ווער עס לאָזט אַ צווייטן זיך צוקלעפּן צו אים, איז דער דיבוק הדדי: אויב מען פאַרבינדט א' צו ב' און מען קלעפּט זיי צונויף, אין דער זעלבער מאָס איז ב' צוגעקלעפּט צו א'. און אויב דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געגעבן די מעגלעכקייט פון "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם", איז ער דאָך אין דער זעלבער מאָס דבוק אין אונדז, און דאָס ווייזט זיין חשק צו אונדז. וואָרעם ווען מען וויל אַז עמיצער זאָל זיך דערווייטערן, זאָגט מען אים "קלעפּ זיך נישט צו מיר" - אַ מענטש וואָס וויל נישט, שטופּט יענעם אַוועק. און דאָ פאַרקערט, "הדבקים בה'" - די דבקות איז הדדי; אויב דו האָסט זיך צוגעקלעפּט צום אויבערשטן, איז אַ סימן אַז דער אויבערשטער איז צוגעקלעפּט צו דיר.
און דאָרט פרעגט דער 'יפה תואר': וואָס פעלט אונדז אויס דאָס אָפּצולערנען פון דאַנען? ווייסן מיר דען נישט וואָס עס מיינט דביקה, חשיקה און חפיצה וואָס שטייט ביי ישראל, אַז מען דאַרף דאָס לערנען פון שכם? דאָס הייסט, ווען מען זאָגט "קוק ווי ביי שכם", ברענגט מען דאָך אַ הוכחה - איז דען אַזוי, אַז אויב מען וואָלט נישט געבראַכט קיין ביישפּילן פון שכם, וואָלט מען נישט געוואוסט וואָס ס'איז חשק, וואָס ס'איז חפץ און וואָס ס'איז דיבוק? דאָס זענען דאָך זאַכן וואָס זענען פאַרשטענדלעך פון זיך אַליין, און מען דאַרף נישט ברענגען קיין ראיה אויף אַ זאַך וואָס איז קלאָר פאַר זיך. און בפֿרט נאָך אַז די ראיה לייגט גאָרנישט צו: דו האָסט געזאָגט חשיקה - "חשק ה' בכם", און געבראַכט "שכם בני חשקה נפשו"; וואָס האָסטו דאָ צוגעלייגט? נישט קיין טעם און נישט קיין ביאור, נאָר בלויז געוויזן אַז די זעלבע לשונות געפינען זיך אויך ביי אים.
און נאָך פרעגט ער: וואָס האָט די הייליגע חיבה פונעם אויבערשטן מיט דער דאָזיקער מיאוסער תאווה-חיבה וואָס מען לערנט פון איר? מי יתן טהור מטמא? וואָס פאַר אַ פּשט האָט דאָס צו פאַרבינדן אַזאַ תאוות'דיגן און פאַרפּעסטן חפץ און חשק ווי ביי שכם בן חמור - "חמור הוא ומעשה חמורות עמו" - צום העכסטן און דערהויבנסטן ענין, דעם חפץ און חשק פונעם הקדוש ברוך הוא צו אונדז? און אַפילו אויב מיר וואָלטן פאַרשטאַנען אַז מען דאַרף ברענגען ראיות, ברענגט מען דען אַ ראיה פון אַזאַ פאַראומרייניגטער זאַך צו עפּעס וואָס איז אַזוי דערהויבן, הייליג און ריין? "מי יתן טהור מטמא" - אַ פּסוק אין איוב, און עס ווערט דאָ געבראַכט בדרך מליצה: ווער גייט דען לערנען אַ ריינע זאַך פון אַן אומריינער זאַך? דאָרט איז אַ טמא'נע מציאות, און ווי קען מען פון דאָרט לערנען אויף דער נאָענטקייט צום אויבערשטן וואָס איז אַ גאָר ריינע מציאות?
און דער יפה תואר פארענטפערט דעם מדרש, אַז ער האָט געפונען געשריבן אַז מען קען נישט משער זיין די רוחניות'דיגע ליבע נאָר מיט דער גשמיות'דיגער. און דעריבער, כדי צו משיג זיין וואָס עס איז די ליבע פונעם אויבערשטן צו ישראל, ווערט די זאַך פאַרגליכן צו דער ליבע פונעם גוטן ליבהאָבער צו זיין געליבטער: אַז ערשטנס גלוסט ער אין איר אַ ביסל, און נאָכדעם גלוסט ער אין איר און אין קיין שום אַנדערער נישט, און דערנאָך קלעפּט ער זיך אָן אין איר און זי איז זיין גאַנץ לעבן. און אַזוי זענען מיר מיטן אויבערשטן. און דעריבער האָט שלמה המלך עליו השלום אין שיר השירים פאַרמשל'ט ישראל מיטן חשק פון אַ חושק צו זיין געליבטער. און צי איז דאָס נישט קיין היילונג פאַר דער גרויסער קשיא וואָס מיר האָבן געפרעגט?
דאָס איז למעשה דער יסוד פון גאַנץ שיר השירים. פאַרוואָס רעדט שיר השירים אין דער בחינה פון אַ ליבע צווישן אַ דוד און אַ רעיה? ווייל כדי צו פאַרשטיין וואָס פאַר אַ בחינה פון ליבע עס דאַרף זיין צווישן אונדז און דעם אויבערשטן, מוז מען געבן ביישפּילן פונעם ענין פון גשמיות'דיגער ליבע. און די זאַך איז פאַרשטענדלעך מיט שכל: ווען מען זאָגט אויף אַ מענטש אַז ער 'האָט ליב', למשל אַז אַ מענטש האָט ליב קאָלע אָדער האָט ליב אַ בּוּרעקאַס - וועט דען אַזוי זיין די אהבת ה'? זיכער נישט. איינער וואָס האָט ליב קאָלע אָדער אַ בּוּרעקאַס, צי איז ביי אים "באהבתה ישגה תמיד"? צי חלומט ער ביי טאָג און ביי נאַכט פון אַ בּוּרעקאַס, זינגט ער דערצו און שרייבט דערפאַר לידער? ס'איז נישטאָ אַזאַ זאַך אין ליבע צו קיין שום גשמיות'דיגער זאַך.
און אפילו נישט אין דער ליבע פון עלטערן צו זייערע קינדער. וואו געפינען מיר א ליבע וואס א מענטש איז ממש ווי משוגע דערין, א משוגענע ליבע, וואס ברענגט אים צו אזא מצב אז ער קען אויסגיין פאר ליבע - אזוי ווי חז"ל באשרייבן ביי יענעם מענטש וואס מען האט געזאגט אז ער זאל רעדן מיט איר פון הינטערן פלויט ווייל אויב נישט וועט ער שטארבן, און חז"ל האבן געזאגט "ימות ולא יהיה כן"? נאר אין דער ליבע פון א מאן און א פרוי. די ליבע פון איש ואשה איז די ליבע וואס דינט אלס א משל און א דוגמא צו דער ליבע און דביקות וואס דארף זיין צווישן אונז און ה' יתברך: אזוי ווי א מענטש וואס איז שטענדיג פארטיפט אין דער ליבע צו זיין פרוי וואס זיין הארץ איז אינגאנצן איבערגעגעבן צו איר, אזוי דארף זיין די ליבע צווישן אונז און דעם אויבערשטן.
דאס איז וואס מען זאגט: מען קען נישט משער זיין קיין רוחניות'דיגע ליבע נאר דורך דער גשמיות'דיגער. עס איז נישטא קיין אנדער וועג צו געבן א באגריף וואס דאס איז א רוחניות'דיגע ליבע, נאר דורך דוגמאות פון דער מציאות וואס מען קען אין דער וועלט, און דאס איז די גשמיות'דיגע ליבע פון אן אוהב צו זיין באליבטער. און גיב אכט אז דאס איז אפילו נישט קיין משל פון א פאטער צו זיין זון אדער א מוטער צו איר טאכטער, ווייל אפילו דארט איז די ליבע נישט אזוי איבערגענומען, מען שרייבט נישט פאר זיי קיין שירים און מען טראכט נישט פון זיי טאג און נאכט אן אויפהער. פארשטייט זיך אז עס איז דא דארט אן אמת'ע דאגה און אן אויפריכטיגער ווילן אז די קינדער זאלן מצליח זיין, אבער דאס איז נישט ענליך צו יענער ליבע וואס א מענטש קען שטארבן מחמת חולי האהבה. די דאזיגע ליבע, דער דאזיגער חיבור, זענען באשטימט געווארן אונז צו געבן א דוגמא צו דער העכערער ליבע.
און ווער עס ווייסט, איז דאס אויך א משל צום חיבור פון זעיר אנפין און נוקבא - בחינת דכר ונוקבא. דער זעיר אנפין איז, ווי מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל, די שש קצוות, די ו"ק: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד; און זיין חיבור מיט דער נוקבא איז בחינת מלכות, וואס זי איז די השפעה, די שכינה, די השפעה דא למטה. און אלע פעולות פון ליבע דא למטה דערוועקן די ליבע לעילא: ווען עס איז דא א בחינה פון א זיווג תחתון, ווערט נתעורר דער זיווג עליון.
און ווען עס איז דא א זיווג עליון, מיינט זיווג דאס אויסגיסן דעם שפע - אז דער שפע קומט אראפ פון די העכערע פלעצער צו די נידריגערע דורך א זיווג. זיווגים פון די מדות עליונות מיינען א חיבור און אן השפעה פון איין מדה צו דער צווייטער כדי אראפצוגיסן דעם שפע דא למטה. און דאס איז די פנימיות פון דער זאך: וואס טוט דער קדוש ברוך הוא זינט ער האט באשאפן די וועלט? מזווג זיווגים. דער פשוט'ער פארשטאנד איז - ער מאכט שידוכים; און דער מער פנימיות'דיגער פארשטאנד, זאגן די מקובלים - זיווגים פון די מדות עליונות, די רוחניות'דיגע השפעות פון די מדות, דאס אראפגיסן דעם שפע פון איין מדה צו דער אנדערער: פון אבא צו אימא, און פון אימא צו זעיר אנפין, און דער זיווג אליין איז פון זעיר אנפין און נוקבא. בקיצור, דער וועג פונעם זיווג איז דער וועג פון אויסגיסן דעם שפע, און דערפאר איז גענומען געווארן דער משל פון די ענינים פון זיווג כדי אונז צו געבן א משל צו די ענינים העליונים.
"מי זאת הנשקפה כמו שחר" - די השקפה איז פונעם בית המקדש וואס איז העכער פון אלע לענדער, א רוחניות'דיגע הויכקייט פון וואו מען מעסט דאס 'אויבן', ווייל ירושלים של מעלה איז דאך מכוון כנגד ירושלים של מטה. "כמו שחר" - אזוי ווי ביים בית שני זענען כלל ישראל ארויפגעגאנגען בהדרגה, פון זרובבל פחת יהודה ביז דער מלכות פון בני חשמונאי, אזוי וועט זיין די גאולה העתידה ווי איילת השחר, קימעא קימעא און נישט בחיפזון: ביים יציאת מצרים האט מען געדארפט א גרויס ליכטיגקייט אויף איינמאל כדי צו פארטרייבן די מקטרגים, און דערנאך איז דאס ליכט פארבאארגן געווארן און די טומאה איז צוריקגעקומען צו איר ארט, אבער לעתיד לבוא וועט דאס ליכט שיינען און לייכטן ביז מען וועט זיך אינגאנצן רייניגן און עס וועט מקוים ווערן "והיה ה' לך לאור עולם". און כדי מיר זאלן בכלל קענען משיג זיין וואס עס איז די אהבת ה' לישראל, האט שלמה המלך דאס פארמשל'ט אין דער ליבע פון א דוד און רעיה, ווייל מען קען נישט משער זיין קיין רוחניות'דיגע ליבע נאר דורך דער גשמיות'דיגער - און אלע פעולות פון ליבע למטה דערוועקן דעם זיווג און דעם שפע העליונים.