אין דעם שיעור שטעלן מיר זיך אפ אויף איין פסוק פון שיר השירים: "נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה" - און אויפן גרויסן מדרש וואס שטיצט זיך דערויף, וואס לערנט אונז א געוואלדיגן יסוד אין דעם דרך פון צדיקים: מיט דעם וואס זיי זינדיגן - מיט דעם אליין פאררעכטן זיי. מיר וועלן נאכגיין די ווערטער פונעם בעל זרע שמשון, וואס שטעלט קלאר דעם מדרש פון אנהייב ביזן סוף, און אנטפלעקט דערין א גאנצן מהלך אין גאולת מצרים און ביי קריעת ים סוף.
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ (ד, יא) - ריינער האניג טריפט פון דיינע ליפן, כלה; האניג און מילך איז אונטער דיין צונג, און דער גערוך פון דיינע קליידער איז ווי דער גערוך פון לבנון.
דער מדרש רבה אויפן פסוק "אז ישיר משה" הייבט אן: הדא הוא דכתיב "נופת תטופנה שפתותיך כלה". האט משה געזאגט: רבונו של עולם, מיט דעם וואס איך האב געזינדיגט פאר דיר - מיט דעם אליין לויב איך דיך. דאס הייסט, פונקט ווי יענער ענין אין וועלכן עס איז געווען דער חטא, אזוי פונקטליך וועט זיין דער ענין פונעם לויב צום בורא עולם.
און דער מדרש ברענגט א משל בשם רבי לוי בר חייא: א משל צו א מדינה וואס האט מורד געווען אינעם מלך. האט דער מלך געזאגט צו זיין דוכוס - צו זיין שר: לאמיר גיין און מלחמה האלטן מיט איר. האט אים דער שר געזאגט: דו ביסט נישט בכח, דו וועסט נישט מצליח זיין. האט דער מלך געשוויגן, איז ער אליין געגאנגען ביינאכט און זי איינגענומען. כביכול האט ער געזאגט: דו גלייבסט נישט אין מיר - וועל איך דיר ווייזן אז איך קען אליין. צופרי האט דער דוכוס געוואוסט וואס ס'האט פאסירט, איז ער געגאנגען און געמאכט א קרוין און זי געברענגט צום מלך. די קרוין איז אן אויסדרוק פון "אדוני המלך זאל קעניגן אויף לאנגע טעג", א קרוין פון מלכות וואס צייגט אז באמת האט דער מלך כח און ער איז מסוגל. האט אים דער מלך געפרעגט: פארוואס ברענגסטו די קרוין? האט ער אים געזאגט: ווייל איך האב געזינדיגט אין דער זאך און דיר געזאגט "דו קענסט נישט" - דערפאר ברענג איך דיר יעצט די קרוין.
אזוי האט משה געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא: איך ווייס אז איך האב געזינדיגט פאר דיר מיט "אז", ווי עס שטייט "ומאז באתי לדבר אל פרעה הרע לעם הזה" - נישט נאר וואס ער האט זיי נישט ארויסגעלאזט, נאר נאך דערצו "תבן אין ניתן לעבדיך ולבנים אומרים לנו עשו". איך האב געזאגט: רבונו של עולם, דו לייזט זיי נישט אויס - און דו האסט מיר געוויזן אז דו לייזט זיי יא אויס, און האסט אים דאך דערטרונקען אינעם ים. איך האב געזינדיגט מיט "אז" - דערפאר לויב איך דיך מיט "אז": "אז ישיר משה". דער תיקון איז מעין דער קלקול. און דער מדרש ענדיגט: קום און זע דעם דרך פון די צדיקים, מיט דעם וואס זיי זינדיגן פאררעכטן זיי, הוי - "נופת תטופנה שפתותיך כלה". און דער מהרז"ו ערקלערט אז דער מדרש לערנט עס ארויס פונעם סוף פסוק: "דבש וחלב תחת לשונך".
לכאורה איז דא א גרויסער וואונדער. ביים הקדוש ברוך הוא פארשטייט מען צו זאגן אז מיט וואס דער קלקול איז - מיט דעם איז די רפואה, ווייל מיט דעם ווייזט מען ארויס מדה כנגד מדה פונעם אויבערשטן. אבער ווי שייך צו זאגן אזוי בנוגע א מענטש, אז ער האט קאליע געמאכט מיט "אז" און דערפאר פאררעכט ער מיט "אז"?
און דער מחבר פרעגט אליין דריי קושיות: ערשטנס, אינעם ווארט "אז" פון דער שירה הערט זיך בכלל נישט אז משה ציט צוריק פון דעם וואס ער האט געזאגט "ומאז באתי לדבר אל פרעה" - דער דרש איז גאר ווייט. צווייטנס, אפילו אויב יא, וויאזוי טוט דאס דאזיגע "אז" מכפר זיין אויף יענעם "אז"? און דריטנס, וואו איז דאס מרומז אינעם פסוק? דער מדרש זאגט "הוי - נופת תטופנה שפתותיך", און וואו געפינט זיך אינעם פסוק דער ענין פונעם קלקול און פונעם תיקון?
זאגט דער מחבר: עס וועט פארשטאנען ווערן לויט דעם וואס חז"ל זאגן אינעם מדרש אויפן פסוק "לכה ואשלחך אל פרעה". האט משה געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא: צי האסטו דען נישט אזוי צוגעזאגט פאר זייער פאטער יעקב "אנכי אעלך גם עלה"? אויב אזוי, "מי אנכי כי אלך אל פרעה" - בין איך דען דער "אנכי" וואס האט צוגעזאגט די הבטחה? דו האסט דאך געזאגט, רבונו של עולם, און דו דארפסט זיי אויסלייזן. עס פעלט זיך אויס אז דו אליין בכבודך זאלסט גיין, ווייל דעמאלט וועסטו זיכער מושיע זיין כלל ישראל; דורך מיר וועט שווער זיין אויסצופירן א זאך, נאר דורך דיר.
און צום סוף, ווען ער איז געגאנגען אויפן באפעל פונעם אויבערשטן און האט געזען אז פארקערט, דער עול פון כלל ישראל איז נאך שווערער געווארן און מען האט זיי שוין מער נישט געגעבן קיין שטרוי, האט ער געזאגט צום הקדוש ברוך הוא "ומאז באתי אל פרעה". און "אז" איז נישט קיין אנדערע לשון נאר א לשון פון בטחון, ווי חז"ל זאגן אינעם מדרש אויף "אז ישיר משה", און עס שטייט "אז תלך לבטח דרכך". דאס הייסט: די טענה פון משה איז געווען - דו האסט נישט מקים געווען וואס דו האסט צוגעזאגט. ווען דו וואלסט אליין אראפגעקומען בכבודך, דעמאלט, בבטחה, וואלטן זיי זיכער אויסגעלייזט געווארן אן קיין שום ספק, ווייל ווען מען פארלאזט זיך אויפן הקדוש ברוך הוא איז זיכער דא א ישועה. אבער יעצט, אז איך בין געגאנגען, איז דער מצב נאר ערגער געווארן: שטרוי גיט מען נישט פאר דיינע קנעכט, און פרעה מאכט שווערער זיין האנט; הצל לא הצלת את עמך.
אבער יעצט, ווען משה רבינו האט געזען קריעת ים סוף, האט ער חרטה געהאט און מודה געווען אז ער האט געזינדיגט ביים לשון "אז", און ער האט אנגעהויבן מתקן צו זיין מיטן ווארט "אז", וואס דאס איז ממש א לשון פון ביטחון און הבטחה - ווייל ער האט דאך געזען אז דער אויבערשטער האט יא מקיים געווען זיין הבטחה. און וויאזוי? ווייל עס שטייט אין ילקוט אויפן פסוק "כי גאה גאה": בשעת כלל ישראל איז ארויס פון מצרים, האט דער שר של מצרים געזאגט פארן אויבערשטן: רבונו של עולם, דו האסט דאך באשאפן די וועלט מיט מידת הרחמים, און דו שטאלצירסט מיט שטארקייט? דאס הייסט, פארוואס האנדלסטו קעגן זיי מיט אזא כוח זיי אומצוברענגען. גלייך האט דער הקדוש ברוך הוא צוזאמענגערופן אלע שרי האומות און אויסגעלייגט פאר זיי די גאנצע מעשה, אזוי ווי שופטים. האבן זיי געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, דער דין איז מיט דיר און מיט דיר איז דער אמת - ביסט טאקע גערעכט אז מען דארף אויסלייזן די אידן און די מצריים האבן זיי שלעכטס געטאן - אבער אויב דו ווילסט, ראטעווע די אידן און פארלענד נישט די מצריים. זיי האבן געמאכט א פשרה צוליב זייער לויאליטעט צו מצרים: גאל די אידן, אבער דערטרענק נישט די מצריים.
וויבאלד גבריאל המלאך האט געזען אז די אומות העולם לערנען זכות אויף די מצריים, און ער האט פארשטאנען אז עס איז דא געווארן א פלאנטער און חלילה קענען די מצריים בלייבן לעבן נאך אלץ וואס זיי האבן אפגעטאן - וואס האט ער געטאן? ער איז געפלויגן קיין מצרים אין איין פלי. און עס איז באקאנט וואס חז"ל זאגן: גבריאל באחת, מיכאל בשתיים, און אליהו בארבע. און הרב דסלר ערקלערט, אז די כוונה איז וויפיל שטאפלען מען דארף דורכגיין ביז די פעולה ווערט אויסגעפירט; וואס מער די פעולה איז דירעקט און שנעל, אלס מער ווערט געוויזן די גדלות פונעם מלאך, און וואס מער שטאפלען מען דארף דורכגיין - איז דאס א נידעריקערע מדרגה. דא: איין פלי, איין פעולה, אן קיין צווישנלאנדונגען און אן קיין לופט-אנטאנקען.
און ער האט ארויסגעשלעפט א ציגל פון טיט און איין קינד פון די וואס מען פלעגט איינמאוערן אינעם בנין - ווען די אידן פלעגן נישט באווייזן צו דערלאנגען די קוואטע, פלעגן די מצריים איינמאוערן זייערע קינדער אינעם בנין. האט גבריאל ארויסגענומען איין ציגל און געזאגט: רבונו של עולם, מיט דעם האבן זיי געקנעכטעט דיינע קינדער - זע וואס פאר א פייניגונג און וואס פאר א רשעות דאס איז! ווי נאר מידת הדין האט דאס געזען, האט זי געפאדערט און געזאגט: פיר אויס מידת הדין קעגן די מצריים וואס רוב פון זיי זענען חייב, און מען זאל נישט אננעמען די דעה פון די שרי האומות וואס האבן געבעטן איבערצולאזן די מצריים. גלייך זענען די מצריים דערטרונקען געווארן, שנאמר "דרכת בים סוסיך חומר מים רבים" - "מים רבים" איז א רמז אויף מצרים, און דער ים איז געווארן ווי ליים און טיט וואו זיי זענען פארזונקען געווארן, קעגן דעם וואס זיי האבן געקנעכטעט כלל ישראל בחומר ובלבנים. און דערויף שטייט "ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר", אז יענער ציגל איז תמיד געווען ווי א מזכרת עוון אונטער די פיס פונעם הקדוש ברוך הוא, ער זאל נישט פארגעסן זיך אפצורעכענען מיט די מצריים און אויסלייזן זיין פאלק. (און בדרך אגב, יענע קינד וואס מען האט ארויסגענומען פון צווישן די ציגל איז געווען מיכה, וואס שפעטער האט ער געמאכט דאס עגל; האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט צו משה: איך ווייס וועמען איך לאז איבער.)
קומט אויס פון דעם, זאגט דער שיעור, אז די מצריים זענען נאר דערטרונקען געווארן אין ים צוליב דעם וואס זיי האבן איינגעמאוערט די אידן אינעם בנין. און דאס אליין איז נאר געווען צוליב דעם וואס זיי האבן זיי נישט געגעבן קיין שטרוי. ווייל די קוואטע איז דאך געבליבן די זעלבע, און זיי האבן געמוזט צונויפקלויבן שטרוי און לויפן, און די ארבעט איז געווארן גאר שווער, און ווער עס האט נישט אנגעיאגט - האט מען איינגעמאוערט זיינע קינדער אינעם בנין. ווען פרעה וואלט יא געגעבן שטרוי, וואלט מען נישט איינגעמאוערט די קליינע קינדער אינעם בנין, און דער הקדוש ברוך הוא וואלט זיך נישט געקענט נוקם זיין אין זיי, ווייל עס וואלט געווען גענוג אויסצולייזן די אידן און נישט פארלענדן די מצריים - אזוי ווי די טענה פון די שרי האומות, און מידת הדין וואלט נישט געקענט פאדערן מען זאל זיי אומברענגען.
און אויב אזוי, וואלט נישט געקענט מקוים ווערן דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט פאר אברהם: "וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנוכי". ווייל די מכות וואס ער האט זיי געגעבן אין מצרים - קען מען זאגן אז זיי זענען נישט געווען צוליב כלל ישראל, נאר ווייל זיי האבן זיך אנטזאגט צו אנערקענען דעם מקום ברוך הוא, אזוי ווי חז"ל זאגן אינעם מדרש: דער מויל וואס האט געזאגט "לא ידעתי את ה'", דאס זעלבע מויל האט נאכדעם געזאגט "ה' הצדיק". די עשר מכות זענען געקומען זיי איבערצוצייגן ארויסצולאזן די אידן, און נישט אלס א שטראף אויף וואס זיי האבן אפגעטאן פאר אידן, און אברהם אבינו וואלט געקענט טענה'ן: דאס איז דאך נישט קיין "דן אנוכי". און וואו איז דער אמת'ער עונש? ביי קריעת ים סוף, ביים דערטרינקען די מצריים. און בזכות וואס זענען זיי דערטרונקען געווארן? בזכות דעם ציגל, וואס דאס איז געווען צוליב דער גזירה פון "תבן אין ניתן לעבדיך".
און דא האט משה רבינו געזען פונקט דאס פארקערטע פון וואס ער האט געטראכט: איך האב געזאגט אז דער אויבערשטער איז נישט מקיים זיין הבטחה - אבער אדרבה, ער איז יא מקיים זיין הבטחה. דאס פארשווערן דעם שעבוד, דאס אליין האט ערמעגליכט דאס מקיים זיין די הבטחה פאר אברהם, "את הגוי אשר יעבודו דן אנוכי". דער גאנצער מהלך איז געווען אויסגערעכנט פאר דעם ציל: משה האט געמוזט גיין, פרעה'ס הארץ האט זיך געמוזט פארהארטעווען און פארשווערן די ארבעט, כדי עס זאל מקוים ווערן "דן אנוכי" - דהיינו אז זיי זאלן דערטרונקען ווערן אין ים. און ווען משה רבינו האט געזען דעם נס פון קריעת ים סוף און פארשטאנען אז אן דער גזירה פון שטרוי וואלט די הבטחה פאר אברהם נישט געקענט מקוים ווערן, האט ער געזונגען צום אויבערשטן מיטן לשון "אז", און דערמיט מתקן געווען אלעס וואס ער האט פריער געפעלט אינעם ענין פון ביטחון און הבטחה: וואס פון אנפאנג האט ער נישט געלייגט זיין פולן ביטחון אויפן אויבערשטן און האט געהאט תרעומות פארוואס ער איז נישט מקיים זיין הבטחה צו יעקב, און ביים סוף האט ער געזען און פארשטאנען אז דער הקדוש ברוך הוא האט קודם געמוזט מקיים זיין די הבטחה פאר אברהם.
חז"ל זאגן אין דער מכילתא אין פרשת בשלח: ראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל הנביא, כדכתיב "זה אלי ואנווהו". און עס איז שווער: פארוואס האט אויסגעפעלט אזא גרויסער גילוי שכינה דווקא אויף דעם ארט? מען זעט דאך נישט אז דאס זאל געזאגט ווערן ביי די מכות אין מצרים און נישט ביי מכת בכורות, נאר דווקא ביי קריעת ים סוף.
און לויט אונזער וועג שטימט עס זייער שיין. ווייל נאכדעם וואס עס איז מקוים געווארן די הבטחה פאר אברהם, האט דער אויבערשטער אויך געדארפט מקיים זיין די הבטחה פאר יעקב - אז ער אליין בכבודו ובעצמו זאל זיין דער וואס לייזט אויס און ראטעוועט, ווי עס שטייט "אנוכי אעלך גם עלה". כביכול טענו בחיטים והודה לו בשעורים: משה רבינו האט געטענה'ט אויף דער הבטחה פאר יעקב, און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געענטפערט מיט דער הבטחה פאר אברהם. אבער אויך די הבטחה פאר יעקב איז מקוים געווארן, ווייל וואס איז דער אמת'ער מאמענט פון דער גאולה? נישט יציאת מצרים, ווייל נאך זיבן טעג האבן מיר זיי דאך נאכאמאל באגעגנט ביים ים, נאר דער פונקט וואו מען האט זיך געשיידט פון זיי אויף אייביג - "לא תוסיפו לראותם עוד עד עולם". הערשט ווען דער ים האט זיך געשפאלטן און מען האט געזען ווי די מצריים דערטרינקען זיך, דעמאלט איז געווען די גאולה ממש, און דאס איז "ויושע ה' ביום ההוא את ישראל מיד מצרים". און דערפאר האט זיך די שכינה אנטפלעקט מיט אזא גרויסן פרסום אין יענער שעה, כדי יעדער זאל וויסן אז ער אליין איז דער פודה ומציל - הנה איז מקוים געווארן "אנוכי אעלך גם עלה", און די גאולה איז פון אים יתברך פאר די אויגן פון יעדן.
עס איז אבער נאָך אלץ שווער: פאַרוואָס האָט דער מדרש צוגעשטעלט די דאָזיקע דרשה צום פסוק "נופת תטופנה שפתותיך"? און וואָס פאַראַ רמז איז פאַראַן אין דעם פסוק אַז די צדיקים מיט דעם וואָס זיי פאַרדאַרבן (סורחים) טוען זיי צוריק פאַרריכטן? מיר האָבן גוט פאַרשטאַנען וואָס איז דער "אז" מיט וועלכן משה האָט פאַרדאָרבן און ווי אַזוי ער האָט עס פאַרראָכטן, אָבער וואָס איז דער שייכות צום פסוק פאַר אונדז?
און מען קען זאָגן, אַז דער מדרש דייקט פון דעם וואָס דער פסוק האָט געמוזט זאָגן אַז איר רייד איז זיס - שמע מינה אַז עס וואָלט געווען אַ פלאַץ צו מיינען אַז עס איז נישט אַזוי. ווייל אויב מען רעדט פון שיינע רייד פון אַ מצווה, איז דאָך פּשיטא אַז עס איז זיס, ווי עס שטייט "פקודי ה' ישרים משמחי לב" און "מתוקים מדבש ונופת צופים" - און מען וואָלט דאָס נישט געדאַרפט לאָזן הערן. נאָר אוודאי מוז מען זאָגן אַז דאָס איז נישט קיין שיין רייד. און אויב אַזוי איז שווער: פאַרוואָס רופט ער עס אָן "נופת", אַ לשון פון זיסקייט, אויב פאַרקערט איז עס ביטער? נאָר על כורחך מוז מען זאָגן אַז פון אָנהייב איז עס געווען ביטער, און דערנאָך איז עס צוריק געוואָרן זיס.
און די זאַך איז פאַרשטענדלעך פון זיך אַליין: אויב אַ מענטש גיט דיר צוקער און זאָגט "קאָסט, עס איז זיס" - האָט ער גאָרנישט מחדש געווען. אָבער אויב ער גיט דיר זאַלץ און זאָגט "קוק, דאָס זאַלץ איז מאָדנע, קאָסט עס, עס איז זיס" - דאָס איז שוין אַן אמירה. אויף אַ ביטערער זאַך צו זאָגן אַז זי איז זיס - דאָס איז אַ חידוש; אויף עפּעס וואָס איז זיס צו זאָגן אַז עס איז זיס - איז דאָך גאָרנישט. דעריבער איז זיכער אַז מען רעדט דאָ פון שווערע רייד, פון ביטערע רייד, און פונדעסטוועגן זאָגט דער פסוק "נופת תטופנה שפתותיך" - אַז עס איז פאַרזיסט געוואָרן. און ווען פאַרשטייט מען עס צו באַטאָנען? ווען פון אָנהייב איז עס געווען ביטער און צום סוף איז עס געוואָרן זיס. ווי אַזוי? ווייל די צדיקים מיט דעם וואָס זיי פאַרדאַרבן, מיט דעם פאַרריכטן זיי: ער האָט קאַליע געמאַכט מיט "אז" און האָט פאַרראָכטן מיט "אז". דאָס איז דאָס ביטערע רייד וואָס איז פאַרוואַנדלט געוואָרן אין זיס - "ומאז באתי אל פרעה" וואָס איז פאַרוואַנדלט געוואָרן צו "אז ישיר משה".
און נאָכדעם ווי עס ווערט פאַרראָכטן, ווערן ביידע צוזאַמען גוט - אויך דאָס וואָס ער האָט פון אָנהייב פאַרדאָרבן ווערט איינגעשלאָסן אינעם תיקון, און אַלץ ווערט פאַרזיסט. און דאָס איז ענלעך צו דער ביטערער שאלעכץ, וואָס ווען מען קאָכט זי איין מיט האָניק ווערט זי צוריק ווי נופת צופים; בעת אַ זאַך וואָס איז זיס פון איר עצם, אפילו מען זאָל עס איינקאָכן מיט האָניק, האָט דער גומען נישט אַזאַ הנאה דערפון ווי פון דעם ביטערן וואָס איז פאַרזיסט געוואָרן. און אַזוי איז מיט דער שאלעכץ פון אַ מאַראַנץ: ווער עס פּרוּווט צו מאַכן דערפון געצוקערטע שאלעכץ באַקומט אַ גאָר ביטערע זאַך, און אין דער פאַבריק קאָכט מען עס אויס עטלעכע מאָל כדי אַראָפּצונעמען די ביטערקייט. און אַזוי אויך דער אתרוג - ווער עס וויל אים איינקאָכן פאַר איינגעמאַכטס קאָכט אים אויס איין מאָל, צוויי מאָל און דריי מאָל, לויט דער מאָס פון ביטערקייט, שיט אויס דאָס וואַסער, און ערשט דערנאָך קאָכט מען אים איין מיט האָניק. און קום און זע: אַ שאלעכץ וואָס איז געווען זיס פון אָנהייב און מען וועט זי נאָך מער פאַרזיסן - וועט נישט זיין אַזוי געשמאַק ווי אַ ביטערע שאלעכץ וואָס איז פאַרזיסט געוואָרן. אויב איר ווילט, איז דאָס מעין "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד".
און ענלעך צו דעם ברענגט דער בן יהוידע אין סנהדרין ל"ז, אַז אַ מילגרוים וואָס איז געווען זויער פון אָנהייב, נאָכדעם ווי ער בלייבט אויפן בוים אַ לאַנגע צייט ווערט ער פיל זיסער פון אַ מילגרוים וואָס איז געווען זיס פון אָנהייב אָן. ווידער דער זעלבער יסוד: אַ זאַך וואָס איז געווען ביטער אָדער זויער און איז פאַרזיסט געוואָרן - איז פיל מער משובח פון אַ זאַך וואָס איז זיס פון איר עצם. און אַזוי אויך דאָ, דער תיקון פונעם "אז" איז זיסער ווי דער אָנהייב.
און דאָס איז "דבש וחלב תחת לשונך": אַ זאַך וואָס איז געווען ביטער פון אָנהייב, ווערט דורכן האָניק פאַרזיסט צום העכסטן. און וואָס מיינט "תחת לשונך"? אַזוי ווי "הייתי אני תחתיך", און ווי "והוא יצא ויכנס תחתיו" - דאָס הייסט אויף זיין אָרט (במקומו). דער האָניק און מילך קומען אויפן אָרט פון דעם וואָס דו האָסט פריער אַרויסגעזאָגט מיט דיין צונג אין ביטערקייט.
און די זאַכן ווערן אַ ריינער לבוש פאַר זיין נשמה, ווייל דער חילוק צווישן צדיקים ביז עמי הארץ איז זייער חלוקא דרבנן - אַז פון די מצוות וואָס אַ מענטש טוט איז ער זוכה צו אַ בגד פון קדושה און פון דערהויבנקייט. און דאָס איז "וריח שלמותיך כריח לבנון": וואָס דו האָסט פריער גערעדט און עס איז געווען שלילדיק, ווערט איצט ביי דיר אַ פּאָזיטיווער לבוש; "כריח לבנון" - וואָס עס ווייסט אויס די עבירות (מלבין עוונותיהם) פון כלל ישראל, און די עבירות ווערן פאַרוואַנדלט אין זכויות. ווייל ווען מען טוט תשובה מאהבה, ווערן אויך די עבירות פאַרוואַנדלט אין זכויות. און משה רבינו וואָס האָט קאַליע געמאַכט מיט "אז", איצט אַז ער האָט מתקן געווען - איז יענער "אז" אַליין אויך פאַרראָכטן געוואָרן, און וואָס איז פריער געווען אַן עבירה איז פאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ זכות און אין אַ מצווה. הפלא ופלא.
צום סך-הכל: "נופת תטופנה שפתותיך כלה" - נישט אויף רייד וואָס זענען זיס פון אָנהייב אָן רעדט דער פסוק, וואָס דערין איז דאָך נישט קיין חידוש, נאָר אויף ביטערע רייד וואָס זענען פאַרזיסט געוואָרן. משה רבינו האָט פאַרדאָרבן מיט "אז" - "ומאז באתי אל פרעה הרע לעם הזה", מיט דער טענה אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט נישט מקיים געווען זיין הבטחה צו יעקב "אנוכי אעלך גם עלה". און ווען ער האָט געזען קריעת ים סוף, האָט ער פאַרשטאַנען אַז דווקא די גזירה פון "תבן אין ניתן לעבדיך" איז געווען די וואָס האָט געברענגט צום איינזינקען די קינדער אינעם בנין, פון וואָס גבריאל האָט געברענגט דעם ציגל, דורך וועלכן מידת הדין האָט געפאָדערט און די מצריים זענען דערטרונקען געוואָרן - און אַזוי איז מקוים געוואָרן די הבטחה צו אברהם "וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנוכי"; און ביים גילוי שכינה ביים ים, וואָס אַ דינסט האָט געזען מער ווי וואָס יחזקאל האָט געזען, איז אויך מקוים געוואָרן די הבטחה צו יעקב אַז ער אַליין וועט זיין דער וואָס לייזט אויס און ראַטעוועט. דעריבער האָט משה פאַרראָכטן מיט "אז" - "אז ישיר משה" - און די ביטערקייט פון די רייד איז פאַרוואַנדלט געוואָרן אין האָניק-זיסקייט (נופת). דאָס איז דער דרך פון צדיקים: מיט דעם וואָס זיי פאַרדאַרבן, מיט דעם פאַרריכטן זיי, און אַזוי ווי די ביטערע שאלעכץ וואָס איז פאַרזיסט געוואָרן מיט האָניק, ווערן אפילו די עבירות אַליין אַ ריינער לבוש פאַר דער נשמה און ווערן פאַרוואַנדלט אין זכויות.