פאר אונדז איז דא דער ביאור פונעם ספר זרע שמשון אויף שיר השירים, דאס אכטע קאפיטל פונעם ספר, אויפן פסוק 'דומה דודי לצבי או לעופר האיילים' (שיר השירים ב', ט'), אויף בלאט ק"כ. דער גאנצער פסוק איז:
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים, הִנֵּה־זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ, מַשְׁגִּיחַ מִן־הַחַלֹּנוֹת, מֵצִיץ מִן־הַחֲרַכִּים׃ - מיין באליבטער איז געגליכן צו א הערש אדער צו א יונגן הערש, אט שטייט ער הינטער אונדזער וואנט, ער קוקט ארויס פון די פענסטערס, ער שפאנט ארויס פון די שפאלטן.
דער מחבר איז מדקדק אינעם פסוק עטלעכע דקדוקים. ערשטנס, פארוואס דווקא 'משגיח מן החלונות' און 'מציץ מן החרכים'? דער הקדוש ברוך הוא גיט אכטונג אויף אונדז - וואס לייגט דאס צו צו וויסן דורך וועלכן פענסטער און דורך וועלכן שמאָלן שפאלט ער קוקט? עס וואלט גענוג געווען צו זאגן אז דער אויבערשטער איז משגיח אויף אונדז. צווייטנס, 'הנה זה עומד אחר כותלנו' - פארוואס הינטער דער וואנט און נישט אינעווייניג? דער לשון צייגט אויף א ריחוק. דריטנס, 'לצבי או לעופר האיילים' - אויב דער כוונה פונעם פסוק איז אז דודי איז געגליכן צו ביידע, וואלט ער געדארפט זאגן 'ולעופר' מיט א ו"ו, אזוי ווי דער תרגום פארטייטשט טאקע. און פערטנס, צו וואס פעלט אויס צוויי משלים בכלל? פארוואס איז נישט גענוג איינער פון זיי - אדער א צבי אדער א עופר?
ווען דער כתוב ברענגט א משל צו צוויי זאכן, איז דאס מיט אן הכרח, און אין יעדן איינעם פון די משלים ליגט א באזונדערער לימוד וואס איז נישטא אינעם צווייטן. א דוגמא דערצו: אברהם אבינו האט געזאגט 'ואנוכי עפר ואפר'. פארוואס ביידע? נאר אין יעדן איינעם פון זיי איז אויך פאראן א צד פון שבח, און אברהם האט געוואלט ארויסברענגען דווקא דעם צד גנות פון יעדן איינעם. אויב ער וואלט בלויז געזאגט 'עפר' - הגם מצד דעם עבר איז נישטא דערפון קיין שום תועלת, אבער מצד דער צוקונפט קען מען קנעטן דערפון ליים, מאכן טעפ, בויען הייזער. און אויב ער וואלט בלויז געזאגט 'אפר' - מצד דער צוקונפט קען מען גארנישט טון דערמיט, אבער מצד דעם עבר איז דאס דאך געווען א גוטער און נוצלעכער בוים. דעריבער האט ער געזאגט ביידע: 'עפר' צו ווייזן זיין נישטיקייט מצד דעם עבר, און 'אפר' צו ווייזן זיין נישטיקייט מצד דער צוקונפט. דאס זעלבע איז אויך דא: אויב עס זענען געזאגט געווארן צוויי משלים, איז א סימן אז אין יעדן איינעם פון זיי ליגט א באזונדערער באדייט.
און לאמיר מקדים זיין דעם תרגום פונעם פסוק: 'בזמן דאיתגלי יקרא דהשם במצרים בליליא דפסחא וקטל כל בוכרא, רכב על חזיזא קלילא ורהט כטביא וכאורזילא דאיילא, ואגין על בתיא די אנן תמן'. דאס הייסט: אין יענער פסח-נאכט ווען דער כבוד פונעם הקדוש ברוך הוא האט זיך אנטפלעקט אין מצרים און געהארגעט יעדן בכור, איז ער געריטן אויף א לייכטן וואלקן, און געלאפן ווי א צבי און ווי אן עופר האיילים, און געשיצט אויף די הייזער וואו מיר זענען דארט געזעסן - אז דער משחית זאל נישט שעדיגן אויך אונדזערע הייזער. מכוח וואס? מכוח דעם בלוט וואס כלל ישראל האט ארויפגעלייגט אויפן משקוף. זעט מען פון דעם אז דער פסוק רעדט וועגן יציאת מצרים און וועגן דער הצלה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אונדז דארט מציל געווען.
דער טעם פארוואס מיר זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים פריער ווי די פיר הונדערט יאר פון דער גזירה ביי ברית בין הבתרים איז באוואוסט: כלל ישראל איז פארזונקען געווארן אין מ"ט שערי טומאה, און ווען זיי וואלטן אריין אינעם פופציגסטן שער וואלט פאר זיי מער נישט געווען קיין שום תקנה. און דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא רחמנות געהאט אויף זיי און זיי ארויסגענומען פאר דער צייט. און דאס איז דער טעם אויף 'כי בחפזון יצאת ממצרים' - פארוואס מיט אזא איילעניש, ווי א צבי און ווי אן עופר האיילים? ווייל נאך איין רגע וואלט מען פארזונקען געווארן אינעם שער הנו"ן.
און פון וואו לערנט מען אז פונעם שער הנו"ן קען מען נישט ארויסגיין מיט אייגענע כוחות? פון דעם וואס עס שטייט: 'אשריכם ישראל, לפני מי אתם מטהרים ומי מטהר אתכם, אביכם שבשמיים'. 'לפני מי' - כל זמן מען שטייט פארן 'מי', פאר דער נו"ן, וואס איז פופציג אין גימטריא, קען דער מענטש מטהר זיין זיך אליין. אבער 'ומי' - אויב מען איז שוין אנגעקומען צום שער הנו"ן אליין, קען מען זיך מער נישט מטהר זיין אליין, נאר 'מטהר אתכם אביכם שבשמיים'. בלויז דער הקדוש ברוך הוא אליין קען ארויסנעמען פון דארט, און דערצו פעלט אויס א נס און אן על-טבע'דיגע מציאות. און דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא געזארגט זיי ארויסצונעמען א רגע פארן שער הנו"ן. און דאס וואס מען זאגט אז 'עס וואלט פאר זיי מער נישט געווען קיין תקנה' - מיינט מען אז על פי טבע איז פאר זיי נישטא קיין תקנה.
און דאס איז לויט דעם וואס מען האט מבאר געווען, אז עס זענען פאראן צוויי הנהגות ביים הקדוש ברוך הוא: הנהגת המשפט און הנהגת הייחוד. הנהגת המשפט איז א פעסטע הנהגה - 'מלך במשפט יעמיד ארץ'. הנהגת הייחוד איז ווען דער הקדוש ברוך הוא הייבט זיך העכער פונעם משפט און טוט כרצונו, ווייל 'אין עוד מלבדו'. אזוי אויך לעתיד לבוא, אפילו אויב כלל ישראל וועט נישט האבן קיין זכויות, וועט אונדז דער אויבערשטער גואל זיין מיט דער הנהגת הייחוד. על פי הנהגת המשפט, ווער עס גייט אריין אינעם שער הנו"ן קען מער פון דארט נישט ארויסגיין, און כדי אונדז ארויסצונעמען האט אויסגעפעלט ארויסצוגיין פון די סדרי בראשית.
אבער פון אנדערע פסוקים איז משמע אן אנדערער טעם: אז אזוי איז געווען דער רצון פונעם הייליגן באשעפער זיי ארויסצונעמען, הגם זיי זענען נישט געווען ראוי צו ווערן אויסגעלייזט, צוליב דער זעקה וואס זיי האבן געשריגן פאר אים. ווי עס שטייט: 'ראה ראיתי את עוני עמי... וארד להצילו מיד מצרים', 'ואני ידעתי כי לא ייתן אתכם מלך מצרים להלוך, ושלחתי את ידי'. דאס הייסט, נישט צוליב דעם חשש אז זיי וועלן נטמא ווערן אינעם שער הנו"ן, נאר ווייל כלל ישראל האבן געשריגן פון גרויס קושי השיעבוד, און דאס איז וואס האט געברענגט די פריצייטיגע גאולה. און דאס וואס שטייט 'ואני ידעתי כי לא ייתן אתכם מלך מצרים להלוך ושלחתי את ידי' - ווייל דער אויבערשטער האט געוואלט מען זאל דערקענען זיין גבורה, און דעריבער האט ער געהאנדלט אויף דעם אופן.
און נאך האבן חז"ל געזאגט אין מדרש אויפן פסוק 'עת הזמיר הגיע' (שיר השירים ב, יב) - עס איז געקומען די צייט אז די תורה זאל געגעבן ווערן. דאס הייסט, זיי זענען ארויס פון מצרים הגם עס זענען נאך נישט נשלם געווארן די פיר הונדערט יאר, ווייל עס איז געקומען די צייט וואס איז ראוי צו געבן די תורה. קומט אויס אז מיר האבן פאר זיך צוויי טעמים: איינס צוליב דער זעקה און דער זמן פון מתן תורה, און דאס צווייטע כדי זיי זאלן נישט נטמא ווערן אינעם שער הנו"ן און נישט קענען מער ארויסגיין.
קעגן די דאזיגע צוויי טעמים ברענגען מיר בליל פסח חזרת און חרוסת, און צוויי תבשילים. ווי עס שטייט אין סוף פסחים (קט"ו): חזרת - שחס רחמנא עלינו ופרקינן. און חזרת מיינט חסה (און ווי באקאנט, איז די 'חזרת' וואס שטייט אין דער הלכה טאקע חסה, און נישט דער כריין וואס מען נוצט היינט; אין די ספרים שטייט חסה, און אמאל מיט א ח' רפויה אזוי ווי די אראבער פלעגן עס רופן). און אויך אין חרוסת זענען פאראן די אותיות ח' און ס', ווי די מקובלים האבן געשריבן - ווייל זיי וואלטן חלילה פארזינקען געווארן און פארלוירן געגאנגען, דאס הייסט כדי זיי זאלן נישט אריינגיין אינעם שער הנו"ן, און דערפאר האט ער גע'חס'ט אויף אונז. זעט מען אז די חזרת און די חרוסת זענען מכוון קעגן דעם ערשטן טעם.
ווידער די צוויי תבשילים, וואס זענען זרוע און ביצה, זענען מכוון קעגן דעם צווייטן טעם. דער ט"ז (אורח חיים סימן תע"ג) שרייבט אז ביצה הייסט בלשון תרגום 'בעא', און דאס איז א רמז: דבעא הקדוש ברוך הוא לפרק יתנא בדרעא מרממא - אז דער הייליגער באשעפער האט געוואלט אונז אויסלייזן מיט אן אויסגעשטרעקטן ארעם. און דאס איז דער צווייטער טעם: אז מצד דעם רצון פונעם בורא יתברך, וויבאלד כלל ישראל האבן מתפלל געווען און עס איז געקומען דער זמן פון מתן תורה, האט ער אונז אויסגעלייזט ביד חזקה ובזרוע נטויה - און נישט בלויז ווייל ער האט רחמנות געהאט און פריצייטיג אויסגעלייזט כדי מען זאל נישט פארזינקען ווערן אין מצרים אינעם שער הנו"ן.
און לכאורה זענען די צוויי טעמים בסתירה איינער צום צווייטן, ווייל ממה נפשך: אדער איז דער קץ נשלם געווארן אדער נישט. ווייל אויב זאגסטו אז דער אויבערשטער האט געוואלט אונז אויסלייזן כדי צו ווייזן זיין גבורה, און ווייל זיי האבן מתפלל געווען און עס איז געקומען די צייט פון דער תורה - קומט דאך אויס אז די יארן פון שיעבוד זענען נשלם געווארן. און ווי אזוי זענען זיי נשלם געווארן? דורך דעם קושי השיעבוד: למעשה האט מען אונז געפייניגט צוויי הונדערט און צען יאר, און אין די זעקס און אכציג יאר פון ממשות'דיגן שיעבוד איז אויסגעצאלט געווארן דער ווערט פון פיר הונדערט יאר. און אויב אזוי איז דא בכלל נישט געווען קיין פריצייטיגע יציאה. און דאס איז בסתירה צום צווייטן טעם אז דער קץ איז נישט נשלם געווארן, און די יציאה איז בלויז געווען כדי מען זאל נישט פארזינקען ווערן אינעם שער הנו"ן.
אבער על פי אמת תרווייהו איתנהו - ביידע טעמים זענען ריכטיג און אמת. ווארום עס איז ידוע אז ווען זיי וואלטן נישט געזינדיגט ביים עגל, וואלט קיין שום פאלק און לשון נישט געוועלטיגט איבער זיי, ווי עס שטייט 'חרות על הלוחות' - און חז"ל האבן געזאגט: אל תקרי חרות אלא חירות, חירות פון שיעבוד מלכויות. דאס הייסט אז דער קושי השיעבוד האט משלים געווען דעם חשבון, און עס איז שוין מער נישט פאראן קיין שום באדארף פאר נאך גליות. און אזוי ווי מיר האבן מאריך געווען אין פרשת שמות אויפן פסוק 'ואמרו לי מה שמו, מה אומר אל בני ישראל' - אז אויב זיי וועלן שטענדיג בלייבן 'בני ישראל', דהיינו צדיקים, וועלן זיי נישט גיין אין אנדערע גליות. און נאך אין פרשת בא אויפן פסוק 'ולמען תספר באזני בנך'.
און דאס איז דער יסוד: אויב כלל ישראל האבן משלים געווען זייער שיעבוד, איז נישטא קיין שום סיבה פאר נאך גליות. אבער אויב זיי האבן נישט משלים געווען, און עס איז נישט געווען קיין ברירה נאר זיי ארויסצונעמען איין רגע פאר זיי ווערן נטמא, קומט דאך אויס אז דעם שיעבוד האבן זיי נישט משלים געווען און מען וועט עס מוזן משלים זיין. און אויף דעם איז געזאגט געווארן 'אהיה אשר אהיה' - איך וואס וועל זיין מיט זיי אין דער דאזיגער גלות, וועל זיין מיט זיי אויך אין אן אנדער גלות. דא האט ער זיי מודיע געווען אז עס וועלן זיין נאך גליות, און דאס שטימט מיטן טעם אז זיי האבן נישט משלים געווען זייער שיעבוד.
קומט אויס אז אלעס ווענדט זיך אינעם חטא העגל. ווען כלל ישראל וואלטן מקבל געווען די תורה כראוי און נישט געזינדיגט ביים עגל, וואלט דער הייליגער באשעפער זיך באצויגן צו אונזער גאולה ווי צו א גאולה וואס דער שיעבוד איז דערין נשלם געווארן דורך זיין שווערקייט, און ממילא וואלט מען נישט געדארפט קיין ווייטערדיגע גליות - 'חרות על הלוחות', חירות פון שיעבוד מלכויות. אבער וויבאלד זיי האבן געזינדיגט ביים עגל, זענען זיי כביכול אריבער צו א צווייטן מהלך, וואו די גלות האט אויף זיי נישט אינגאנצן מכפר געווען, און דער אייבערשטער האט פארקירצט די צייט - און צום סוף וועלן זיי דארפן גיין אין נאך גליות.
והנה האָבן די מפרשים אָנגעשריבן אַז דער טבע פֿונעם צבי איז צו זען און שפּירן זײַנע רודפים פֿון דער ווײַטנס. דער צבי כאַפּט אויף פֿון ווײַט, און זײַן געהער איז גאָר באַזונדער, און ווען ס'איז נאָר דאָ אַ קליינער גערויש איז ער דער ערשטער צו שפּרינגען און אַנטלויפֿן, בעת אַנדערע חיות זענען גראָב און פּאַמעלעך ביז זיי שטעלן זיך אויף. אַזוי אויך דאָ: דער הקדוש ברוך הוא האָט געזען פֿון דער ווײַטנס אַז כלל ישראל איז עתיד צו זינדיקן, און דערפֿאַר האָט ער געזאָגט 'אהיה אשר אהיה' - אַזוי ווי איך בין געווען מיט אײַך אין דעם שיעבוד, אַזוי וועל איך זײַן מיט אײַך אין אַן אַנדער שיעבוד. דאָס איז 'דומה דודי לצבי': דער אויבערשטער איז ווי אַ צבי וואָס זעט פֿון דער ווײַטנס דעם חטא העגל, און צוליב דעם וועלן זיי דאַרפֿן נאָך גלויות, און זיי האָבן נישט די הבטחה אַז ס'האָבן זיך שוין געענדיקט די גלויות פֿונעם שיעבוד.
און וואָס איז דער משל פֿון עופר האיילים? דער עופר איז אַ קליין הערשעלע, און צוליב זײַן קליינקייט איז זײַן טבע אַז ווען ער דערווײַטערט זיך פֿון זײַן נעסט, דרייט ער זיך אויס אויף צוריק און קוקט אַלע מאָל צום אָרט פֿון וואַנען ער איז אַנטלאָפֿן. ער האַלט אויגנקאָנטאַקט מיטן אָרט פֿון זײַן וואוקס, כּדי ער זאָל קענען צוריקקומען, ווײַל ער איז נאָך נישט מסוגל צו לעבן אַליין, און דערפֿאַר היט ער זיך נישט צו גיין צו ווײַט. אַזוי אויך דאָ: אויב כלל ישראל וועט נישט זינדיקן, וועלן זיי קוקן אויף צוריק און זען דעם קושי השיעבוד וואָס זיי זענען פֿאַרשקלאַפֿט געווען אין מצרים, און דאָס וועט זיי פֿאַררעכנט ווערן פֿאַר דער אויספֿילונג פֿונעם קץ. ווען עם ישראל זענען צדיקים, רעכנט זיי דער הקדוש ברוך הוא דעם קושי השיעבוד כאילו זיי האָבן אָפּגעטאָן זייער גאַנצן חוב - און אין צוויי הונדערט און צען ווערט עס פֿאַררעכנט ווי פֿיר הונדערט יאָר. און דאָס איז עופר האיילים: אַז מיר זאָלן תמיד קוקן צום נעסט פֿון וואַנען מיר זענען אַרויס, קיין מצרים, און זען ווי דער קושי השיעבוד האָט משלים געווען די יאָרן.
און צוליב דעם וואָס דווקא אויף דעם תנאי האָט זיי דער הקדוש ברוך הוא אויסגעלייזט פֿון מצרים, דערפֿאַר ברענגט דער כּתוב צוויי משלים און אין אַ לשון פֿון 'או' (אָדער) און נישט 'וגם' (און אויך): 'דומה דודי לצבי' - איין מעגלעכקייט, אַז דער אויבערשטער איז ווי אַ צבי וואָס זעט פֿון דער ווײַטנס אַז זיי זענען עתיד צו זינדיקן, און דעמאָלט וועלן זיי דאַרפֿן נאָך גלויות. 'או לעופר האיילים' - די צווייטע מעגלעכקייט, אַז מיר זאָלן זײַן ווי אַן עופר וואָס קוקט אויף צוריק און זעט אַז דער קושי השיעבוד אין מצרים האָט משלים געווען די פֿיר הונדערט יאָר.
עס איז דאָ דאָ אַ שוועריקייט, וואָס אויך די בעלי הביאורים שטעלן זיך דערויף: לכאורה איין מאָל טײַטשט מען דעם פּסוק אויפֿן הקדוש ברוך הוא און איין מאָל אויף כלל ישראל. 'דומה דודי לצבי' - דאָס גייט אויפֿן אויבערשטן וואָס האָט געזען דעם חטא העגל, און ער איז 'דודי' כפשוטו. אָבער 'או לעופר האיילים' - דאָס גייט שוין אויף אונדז, אַז מיר קוקן אויף צוריק און זעען ווי דער קושי השיעבוד האָט משלים געווען. און ס'איז מעגלעך אַז אַזוי דאַרף מען עס לערנען: 'דומה דודי לצבי' - דער פֿאַרגלײַך צום צבי איז בײַ מײַן ליבן ('דודי'); 'או לעופר האיילים' - אָדער איך בין ווי אַן עופר האיילים. הגם דאָס איז נישט דער פּשוטער פשט פֿונעם כּתוב, איז אָבער מעגלעך אַז דאָס איז זײַן ביאור, אַז דאָס וואָס שטייט 'או לעופר האיילים' גייט נישט צוריק אויף דודי, נאָר אויף עם ישראל, וואָס קוקט אויף צוריק און זעט ווי דער קושי השיעבוד האָט משלים געווען.
און פֿון דעם אַרויס, לויטן צד אַז זיי זענען עתיד צו זינדיקן און דער קץ איז נאָך נישט פֿאַרענדיקט געוואָרן - אין יענער נאַכט פֿון מכת בכורות, ווען ס'איז געגעבן געוואָרן רשות פֿאַר די משחיתים, וויבאַלד כלל ישראל זענען נישט געווען ראוי צו דער גאולה, האָט דער הקדוש ברוך הוא געמוזט באַשיצן אויף זיי. ווײַל אויב דער אויבערשטער איז ווי אַ צבי וואָס זעט פֿון דער ווײַטנס אַז זיי וועלן זינדיקן, קומט דאָך אויס אַז דער קץ איז נאָך נישט גאַנץ געוואָרן, און אַז זיי וועלן מוזן משלים זײַן דעם שיעבוד אין אַנדערע גלויות, און זייער גאולה אין יענער שעה איז נישט געווען נאָר כּדי זיי זאָלן נישט אַרײַנפֿאַלן אינעם שער הנו"ן. און דערפֿאַר האָבן זיי געדאַרפֿט אַ שמירה.
און צוליב דעם האָט ער זיי אָנגעזאָגט צו געבן דאָס בלוט אויף די פּתחים פֿון זייערע הײַזער - זיי צו באַווײַזן אַ רמז אַז אויב זיי וועלן וועלן זינדיקן, איז דאָך דער פּתח אָפֿן. און דאָס איז דער רמז: 'לפתח חטאת רובץ', און הבא ליטמא פותחין לו. דאָס בלוט אויפֿן פּתח איז געקומען זיי צו וואָרענען און קלאָר מאַכן פֿאַר זיי אַז די בחירה איז אין זייערע הענט, און אַז דער פּתח צום חטא איז אָפֿן פֿאַר זיי.
און לכאורה איז שווער: עס האָבן דאָך נאָך אַלץ די משחיתים געקענט אַרײַנקומען דורך די פֿענצטער און די שפּאַלטענעס, און וואָס האָט אויפֿגעטאָן דאָס בלוט אויפֿן פּתח? מען געפֿינט דאָך 'כי עלה מות בחלונינו', אַז עס איז פֿאַראַן אַ משחית וואָס קומט אַרײַן אויך דורכן פֿענצטער, און ס'וואָלט געווען פּאַסיק מען זאָל לייגן בלוט אויך דאָרטן. נאָר דער הקדוש ברוך הוא איז געקומען מרמז זײַן אויך אויפֿן צווייטן טעם, אַז ס'איז מעגלעך אַז זיי וועלן נישט זינדיקן, ווײַל די ברירה איז דאָך אין זייערע הענט. און לויט דעם צד פֿעלט בכלל נישט אויס קיין בלוט אויף די פֿענצטער, ווײַל זיי זענען פֿון זיך אַליין באַשיצט, וויבאַלד זיי האָבן שוין משלים געווען זייער שיעבוד דורך זײַן קושי.
קומט אויס אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט מרמז געווען אין זייערע הײַזער ביידע מצבים צוזאַמען: בלוט אויף די פּתחים - קעגן דעם צד וואָס זיי זענען עתיד צו זינדיקן, אַז דער אויבערשטער ווי אַ צבי האָט פֿאָראויסגעזען דעם חטא העגל, און צו מרמז זײַן אַז ווער ס'וויל נטמא ווערן, עפֿנט מען אים. ווידער אויף די פֿענצטער האָט מען נישט געלייגט קיין בלוט - קעגן דעם צד אַז זיי וועלן נישט זינדיקן, און צוליב דעם איז די שכינה אַליין דאָרט געשטאַנען צו באַשיצן אויף זיי. און דאָס איז 'הנה זה עומד אחר כותלנו, משגיח מן החלונות, מציץ מן החרכים' - דאָרטן היט דער אויבערשטער אַליין, צו מרמז זײַן אַז הבא להיטהר מסייעין אותו, און דער אויבערשטער איז מיט דיר און דורכן פֿענצטער העלפֿט ער דיר.
און עס איז אויך פארענטפערט 'אחר כותלנו': דער אויבערשטער שטייט כביכול הינטער דער וואנט און ווארט אז דו זאלסט קומען זיך מטהר זיין, און גלייך היט ער אויף די פענסטערס, שוצט אויף דיר און געפינט זיך מיט דיר. דעריבער שטייט נישט אז ער שטייט אינעווייניג און אויך נישט ביים פתח, נאר דווקא הינטער דער וואנט - כדי צו היטן אז די משחיתים זאלן נישט אריינגיין דורך די פענסטערס און דורך די שפאלטן, און דאס איז לויטן צד וואס מיר זענען געווען ראוי צו דער גאולה. ווידעראום לויטן צד וואס מיר זענען נישט געווען ראוי און מיר האבן נאך געדארפט משלים זיין דעם גלות, אויף דעם האט דער אויבערשטער געהייסן געבן בלוט אויפן פתח, מרמז צו זיין אז לפתח חטאת רובץ און אז דער וואס וויל זיך מטמא זיין עפנט מען אים, כדי אייך מזהיר צו זיין אז איר זאלט נישט נכשל ווערן און נישט טאן קיין שום עבירה. ביז אהער, און דאס איז נפלא מאוד.