אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פארנעמען מיט איין פסוק פון פרק ב' פון שיר השירים, ווי דער בעל 'זרע שמשון' טייטשט אים אויס אין זיבעטן פרק פון זיין ספר אויף שיר השירים. דאס איז א קורצער פסוק, אבער יעדער ווארט אין אים פארלאנגט א ביאור, און דער פירוש וואס מיר וועלן לערנען וועט אונדז אנטפלעקן א געוואלדיגן שבח פון כלל ישראל און פון זיינע קליינע קינדער.
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - ווי אן עפל-בוים צווישן די ביימער פונעם וואלד, אזוי איז מיין באליבטער צווישן די זין, אין זיין שאטן האב איך גלוסטיג געזעסן, און זיין פרוכט איז זיס צו מיין גומען.
דריי שאלות שטעכן ארויס פונעם פסוק. ערשטנס, פארוואס דווקא אן עפל? וואס איז מיוחד אין אים מער ווי טרויבן, מילגרוימען אדער סיי וועלכע אנדערע פרוכט? צווייטנס, פארוואס איז די הדגשה דווקא "בעצי היער", וואס איז דער ענין פון דעם עפל-בוים וואס שטייט צווישן די ביימער פונעם וואלד? און דריטנס, וואס מיינט "כן דודי בין הבנים" - ווער זענען די דאזיגע בנים וואס דער דוד געפינט זיך צווישן זיי ווי אן עפל צווישן די ביימער פונעם וואלד?
דער ביאור וועט פארשטאנען ווערן לויט א סוגיא אין מסכת סוכה, דריטער פרק, דף ל"ז עמוד א'. מיר האבן דארט געלערנט אין דער משנה: "אתרוג הבוסר, רבי עקיבא פוסל וחכמים מכשירים". אן אתרוג הבוסר איז א קליינער אתרוג וואס זיין צייטיגונג איז נאך נישט פארענדיגט געווארן. לויט רבי עקיבא איז דאס בכלל נישט קיין פרי, און ממילא קען מען דערמיט נישט יוצא זיין די מצוה פון נטילת ארבעת המינים. וחכמים מכשירים, דאס הייסט אז אויך אזא אתרוג הייסט א פרי, און הגם ער איז נאך נישט געצייטיגט יוצא'ט מען דערמיט.
אמר רבה: רבי עקיבא און רבי שמעון האבן געזאגט איין זאך. דאס הייסט אז די צוויי דינים וואס זיי האבן געזאגט שטאַמען פון איין יסוד און פון דעם זעלבן מקור. רבי עקיבא - ווי מיר האבן פריער געזאגט, אז ער פסל'ט דעם אתרוג הבוסר. און רבי שמעון וואס איז דאס? ווי מיר האבן געלערנט אין דער משנה, רבי שמעון פוטר את האתרוגים בקוטנן, דאס הייסט אז א קליינער אתרוג איז נישט מחויב אין מעשר. און פארוואס? ווייל לויט זיין מיינונג איז ער נאך נישט קיין פרי. איז דאס דאך פונקט ווי די שיטה פון רבי עקיבא, וואס פסל'ט דעם קליינעם אתרוג פאר ארבעת המינים ווייל ער איז נישט קיין פרי. על כרחך גייען ביידע ארויס פון איין נקודה: א בוסר איז נישט קיין פרי, און דערפאר איז ער נישט כשר צו נטילה און אויך נישט מחויב אין מעשרות.
אמר ליה אביי: דילמא לא היא (אפשר איז עס נישט אזוי). און דא דארף מען זיך אפשטעלן אויפן דרך הלימוד פון דער גמרא. אסאך מאל קומט די גמרא צושטעלן מחלוקות און זאגט אז אין דעם וואס די שפעטערדיגע האבן זיך געקריגט, האבן זיך שוין די פריערדיגע געקריגט. און דער שטייגער פון דער גמרא איז דאס אפצואווענדן און צו זאגן: ווער זאגט? יעדער איינער פון די בעלי פלוגתא קען שטימען מיט ביידע פריערדיגע שיטות. און וואס איז דער ענין דערפון? צוויי טעמים: ערשטנס, אויב איז די מחלוקת שוין געווען ביי די פריערדיגע, וואס האבן די דאזיגע צוגעלייגט מיט זייער מחלוקת? און צווייטנס, ווען דו בינדסט יעדן איינעם בלויז צו איין שיטה, מערסטו אן מחלוקות, בעת וואס די גמרא זוכט תמיד צו פארמינערן מחלוקות. דערפאר זאגט זי אז יעדער איינער קען שטימען מיט ביידע שיטות.
און אזוי אויך דא. זאגט אביי: עד כאן לא קאמר רבי עקיבא הכא אלא דבעינן הדר וליכא, אבל התם כרבנן סבירא ליה. דאס הייסט, ס'איז זייער מעגליך אז רבי עקיבא פסל'ט דעם אתרוג הבוסר נישט צוליב דעם וואס ער איז נישט קיין פרי, נאר ווייל די תורה האט פארלאנגט "פרי עץ הדר", און דער קליינער בוסר איז נישט הדר. אויב אזוי איז דער חסרון אין אים נישט קיין חסרון אינעם נאמען "פרי", נאר בלויז א חסרון אין הידור, וממילא לגבי מעשרות קען רבי עקיבא האלטן ווי רבנן אז ער איז יא א פרי און איז מחויב. קומט אויס אז רבי עקיבא שטימט אויך מיט דער שיטה פון רבנן.
אי נמי, גייט די גמרא ווייטער: עד כאן לא קאמר רבי שמעון התם אלא דכתיב "עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר אֵת כָּל תְּבוּאַת זַרְעֶךָ", כדרך שבני אדם מוציאין לזריעה, אבל הכא כרבנן סבירא ליה. דאס הייסט אז אויך רבי שמעון האלט נישט בהכרח ווי די שיטה פון רבי עקיבא. ער פטר'ט דעם קליינעם אתרוג פון מעשרות צוליבן לשון הפסוק, וואס באדייט דווקא א פרוכט וואס אירע קערלעך זענען ראוי צו זריעה. ווען די פרוכט איז אויסגעוואקסן, קען מען נעמען אירע קערלעך און זיי פלאנצן און זיי וועלן וואקסן; אבער ווען זי איז א בוסר, זענען אויך אירע קערלעך נישט פעהיג צו געבערן, פונקט ווי א קינד איז נישט קיין בר הולדה. וועסט זיי פלאנצן וועט גארנישט וואקסן. ווען ווערט די פרוכט מחויב אין מעשר? ווען אירע קערלעך זענען שוין ראוי צו זריעה. און דערפאר, כל זמן ער איז קליין איז דאס נישט קיין "תבואת זרעך". אבער לענין ארבעת המינים קען זיין אז רבי שמעון האלט ווי רבנן און ער איז מכשיר אויך א קליינעם אתרוג צו דער ברכה.
און רש"י ז"ל טייטשט: "כדרך שבני אדם מוציאין לזריעה - פרי העשוי לצמוח, ולא משכחת לה אלא בבשל כל צורכו". דאס הייסט, דאס וואס מענטשן נעמען ארויס צו פלאנצן איז א פרי וואס זיין קערנדל איז ראוי אנצוציען און צו מאכן וואקסן נאך ביימער, און דאס געפינט זיך נאר אין א פרי וואס איז אינגאנצן צייטיג געווארן. און ווייטער שרייבט רש"י: און אפילו די רבנן זענען נישט מחייב ביי אנדערע פירות ווען זיי זענען קליין, נאר דווקא ביי אתרוגים און עפּל; און ביי אתרוגים דינגט זיך רבי שמעון, אבער ביי עפּל איז ער מודה צו זיי, ווייל עס איז אים קלאר אז כאטש זיי זענען נאך נישט אינגאנצן צייטיג, וואקסן זיי יא. דאס הייסט, לגבי עפּל איז רבי שמעון מודה צו די חכמים, ווייל עס איז אים קלאר אז כאטש זיי זענען נישט אינגאנצן צייטיג קען מען נעמען פון זיי א קערנדל און פלאנצן, און עס וועט אויסוואקסן אן עפּלבוים. אבער ביי א קליינעם אתרוג איז ער נישט מודה, ווייל לויט אים וועט זיין קערנדל נישט אויפוואקסן.
לערנען מיר פון דעם אז עפּל זענען אנדערש פון אלע ביימער, אז אפילו ווען זיי זענען קליין זענען זיי שוין ראוי צו פלאנצן. אויך א קליינער עפּל וואס איז נאך א בוסר, קען מען פלאנצן זיין קערנדל און מאכן וואקסן דערפון א בוים. משא"כ ביי די אנדערע פירות, וואס ווען זיי זענען קליין זענען זיי גלייך ווי די עצי היער, וואס מ'קען נישט פלאנצן פון זיי און עס וועט גארנישט ארויסקומען פון זיי.
און דאס איז דער טייטש "כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים": אזוי ווי דער עפּל וואס איז אנדערש פון אלע ביימער פונעם וואלד, וואס זיינע קליינע פירות זענען גוט פונקט ווי די גרויסע, ווייל מען קען דאך פלאנצן פון זיי, אזוי אויך טוט דער אויבערשטער זיך משעשע זיין אפילו מיט די קליינע יונגלעך פון כלל ישראל. אפילו די קליינע קינדער פון כלל ישראל קענען געבן לויב און שבח און זיך מיען אין די מצוות פונעם אויבערשטן. די אנדערע ביימער אינעם וואלד געבן נישט קיין מעגלעכקייט צו פלאנצן פון זייערע קערנדלעך ווען זיי זענען נאך בוסר, אבער כלל ישראל איז ווי אן עפּל: אפילו ווען זיי זענען קליין איז שוין דא אין זיי א שבח און זיי ברענגען ארויס פירות.
און על אחת כמה וכמה אז זיי ווערן אנגערופן הבל שאין בו חטא. די גמרא לערנט אז דער הבל פה פון תינוקות של בית רבן איז אויף א פיל העכערער מדרגה, און פארוואס? ווייל עס איז נישטא אין דעם קיין שום חטא. און מען מעג נישט מבטל זיין תלמוד תורה פון תינוקות של בית רבן אפילו פארן בנין בית המקדש. זעען מיר דאך אז דער אויבערשטער טוט זיך משעשע זיין מיט די קליינע קינדער. זייער מעלה איז גרויס און דערהויבן, ווייל זיי זענען נאך נישט מחויב אין מצוות און דעריבער האבן זיי נישט קיין עבירות.
מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם באריכות אין די שמועסן אויף די פרשיות השבוע. פרעה האט געטענהט צו משה רבינו: "לֹא כֵן, לְכוּ נָא הַגְּבָרִים כִּי אֹתָהּ אַתֶּם מְבַקְשִׁים". דאס הייסט: וואס זוכט איר דען, א דינסט? האט דען איינער אמאל געזען קינדער אין א מעטשעט? האט דען איינער געזען קינדער אין א קלויסטער? קינדער געהערן נישט צו קיין רעליגיעזע עבודה, ברענגט זיי נישט מיט. האט אים משה רבינו געענטפערט: דו האסט א גרויסן טעות. דו מיינסט אז עבודת השם געהערט בלויז פאר ערוואקסענע, און לויט'ן באגריף פון א גוי איז דאס אפשר טאקע אזוי, אבער ביי אונז: "בִּנְעָרֵינוּ וּבִזְקֵנֵינוּ נֵלֵךְ".
ביי אונז זענען די יונגע אויך אינעווייניג. דאס איז פסח, "כי ישאלך בנך" - חינוך הבנים; און דאס איז "והגדת לבנך"; און דאס איז "ושיננתם לבניך", וואס מיר זענען מצווה צו לערנען מיט אונזערע קינדער תורה. דער חינוך הייבט זיך אן נאך פון יונגערהייט אן, און אויב עס זענען נישטא קיין ציגעלעך זענען נישטא קיין בעק. און דערפאר האט אים משה געזאגט: "כי חג השם לנו". דו, פרעה, קוקסט אויף די מצוות ווי אויף א לאסט און א פלאג, און דערפאר זאגסטו: צו וואס שלעפן דאס קינד צו דער עבודה פונעם גאט, עס איז אים שווער סיי ווי, לאז אים אפ. אבער ביי אונז איז דאס נישט אזוי, ביי אונז איז עבודת השם א גאנצער יום-טוב און א גרויסע שמחה, און צו א שמחה ברענגט מען יעדן איינעם. ווען דיין ברודער פירט זיין קינד אונטער דער חופה, ברענגסטו דען נישט מיט די קינדער? דאס איז דאך א יום-טוב! אזוי אויך ווען עס איז דא א תפילה און ווען עס איז דא עבודת השם, ברענגט מען אויך די קליינע קינדער און מען לערנט מיט זיי, און מען טוט אפילו זאכן אז זיי זאלן זיך וואונדערן און פרעגן קשיות, כדי מיר זאלן קענען אריינלייגן אין זיי תורה און זיי מגדל זיין לתורה.
"כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים" - אזוי ווי דער עפּל איז איינציגארטיג צווישן די ביימער מיט דעם וואס אפילו זיינע קליינע פירות זענען ראוי צום פלאנצן און וואקסן, בעת וואס די אנדערע פירות ווען זיי זענען קליין זענען ווי עצי היער וואס ברענגען נישט קיין תולדות, אזוי איז אויך כלל ישראל. אפילו די קלענסטע צווישן אונז געבן שוין לויב און שבח און זענען זיך מתאמץ אין די מצוות פונעם אויבערשטן, און פון זיי וואקסט אויס דער קומענדיגער דור. דער הקדוש ברוך הוא טוט זיך משעשע זיין מיט די אידישע קינדער, וואס זייער הבל פה איז אן הבל שאין בו חטא, און מען שטעלט נישט אפ זייער לערנען אפילו פארן בנין בית המקדש. דאס איז דער שבח פון כלל ישראל: א פרי וואס ברענגט שוין ארויס פירות פון זיין יוגנט אן.