הקדמה: אשכול הכופר און מיתת הצדיק
מיר שטייען ביים פסוק וואס דערויף האבן די חכמים מבאר געווען דעם ענין פון מיתת הצדיק וואס איז מכפר אויפן דור, און אויף דעם בויט דער בעל 'זרע שמשון' א גאנצן מהלך: פארוואס ווערט דער צדיק אוועקגענומען פון דער וועלט, ווער מאנט זיין סילוק, און וואס דער קדוש ברוך הוא טוט נאך פריער פארדעם. לאמיר ליינען דעם פסוק:
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א, יד) - ווי אן אשכול הכופר איז מיין געליבטער צו מיר אין די וויינגערטנער פון עין גדי.
דער צדיק ווערט געגליכן צו אן אשכול - ווי אן אשכול טרויבן אדער ווי אן אשכול הכופר וואס געפינט זיך אין וויינגארטן, וואס זיין פרי איז שוין אינגאנצן פארטיג און משובח. און דא הייבט זיך אן די טענה. מידת הדין קען נישט הערשן אויף דער וועלט כל זמן דער צדיק לעבט אין איר; דער צדיק שיצט אויפן דור און האלט צוריק די פורעניות, און ער איז בבחינת די 'נטורי קרתא' וואס די גמרא דערמאנט - די וועכטער פון שטאט. דערפאר טענה'ט זי: מען זאל אוועקנעמען דעם צדיק פון דער וועלט. דאס איז איינער פון די פירושים אויף 'מפני הרעה נאסף הצדיק' - דער צדיק ווערט איינגעזאמלט כדי די שלעכטס זאל קענען קומען, ווייל כל זמן ער איז אויף דער וועלט שטעלט ער דאס אפ. און וואס איז איר טענה און באגרינדונג? וויבאלד דער פרי איז שוין פארטיג, טאר מען אים מער נישט לאזן אויפן בוים.
די הלכה פון צוויי ביימער אין יענעמ'ס פעלד
איז דען צוליב דעם וואס דער צדיק איז מושלם דארף ער שטארבן? דא ווערט געברענגט א יסוד פון דיני ממונות. עס שטייט אין שולחן ערוך חושן משפט סימן רט"ו סעיף ט': דער וואס קויפט צוויי ביימער אין יענעמ'ס פעלד - האט נישט געקויפט קיין באדן, אבער ער האט דעם שיעור פון כמלוא האורה וסלו צו קלויבן דארט זיינע פירות, און דער מוכר טאר דארט נישט פלאנצן. דאס הייסט, די ביימער זענען דיינע: וואקס זיי, באוואסער זיי, היט זיי און קלויב די פירות; אבער דעם באדן האסטו נישט געקויפט. מען מעג אריינגיין זיי צו באהאנדלען, אינעם שיעור פון 'מלוא האורה וסלו' - ווי די מאס פונעם מענטש וואס קלויבט און דעם קארב אין זיין האנט, און דאס איז דער שטח וואו ער מעג גיין.
און פארוואס טאר דער מוכר דארט נישט זייען? ערקלערט דער סמ"ע: משום דמטנפי פירותיו דלוקח בשעה שיפלו שמה. אויב דו וועסט פלאנצן אונטן, וועלן די פירות וואס פאלן פונעם בוים פארשמוצט ווערן אין דיין זריעה. דערפאר האט דער בעל האילן א רעכט צו מאנען אז דער פלאץ אונטערן בוים זאל בלייבן אן קיין זריעה.
אבער עס איז פארשטענדליך אז דאס איז נאר אין דער צייט ווען די פירות דארפן נאך צוקומען צום בוים. לאמיר זאגן אז דער פרי איז א סעזאנאלער, און א האלב יאר איז גארנישט דא קיין פירות - קען דער בעל האילן נישט טענה'ן 'איך האב דא א מלוא אורה וסלו און איך וויל נישט אז מיינע פירות זאלן ווערן פארשמוצט', ווייל ער האט דאך בכלל נישט קיין פירות, און דער בעל השדה קען אים זאגן: דו האסט דאך נישט קיין פירות, און דו קענסט מיך נישט צוריקהאלטן פון זייען. און וואס איז דער דין ווען ער האט פירות וואס זענען שוין צייטיג און ער לאזט זיי נאך א חודש אויפן בוים - ווי למשל אן אתרוג אדער ענליכס, וואס קענען בלייבן הענגען אויפן בוים? ווערט געזאגט: אפילו אין אזא פאל קען ער נישט צוריקהאלטן. קלויב דיינע פירות וואס זענען שוין געצייטיגט, און דער לוקח האט נישט קיין רעכט צו האלטן די פירות אויפן בוים כדי צו אסר'ן דעם פלאץ אויף זריעה פארן מוכר - ווייל באמת האט ער דאך נישט קונה געווען קיין קרקע.
און נאך מער פון דעם: אויב מען דארף חושש זיין אז ווען דער בעל האילן וועט שפעטער קומען קלויבן זיינע פירות וועט ער שאדן מאכן די זריעה וואס דער מוכר האט געזייט נאכדעם וואס די פירות זענען צייטיג געווארן - אז די פירות וועלן אראפפאלן און פארפוילן די זריעה, אדער אז דער קלויבער וועט צעטרעטן די פלאנצונגען - קען אוודאי דער מוכר צוצווינגען דעם לוקח אז ער זאל אפנעמען זיינע פירות אין דער ריכטיגער צייט נאכן צייטיג ווערן, כדי ער זאל נישט שטערן זיין זריעה און עס זאל נישט נפסד ווערן וואס ער האט געזייט. קומט אויס אז נישט נאר וואס דער בעל האילן קען נישט צוריקהאלטן דעם בעל השדה פון זייען, נאר גאר דער בעל השדה מאנט פון אים: נעם שוין אראפ די געצייטיגטע פירות פונעם בוים.
דאס איז די טענה פון מידת הדין
דאס איז פונקטליך די טענה פון מידת הדין: מען זאל אוועקנעמען דעם צדיק פון דער וועלט ווייל זיין פרי איז שוין פארטיג. און וואס מיינט 'נגמר פריו'? ווען דער דור וואלט נישט געווען אזוי שולדיג, און וואלט אויסגעהערט די תוכחה פונעם צדיק, וואלט עס נאך נישט געהייסן א גמר הפרי - ווייל ער מוסר'ט און זיי הערן צו, און ער האט נאך ארבעט אויפצוטון. אבער וויבאלד דער דור איז פול מיט עבירות, פועל'ט דער צדיק ביי זיי גארנישט און ער האט שוין אויף זיי קיין שום השפעה - דאס איז 'נגמר פריו', זיין תפקיד איז געקומען צו אן ענדע; און דערפאר פאסט זיך אז ער זאל נסתלק ווערן. מידת הדין מיינט אז ווען עס וועט מער נישט זיין קיין צדיק אויף דער וועלט, וועלן די זינדיגער פארבלייבן ווי אילני סרק און זי וועט קענען הערשן איבער זיי, און דער קדוש ברוך הוא איז מסכים אוועקצונעמען דעם צדיק פון דער וועלט.
וזרח השמש ובא השמש
נאר פריער לאזט דער הקדוש ברוך הוא אויפשיינען די זון פון אן אנדער צדיק, כדי צו באשיצן אויף דער וועלט, שלא יהא עולם בלא ירח - אז ס'זאל נישט זיין קיין מצב וואס די וועלט שטייט אן א צדיק. און אויפן נייעם צדיק קען די מידת הדין גארנישט פאדערן, ווייל זיין פרוכט איז דאך נאך נישט צייטיג געווארן. א צדיק וואס ערשט יעצט האט אויפגעשיינט זיין זון און ער האט נאך נישט געענדיגט זיין עבודה - איז נישטא קיין טענה אויף אים, ווייל נאר אויף א פארטיגע פרוכט קען מען תובע זיין 'רייס עס אראפ', פונקט ווי דער בעל השדה פאדערט פונעם בעל האילן אפצורייסן זיינע געצייטיגטע פרוכטן. און דער פגם פון אדם הראשון איז דאך בלויז געווען ביי א פארטיגע פרוכט, און דעמאלט איז ער נתחייב געווארן מיתה. און דאס איז וואס חז"ל זאגן אין פרק ד' דקידושין: יום שמת רבא נולד רב אשי, דכתיב 'וזרח השמש ובא השמש' - קודם שיינט אויף דער שיין פונעם נייעם צדיק, און ערשט דערנאך גייט אונטער דער פריערדיגער צדיק.
'שיכול לומר למידת הדין די'
און מיט דעם פארשטייט מען זייער גוט דעם לשון פונעם מדרש: 'הגדול שבהן שיכול לומר למידת הדין די' - א וואונדערליכער לשון, און אפילו דער תורת חיים איז שוין עומד דערויף און ער פארענטפערט עס בדוחק. אבער לויט אונזער וועג שטימט עס גאר שיין: מידת הדין האט געפאדערט די מיתה פונעם צדיק כדי די וועלט זאל בלייבן אן א צדיק, איז אבער געקומען א צווייטער צדיק; און זי קען מער נישט טענה'ן חרוב צו מאכן די וועלט, און אויך נישט אויף דער מיתה פונעם נייעם צדיק וואס זיין פרוכט איז נאך נישט פארטיג. און מ'זאגט איר: די לך, דו האסט מער נישט קיין טענה און דו האסט נישט קיין כח. דאס איז דער כח פונעם צדיק צו זאגן פאר מידת הדין די - וויבאלד ער איז נאך נישט פארענדיגט, האט ער די זכות צו וואקסן דא אויף דער וועלט, ווייל ער האט נאך א כח פעולה.
פרי צדיק עץ חיים ולוקח נפשות חכם
לויט דעם ווערט ערקלערט דער פסוק 'פרי צדיק עץ חיים ולוקח נפשות חכם'. דער צדיק, הגם ער איז א בחינה פון עץ חיים - די בחינה פון תורה, ווי ס'שטייט זיך מדבק צו זיין אינעם עץ החיים - פונדעסטוועגן איז זיין גדער 'פרי' עץ חיים, און דאס אליין ברענגט זיין הסתלקות, ווייל ס'איז געקומען די צייט אפצורייסן די פרוכט. אבער דער הקדוש ברוך הוא, וואס איז חכמו של עולם און ער זעט דאס געבוירענע - 'איזהו חכם? הרואה את הנולד' - און בדרך צחות רופט מען דאך אפילו א מילדערין 'חכמה', ווייל זי איז די ערשטע וואס זעט דאס געבוירענע קינד - ווייזט ער דאס געבוירענע נאך איידער ער נעמט אים אוועק, און ער ברענגט אויף דער וועלט א נייעם צדיק. און דאס איז דער טייטש פון 'ולוקח נפשות': ווען דער הקדוש ברוך הוא קומט צונעמען די נשמה פונעם שלימות'דיגן צדיק, 'חכם' - האט ער שוין פריער געברענגט אן אנדערן צדיק, כדי ווען דער מושלם וועט נסתלק ווערן זאל בלייבן א צדיק וואס וועט מגין זיין אויפן דור, און יענעם קען מען דאך נישט צונעמען, ווייל ער איז נאך נישט בשלימות.
פארוואס זענען אלע ביימער אויסגעווארצלט געווארן
און דאס איז דער טעם אויף וואס חז"ל זאגן אין מועד קטן אז אין טאג פון דער מיתה פונעם צדיק איתעקרו כל אילניא. ווייל דער עיקר פון דער מיתה פונעם צדיק קומט דאך דערפון וואס די ערד האט עובר געווען אויפן באפעל פונעם הקדוש ברוך הוא, און דאס האט גורם געווען אז אדם הראשון זאל זינדיגן - ער איז דאך פארפירט געווארן דורך דעם וואס עץ הדעת איז געווען א בוים וואס טעם עצו ופריו שווה.
און פארוואס האט די ערד עובר געווען אויפן רצון פון איר באשעפער? שרייבט דער כבוד חכמים ביים אנהויב מסכת כלאים: וויבאלד מעשה בראשית בדעתן נבראו - זיי זענען ווי בעלי דעה - האט די ערד אויסגעוועלט דאס וואס האט איר אויסגעזען בעסער. ווייל ווען דער בוים וואלט געווען ענליך צום פרוכט, פונקט ווי ס'איז מותר צו עסן די פרוכט אזוי וואלט מותר געווען צו עסן דעם בוים, און מענטשן וואלטן אויסגעהאקט אלע ביימער. א וואונדערבארער טעם: ווען דער בוים אליין וואלט אויך געהאט א טעם, וואלט א הונגעריגער מענטש וואס זיינע פרוכטן האבן זיך געענדיגט אנגעהויבן אראפרייסן צווייגן, און דערנאך אפשניידן דעם שטאם - און וואו וועלן דען בלייבן ביימער? דעריבער האט די ערד געמאכט אז דער בוים אליין זאל נישט ראוי זיין צום עסן, כדי די ביימער זאלן האבן א קיום און זאלן ווייטער געבן פירות. און פון יעצט אן, וויבאלד דער בוים איז נישט ראוי צום עסן, שטייט 'לא תשחית את עצה'.
און פון דא קערט מען זיך צוריק צו די ווערטער פונעם זרע שמשון: דער צדיק שטארבט ווייל ער ווערט אנגערופן פרי און נישט קיין אילן, צוליב דעם חטא פון אדם הראשון. ווייל ווען ער וואלט געהייסן א בוים - וואלט דאך גילטיג געווען 'לא תשחית את עצה', און פארוואס זאל ער פלוצים אראפגעריסן ווערן? נאר דער בוים האט נישט קיין טעם, בעת אינעם צדיק איז דא א טעם, און ער איז דאך א בחינה פון א פרי. און ווער האט עס קאליע געמאכט? דער חטא פון דער ערד. דעריבער ביי דער מיתה פונעם צדיק ווערן אלע ביימער אויסגעווארצלט, אלס א שטראף פארן חטא הארץ, מידה כנגד מידה: דו האסט דאך געוואלט אז די ביימער זאלן נישט אויסגעווארצלט ווערן און זאלן זיך האלטן, און דערפאר האסטו געמאכט אז דער בוים זאל זיין אן א טעם - דערפאר אין דעם טאג וואס דער צדיק שטארבט ווערן די ביימער אויסגעווארצלט, פארקערט ווי דיין רצון. און דווקא ביי דער מיתה פונעם צדיק, ווייל ער וואלט דאך בכלל נישט געדארפט נסתלק ווערן פון דער וועלט, ער האט דאך געדארפט זיין א בחינה פון א בוים וואס ווערט געגעסן, און דעמאלט וואלט געווען 'לא תשחית את עצה'; און וויבאלד דו האסט עס פארדארבן, איז ער מער נישט קיין בחינה פון א בוים נאר בלויז א פרי, און ס'איז שייך אין אים קיין מיתה.
מיתת הצדיק מכפרת - און ס'איז דאך נישטא פאר אים קיין תמורה?
און אויב וועסטו פרעגן: וויאזוי זאגט מען אז מיתת הצדיק איז מכפר, עס איז דאך פארקערט, מיר געפינען דאך אז די געבורט פונעם צדיק איז מכפר? קען מען ענטפערן, ווי ס'שטייט אינעם ירושלמי: חכם שמת - אין לו תמורה. און מ'פרעגט: עס שטייט דאך 'וזרח השמש ובא השמש', איז דאך יא דא א תמורה, א נייע זון שיינט אויף? און דער כבוד חכמים אין פרק ב' פון ברכות פארענטפערט דאס לויט דעם וואס חז"ל זאגן אין פרק קמא פון יומא: טובה ציפורנן של ראשונים מכרסן של אחרונים. און דער באר וועט איבערצייגן - ווייל דער באר איז צוריקגעקומען בזכות משה נאך דער מיתה פון מרים, בעת פאר יהושע איז ער נישט צוריקגעקומען. און נאך האבן זיי געזאגט: די זקנים אינעם דור זאגן, פני משה כפני חמה, פני יהושע כפני לבנה - די ראשונים זענען א בחינה פון א זון און די אחרונים זענען א בחינה פון א לבנה.
אבער דאס איז נישט מוחלט. יהושע ווערט אנגערופן א לבנה אין פארגלייך צום דור פאר אים, אבער לגבי דעם דור נאך אים איז ער א חמה, און זיי זענען די לבנה וואס נעמט מקבל זיין פון אים. ווייל די לבנה איז אלעמאל א בחינה פון א מקבל, און די זון איז משפיע און שיינט. און דאס איז 'דור הולך ודור בא'. ווייל ווען אלע אחרונים וואלטן געווען אזוי ווי די ראשונים, וואלטן אויף דער וועלט תמיד געווען אדם הראשון און די אבות העולם און דוד המלך עליו השלום, און אלע דורות וואלטן געווען גלייך, און ס'וואלט נישט געווען שייך צו זאגן 'דור הולך ודור בא' - וואס דאס באדייט אז דער דור וואס איז געגאנגען קערט זיך נישט צוריק, און דער וואס קומט איז אן אנדערער און א נייער דור. דאס ווייזט אז זיי זענען אנדערש איינער פונעם צווייטן. און פונדעסטוועגן, דער וואס קומט נאכן ערשטן הייסט אויך א זון לגבי די וואס קומען נאך אים, און דערצו געפינט מען אינעם לעצטן א גוטע זאך וואס ס'איז נישט געווען אינעם ערשטן - ווייל איינער איז מער זהיר אין דער מצוה און א צווייטער אין אן אנדער מצוה. און דערפאר 'והארץ לעולם עומדת': די זון פונעם קומענדיגן צדיק שיינט אויף און שיצט אויף דער ערד, און דעריבער איז צוגעשטעלט דערנעבן 'וזרח השמש ובא השמש'.
נאר די בני דורו, וואס שפירן זייער פארלוסט, זאגן: א זון האבן מיר געהאט און א לבנה האבן מיר באקומען. און זיי האבן א גרויסן צער וואס זיי האבן נישט קיין נחמה דערפון. און דאס איז 'הצדיק אבד - לדורו אבד': די וועלט שפירט נישט דעם טויט פונעם צדיק, ווייל ס'איז דאך שוין געבוירן אן אנדערער צדיק; אבער די בני דורו שפירן אז דער צדיק וואס זיי האבן איז ווייניגער אין זיין מדרגה פונעם פריערדיגן, און דער צער אליין איז פאר זיי א כפרה. אזוי שרייבט דער ספר כבוד חכמים.
פארוואס דווקא דער דאזיגער צער
און יעצט איז נישט שווער צו פרעגן: זאל דער הקדוש ברוך הוא זיי שיקן אן אנדערן צער און דער צדיק זאל נישט שטארבן. ווייל ס'איז דאך אוממעגליך אז זיי זאלן האבן אן אנדערן צער נאר דורך משחית זיין די וועלט אביסל - ווי למשל זייערע קינדער זאלן שטארבן יונגערהייט בעוון אבותם, אדער ס'זאל געשיקט ווערן אן היזק אין זייער געלט, אדער די ערד זאל גארנישט ארויסגעבן איר תבואה, אדער זי זאל ארויסגעבן פארדארבענע פירות, ווי ס'שטייט 'ארץ פרי למלחה מרעת יושבי בה'. און דער הקדוש ברוך הוא וויל דאס נישט, ווייל אדרבה, ער וויל דעם קיום העולם. און משום הכי איז נישט מעגליך נאר מיט דעם צער פון מיתת הצדיק: די וועלט בלייבט סיי ווי סיי קיום האבן דורך דער געבורט פון אן אנדערן צדיק, און זיי ווערן נתכפר מיט יענעם צער וואס זיי האבן. ווייל יעדער אנדערער היזק וואלט געשעדיגט דעם כלל - אלע פירות ווערן פארדארבן און אזוי ווייטער - בעת וואס דא, ביים סילוק פון איין צדיק, בלייבט די וועלט ווייטער עקזיסטירן.
'בכרמי עין גדי' - די וויינגערטנער וואס געבן פירות פיר מאל אין יאר
און מיט דעם שטימט זייער גוט דער סוף פונעם פסוק. 'אשכול הכופר דודי לי' מיינט אז מיתת הצדיק איז מכפר אויפן דור, און פארוואס האט ער געענדיגט 'בכרמי עין גדי'? טייטשט רש"י אז דאס זענען כרמים וואס מאכן פירות פיר מאל אין א יאר. און דער ענין איז - צו לערנען אז די דאזיגע כפרה איז איינגעשטעלט געווארן לשם קיום העולם, כדי יענע כרמים זאלן נישט פארמינערן זייער פרי ווי ס'וואלט געווען ראוי צוליב די עוונות פונעם דור. און ווי וואונדערבאר איז דאס: כרמים וואס מאכן פירות פיר מאל א יאר - יעדעס מאל וואס איין פרי גייט אוועק קומט אן אנדער פרי, און דאס איז 'וזרח השמש ובא השמש'. פריער שיינט דער הקדוש ברוך הוא אויף די שמש פון א צווייטן צדיק, און ערשט דערנאך נעמט ער אוועק דעם צדיק.
'ויאמר אדם אך פרי לצדיק'
און מיט דעם ווערט פארטייטשט דער פסוק 'ויאמר אדם אך פרי לצדיק אך יש אלהים שופטים בארץ'. 'ויאמר אדם' - דאס איז אדם הראשון, וואס האט געגעסן פונעם פרי און פוגם געווען אינעם פרי, און האט גורם געווען אז ס'זאל מער נישט זיין אויף דער וועלט קיין אילן וואס דער טעם פונעם האלץ און פונעם פרי זאל זיין גלייך. און משום הכי קען דער צדיק מער נישט אנגערופן ווערן קיין אילן - א בוים וואס האט אין זיך א טעם - ווייל די ביימער זענען דאך נתקלקל געווארן, נאר ער ווערט אנגערופן בלויז א 'פרי'. און דאס איז 'אך פרי לצדיק': דורך דעם מעשה פון אדם איז געווארן א מצב אז ס'איז ביים צדיק בלויז געבליבן די בחינה פון א פרי. 'אך' איז א לשון פון מיעוט, אז צוליב דעם שטארבט דער צדיק; און 'אך' איז אויך א לשון פון קרעכצן און צער, ווי 'ויישאר אך נח' - קרעכצנדיג און הוסטנדיג, ווייל דער לייב האט אים געשלאגן. און דאס אליין ברענגט אז ס'ווערט פארמינערט דער משפט אויף דער ערד, ווייל דער סילוק פונעם צדיק איז מכפר אויף יעדן. און דערפאר שייך ביי אים 'השחתת עצו', ווייל ער איז דאך נישט קיין בחינה פון א בוים נאר א בחינה פון א פרי, און דעם פרי רייסט דער בעל הפרדס אראפ.
'חזית איש מהיר במלאכתו - בל יתייצב לפני חשוכים'
און אויף דעם אופן קען מען אויך מפרש זיין דעם פסוק 'חזית איש מהיר במלאכתו לפני מלכים יתייצב בל יתייצב לפני חשוכים'. דער וואס האט זיך געאיילט צו לערנען און משלים זיין זיין חוק אין זיינע ווייניגע יארן, ביז ער איז געווארן א צייטיגער פרי וואס איז ראוי ארויפצוגיין אויפן טיש פון מלכים - ער איז דער 'איש מהיר במלאכתו', וואס אין א קורצער צייט האט ער משלים געווען זיין נפש, און 'לפני מלכים יתייצב'. און לכאורה, וואס האט אים געהאלפן זיין זריזות? אדרבה, ס'איז א שאד פאר אים, ווייל ווען דער פרי איז פארטיג - רייסט מען אים אראפ, און ער שטארבט אין דער העלפט פון זיינע יארן. דערפאר קומט דער פסוק פארענטפערן: 'בל יתייצב לפני חשוכים' - ס'האט אים געהאלפן אז ער זאל נישט זיצן מיט די בני דורו וואס ווערן אנגערופן חשוכים; עכ"פ ער האט פארדינט אז ער איז נישט געבליבן אין א דור פון רשעים.
און ס'איז שווער: פארוואס רופט ער זיי אן חשוכים? אויב די בני דורו זענען זכאים, פאסט דאך נישט דער נאמען; און אויב זיי זענען נישט זכאים, וואלט ער זיי געדארפט רופן חוטאים אדער רשעים. נאר מ'קען זאגן: פאר חוטאים און רשעים וואלט ער זיך יא געקענט שטעלן, און דווקא פאר חשוכים קען ער נישט. ווייל אויב זיי זענען חוטאים אדער רשעים וואס נעמען אן קיין תוכחה - דארפן זיי דאך א צדיק זאל זיי מוסר'ן, און דער צדיק האט אן הנאה פון זיי מוכיח זיין. און אפילו זיי נעמען נישט אן די תוכחה, דאך איז דער צדיק מחויב זיי צו מוסר'ן וועגן 'הלעיטהו לרשע וימות', און סיי ווי סיי האט ער הנאה וואס ער באקומט שכר אויף דער תוכחה, און בלייבט אפילו לעבן אויף דער וועלט בזכות דעם.
אבער אויב זיי זענען פון די וואס דער צדיק האט נישט קיין רשות זיי צו מוסר'ן, וואס מ'האט געזאגט אויף זיי 'מוטב יהיו שוגגים ואל יהיו מזידים' - ווי ס'איז געזאגט געווארן ביי א זאך מדרבנן, ווי למשל די פרויען וואס עסן ערב יום הכיפורים און מ'האט זיי נישט געקענט מוכיח זיין, ווייל תוספת יום הכיפורים איז מדרבנן, ווי ס'שטייט ריש פרק המביא - די דאזיגע ווערן אנגערופן חשוכים, ווייל זיי גייען אין חושך, און דער צדיק האט נישט קיין הנאה צו זיצן מיט זיי. וואס זאל ער טון, זאל ער זיי מוסר'ן? זיי זענען דאך יושבי חושך וואס ס'איז אסור זיי צו מוכיח זיין, ווייל די תוכחה וועט זיי נישט ברענגען לידי תיקון, און מוטב זיי זאלן בלייבן שוגגים און נישט מזידים. און אדרבה, ער האט א צער וואס ער קען זיי נישט מוכיח זיין - אזא צדיק לעבט אינעם דור און האט צער אז ער קען נישט מוכיח זיין. און וויבאלד ער איז געווען מהיר במלאכתו און האט זיך געאיילט מתקן צו זיין זיין נפש, ווערט ער געראטעוועט פון דעם צער, ווייל דער הקדוש ברוך הוא נעמט אים פריער און ער זעט נישט קיין מענטשן וואס ס'איז אים אסור זיי צו מוסר'ן. אבער אויף א פלאץ וואס די רשעים זענען עובר אויף א דאורייתא, וואס דארט זאגט מען נישט מוטב יהיו שוגגים, באקומט דער צדיק שכר אויף דער עצם תוכחה אפילו זיי האבן נישט מקבל געווען זיינע ווערטער - און אין אזא מצב איז אים גוט און כדאי צו בלייבן דא אויף דער וועלט.
לסיכום: 'אשכול הכופר דודי לי' - דער צדיק איז דער פרי וואס האט געענדיגט זיין וואוקס, און מידת הדין מאנט מ'זאל אים אראפרייסן פונקט ווי דער בעל השדה מאנט פונעם בעל האילן אראפצונעמען זיינע צייטיגע פירות וואס דער בוים דארף זיי שוין מער נישט האבן. און וויבאלד דער דור איז חייב און נעמט נישט אן קיין תוכחה, ווערט זיין פרי גערעכנט ווי פארטיג. אבער דער הקדוש ברוך הוא, וואס איז דער חכמו של עולם און זעט דאס געבוירענע, שיינט ערשט אויף די שמש פון א נייעם צדיק - 'וזרח השמש ובא השמש' - און דער דאזיגער צדיק, וואס איז נאכנישט נשלם געווארן, זאגט פאר מידת הדין גענוג. די וועלט שפירט נישט דעם פארלוסט, נאר די בני הדור שפירן, און זייער צער איז זייער כפרה; ווייל יעדער אנדערער צער וואלט חרוב געמאכט די וועלט, און דא בלייבט זי יא עקזיסטירן. און דערפאר האט דער כתוב געענדיגט 'בכרמי עין גדי', כרמים וואס מאכן פירות פיר מאל א יאר: יעדער פרי וואס גייט אוועק - קומט אן אנדערער פרי אויף זיין ארט, און די וועלט שטייט אויף אייביג.