מיר שטייען אינעם ספר זרע שמשון אויף שיר השירים, מיט א וואונדערבארן ביאור אויף א פסוק פון אונדזער קאפיטל. דער פסוק איז לכאורה קורץ און פשוט, און דורך אים ברענגט אונדז דער זרע שמשון ארויס א גאנצן יסוד אינעם פארשטאנד פון יציאת מצרים און קריעת ים סוף, איבער ביזת מצרים און ביזת הים, און אין דער שאלה פארוואס איין ממון ווערט פארגליכן צו כסף און דאס אנדערע צו זהב.
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א, יא) - רייען פון גאלד וועלן מיר דיר מאכן, מיט פונקטן פון זילבער.
אינעם מדרש שיר השירים רבה דרשנ'ט מען: "תורי זהב נעשה לך - זו ביזת הים. עם נקודות הכסף - זו ביזת מצרים. כשם שהפריש בין כסף לזהב, כך יש שבח ממון הים מביזת מצרים" (אזוי ווי עס איז פאראן אן אונטערשייד צווישן זילבער און גאלד, אזוי איז דאס געלט פון ים מער משובח פון ביזת מצרים). די זאך איז אונדז באקאנט אויך פון דער הגדה של פסח. דער מדרש לערנט אונדז אז ביזת הים איז צוגעגליכן געווארן צו גאלד, בעת ביזת מצרים - וואס "ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה" - ווערט פאררעכנט בלויז ווי זילבער. און פונקט ווי גאלד איז פיל טייערער און זילבער איז ביליגער דערפון, אזוי איז ביזת הים געווען פיל מער משובח פון ביזת מצרים.
און אזוי איז טאקע געווען: דאס גאנצע מיליטער פון מצרים איז ארויס נאכצויאגן די אידן ווען זיי זענען אנגעלאדנט מיט א סך כסף וזהב, וואס פרעה האט אויף זיי געשאטן כדי זיי זאלן מסכים זיין ארויסצוגיין אויפן יאג. פון דעם אלעם האבן זיי זיך געשאקלט און עס פארלוירן אינעם ים. דערפאר האט אויסגעפעלט אז די כוואליעס זאלן ארויפגיין און אראפגיין און זיי אויסשאקלען, און נאכדעם וואס אלעס האט זיך אויסגעשאקלט, האט דער ים אלעס ארויסגעווארפן אויף אינדרויסן. און אזוי איז דארט געווען א ריזיקער פארמעגן, ביז חז"ל האבן געזאגט אז יעדער איינער פון כלל ישראל האט אנגעלאדנט צען לובישע אייזלען, און דאס איז נאך לויט דער שיטה וואס מאכט עס ווייניגער.
פרעגט דער בעל זרע שמשון: צי דען צוליב דעם וואס ביזת הים ווערט אנגערופן "זהב", איז דאס א ראיה אז זי איז מער און חשוב'ער? היתכן, אויב אמאל איז דאס זילבער מער פון דעם גאלד, איז דאך דאס זילבער מער חשוב! אויב מען וואלט געפרעגט א מענטש: וואס האסטו בעסער, א קערנדל גאלד אדער א בארן זילבער - וואלטן מיר דאך אלע אויסגעוועלט דעם בארן זילבער. זעט מען דאך אז עס איז דא א חשיבות פאר דער כמות און נישט נאר פאר דער איכות. אויב אזוי, פון וואו ווייסט מען מיט א זיכערקייט אז דאס גאלד איז פון דער גרעסערער חשיבות?
און אויב דו וועסט וועלן פארענטפערן אז דער פסוק אליין מרמז אויפן חילוק אין דער כמות - ווייל עס שטייט "תורי זהב", א לשון פון גרויסקייט, לעומת "נקודות הכסף", א לשון פון קלענערקייט, און ממילא איז דאס זילבער ווייניגער סיי אין זיין ווערט און סיי אין זיין מאס - איז דאך נאך אלץ שווער: פארוואס בכלל דארף מען צוגלייכן די זאכן צו כסף און זהב? עס וואלט דאך געווען גענוג צו זאגן אז ביי ביזת הים איז געווען א סך און ביי ביזת מצרים איז געווען ווייניג, אן אריינגיין בכלל אין כסף און זהב! על כרחך ליגט אינעם עצם משל פון כסף און זהב א באזונדערער תוכן.
פארענטפערט דער זרע שמשון: דאס גאלד מרמז אויף דין, און דאס זילבער מרמז אויף חסד, ווי עס ווערט געברענגט אינעם זוהר הקדוש. און אזוי איז אויך אין זייער טבע: דאס זילבער איז ווייס, און ווייסקייט מרמז אויף די חסדים; בעת דאס גאלד, אזוי ווי מיר געפינען אין חז"ל, איז זיין קאליר אראנזש, נאנט צו רויט, און רויטקייט מרמז אויף די דינים.
און עס איז באקאנט אז יציאת מצרים איז געווארן דורך דעם בית דין של מעלה, אזוי ווי רש"י טייטשט אויפ'ן פסוק "וה' הכה כל בכור" - ער מיט זיין בית דין. עס איז נקבע געווארן על פי דין אז כלל ישראל דארף ארויסגיין פון מצרים. לעומת זה, ביי קריעת ים סוף - דער הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו האט דאס געוואלט, ווייל פרעה האט מורד געווען אין מלכות שמים און געזאגט "מי ה' אשר אשמע בקולו". יציאת מצרים איז געווען אן אומפארמיידליכע זאך: דאס פאלק איז געווען פארזונקען אין מצרים און מ'האט געמוזט ארויסגיין. קריעת ים סוף לכאורה איז נישט געווען מוכרח - נאכדעם וואס זיי זענען שוין ארויס, וואלט דער הקדוש ברוך הוא געקענט צושטעלן אנדערע וועגן אפצוטרייסלען פון זיי די מצרים. נאר פרעה האט זיך דאס ערליך "פארדינט": ער האט מורד געווען אינעם מלך, און עס איז געווען נויטיג אים צו ווייזן ווער עס איז דער אויבערשטער.
און כאטש וואס אזוי איז געווען, זאלסטו וויסן אז אין דעם ענין איז געווען א גרויסער קטרוג אינעם בית דין של מעלה, אזוי ווי עס קומט פאר פונעם מדרש אין ילקוט אויפ'ן פסוק "ויושע ה' ביום ההוא", און אויך פון דעם וואס עס שטייט "ואכבדה בפרעה ובכל חילו".
אזוי זאגט דער מדרש: בשעת דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט פארטרינקען די מצרים, איז עוזא דער שר של מצרים געשטאנען פאר אים און געזאגט: רבונו של עולם, דו ווערסט אנגערופן דער צדיק און דער ישר, און עס איז פאר דיר נישטא קיין עוולה, נישט קיין משוא פנים און נישט קיין מקח שוחד. פארוואס ווילסטו פארטרינקען מצרים? האבן דען מיינע קינדער פארטרונקען פון דיינע קינדער אדער געהרג'עט פון זיי? און צוליב דעם וואס זיי האבן זיי פארקנעכטעט ווילסטו זיי פארטרינקען? זיי האבן דאך שוין גענומען זייער שכר - דאס גאנצע גאלד און זילבער זייערס. און פון זיינע ווערטער זעט מען אז עוזא האט אויך געהאט א קורצן זכרון, וואס ער האט דאך פארגעסן אז פרעה האט פארטרונקען די זכרים אין מצרים. און זיין גאנצע טענה איז: עס איז דאך דא געווען אן ענין פון געלט, און מיט געלט איז דער חשבון שוין פארמאכט, ווייל "ושאלה אשה משכנתה" - זיי האבן דאך שוין גענומען זייער גאנץ געלט און גאלד.
אין יענער שעה האט דער הקדוש ברוך הוא צונויפגערופן די גאנצע פמליא של מעלה און צו זיי געזאגט: קומט און משפט'ט צווישן מיר און צווישן עוזא דעם שר של מצרים. ערשטנס האב איך געברענגט אויף זיי א הונגער און געשטעלט פאר זיי יוסף'ן, און ער האט מיט זיין חכמה פארשטאנען און אלע זענען געווארן זיינע קנעכט. צום סוף זענען מיינע קינדער געקומען ווי פרעמדע געסט און זיי האבן זיי פארקנעכטעט מיט א שווערן שיעבוד, ביז זייער געשריי איז ארויפגעקומען פאר מיר. האב איך געשיקט צו זיי משה און אהרן מיינע קנעכט, און זיי האבן געזאגט פאר זייער קעניג "כה אמר ה' אלקי העברים", און וויבאלד ער האט געקאפערט אין מיר, האב איך געשיקט אויף אים די עשר מכות און עס האט נישט געהאלפן, נאר ער האט ווייטער פארקנעכטעט מיינע קינדער. און נאכדעם וואס איך האב אים געלאזט וויסן מיין כוח און מיין גבורה, האט ער זיי ארויסגעלאזט בעל כורחו, און יעצט איז ער זיי נאכגעלאפן זיי צוריקצוברענגען צום שיעבוד. איינער וואס האט אזוי געטון און האט נישט פארשטאנען, איז דען נישט ראוי אים צו פארטרינקען אין ים, אים מיט זיין גאנצן חיל? האבן אלע פון דער פמליא של מעלה געענטפערט: דער דין איז מיט דיר, און טו וואס דו ווילסט.
זעט מען דאך אז דער מהלך איז נישט אריבער גלאטיק; עוזא האט פרובירט דאס אפצושטעלן. און אזוי עדות'ט אויך דער פסוק "ואכבדה בפרעה ובכל חילו וידעו מצרים כי אני ה'", און רש"י טייטשט: ווען דער הקדוש ברוך הוא נעמט נקמה פון די רשעים - ווערט זיין נאמען גרויס און געהייליגט. קומט אויס אז קריעת ים סוף איז געווען א נקמה און א שטראף פאר פרעה אויף דעם וואס ער האט מורד געווען אינעם הקדוש ברוך הוא, וואס די עשר מכות האבן אים נאך אלץ נישט אויסגעגראדט, אזוי ווי מען זעט אז ער איז דערנאך ארויסגעלאפן נאכיאגן.
און אין זעקסטן פרק פון מסכת סנהדרין האבן זיי געזאגט: הרוגי מלכות - נכסיהן למלך, הרוגי בית דין - נכסיהן ליורשין. דאס הייסט: ווען א מענטש ווערט געהרג'עט דורך דער מלוכה, גייט זיין געלט צום מלך; אבער אויב בית דין האבן געפסק'נט אויף אים מיתה און אים אומגעברענגט, גייט זיין געלט פאר זיינע יורשים. און צוליב דעם טעם האט אחיתופל זיך אליין גענומען דאס לעבן: ער האט נישט געוואלט געבן פאר דוד'ן דעם פארגעניגן אים צו הרג'נען און צונעמען זיין געלט, ווייל הרוגי מלכות גייט זייער געלט צום מלך, דערפאר האט ער בעסער געוואלט איבערלאזן זיין פארמעגן פאר זיינע קינדער נאך אים.
און אט דאס גרויסע פארמעגן וואס דער הקדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט פאר אברהם אבינו וואלט נישט געקומען נאר אויב זיי וואלטן משלים געווען דעם מנין פון די פיר הונדערט יאר, ווי עס שטייט "ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה ואחרי כן יצאו ברכוש גדול". משמע אז אויב עס וועלן נישט זיין קיין פיר הונדערט יאר - קומט זיך נישט דאס פארמעגן. און אויב אזוי, פארוואס האבן מיר דאך זוכה געווען צו א רכוש גדול? נאר וויבאלד זיי האבן געהאט דעם קושי השיעבוד, זאגן מיר אז דאס האט משלים געווען דעם מנין. כלל ישראל האט געארבעט מיט פארמערטע כוחות, בייטאג און ביינאכט, און דער דרוק און דער קושי השיעבוד האבן משלים געווען אין א קורצער צייט דאס וואס עס האט געדארפט אנהאלטן פיר הונדערט יאר.
און פון דעם פארשטייט מען אויך דעם ענין פון "תבן אין ניתן לעבדיך ולבנים אומרים לנו עשו". משה רבנו איז געקומען און געשריגן "למה הרעותה", און דאס איז געווען זיין טעות און די תביעה אויף אים - אז קיין שלעכטס קומט נישט אראפ פון הימל, און ווי קען מען זאגן "הרעותה", און ער איז געווארן באשטראפט דערויף, וואס מען האט אים געזאגט "עתה תראה" - און נישט ביי דער מלחמה פון די שלושים ואחד מלכים. און פארוואס האט מען באמת געדארפט די לעצטע גזירה? ווייל דער אויבערשטער האט זיי שוין געהאלטן ביים ארויסנעמען, און אין דער רגע וואס די מכות האבן זיך אנגעהויבן האט זיך דער שיעבוד געענדיגט; און כדי זיי ארויסצונעמען האט מען געמוזט משלים זיין די איבערגעבליבענע פון די פיר הונדערט יאר. און וויאזוי איז דאס נשלם געווארן? דורך פארמערן דעם מאס פונעם שיעבוד. דערפאר איז געקומען די גזירה פון "תבן אין ניתן לעבדיך", און צוליב דעם האבן זיי געארבעט פיל שווערער, און אזוי איז עס פאררעכנט געווארן כאילו זיי האבן זיך געמוטשעט פיר הונדערט יאר, און פון יעצט אן קען מען שוין אפשטעלן די עבודה און ארויסגיין.
נאר ס'איז דא א פתחון פה פאר א בעל דין זיך צו קריגן און זאגן אז דאס איז נישט קיין פולקאמע השלמה - דאס איז נאר א "כאילו", און נישט ממש פיר הונדערט יאר. דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן א חסד מיט די מצריים, אז ישראל זאלן זוכה זיין אין יענעם פארמעגן בתורת שאלה, כדי עס זאל נישט געמינערט ווערן דאס כח פון די מצריים אין זייערע טענות און זיי זאלן קענען תובע זיין יענעם פארמעגן - אזוי ווי זיי האבן טאקע געטאן יארן שפעטער אין די טעג פון גביהא בן פסיסא אין סנהדרין, וואס זיי זענען געקומען און געטענהט אז מען האט גענומען פון אונז בהשאלה און מען האט עס נישט צוריקגעגעבן, און מען האט געשיקט גביהא זיי צו ענטפערן. דאס הייסט: וויבאלד פאר די מצריים איז נאך אלץ פארבליבן א געוויסע טענה, האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט פאר ישראל - נעמט דעם פארמעגן בהשאלה, און נישט אלס א זאך וואס באלאנגט צו אייך, און דאס איז "ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה".
און וועגן דעם האט ער געגליכן ביזת מצרים צו כסף וואס איז חסד, און ביזת הים צו זהב, ווייל ביים ים איז געווען א גמורה'דיגער דין קעגן די מצריים, וואס זיי האבן געהאט א דין פון הרוגי מלכות וואס זייערע נכסים גייען צום מלך - דאס הייסט צום הקדוש ברוך הוא. יציאת מצרים איז געווען "ה' ובית דינו", און ביי הרוגי בית דין גייען די נכסים פאר די יורשים - און דערפאר איז דאס געלט געבליבן כביכול פון די מצריים, און דאס נעמען איז בלויז געווען בהשאלה, בבחינת חסד. אבער ביים ים - דער הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו, ווארום עס האט געזען א שפחה ביים ים וואס יחזקאל האט נישט געזען, און זיי האבן אנגעוויזן מיטן פינגער און געזאגט "זה אלי ואנוהו". פרעה האט פוגע געווען אינעם כבוד פונעם מלך, און דער מלך אליין איז ארויסגעגאנגען און געשלאגן מצרים; און ווען דער מלך אליין שלאגט - קומט אים דאס געלט בדין. דאס איז זהב: ממון וואס קומט בדין.
און נישט בלויז דאס, נאר נאכדעם וואס די מצריים האבן מורד געווען אין מלכות שמים ביים ים סוף, האבן ישראל אינגאנצן זוכה געווען אויך אין ביזת מצרים. אפשר וועסטו זאגן: צי וועט דען ביזת מצרים אייביג בלייבן בגדר חסד און בגדר שאלה? זאגט דער מחבר: ניין. חסד איז עס געווען ביז צום מאמענט פון קריעת ים סוף; אבער ווי נאר די מצריים האבן זיך צוריקגעקערט און נאכגעיאגט נאך ישראל און מורד געווען אין מלכות שמים, זענען ישראל זוכה בדין אויך אין דעם וואס זיי האבן ארויסגענומען פון מצרים, און וואס ס'איז געווען בבחינת שאלה איז געווארן א מתנה גמורה. ווייל אפילו אויב די מצריים האבן געהאט אין יענער ביזה א געוויסע טענה, יעצט באלאנגען שוין אלע זייערע נכסים און אלע זייערע זכויות צום מלכו של עולם. און ווען אלע נכסים פון א מענטש גייען צום מלך, גייען אפילו זיינע שטרות חוב און זיינע תביעה-רעכטן צום מלך - וממילא איז אויך די תביעה אויף דעם וואס מען האט גענומען בהשאלה אריבער צום מלך, און ער גיט עס פאר ישראל.
און דאס איז דער דיוק אין לשון פונעם פסוק. עס שטייט נישט "תורי זהב נעשה לך" און באזונדער "נקודות הכסף נעשה לך", נאר "תורי זהב נעשה לך עם נקודות הכסף" - אז צוזאמען מיטן אנקומען פון די תורי הזהב, ווערט מען זוכה אויך אין די נקודות הכסף. די תורי הזהב זענען ביזת הים, וואס האט אונז געגעבן דאס געלט בדין, און וויבאלד דאס געלט איז געקומען בדין, זענען מיר ממילא זוכה געווארן אויך אינעם געלט וואס איז פריער געווען ביי ביזת מצרים. קומט אויס אז די תורי הזהב זענען די וואס האבן אונז אלעס געשאנקען - ממש מתוק מדבש.
דער מדרש פארגלייכט ביזת הים צו גאלד און ביזת מצרים צו זילבער, און דער זרע שמשון ערקלערט אז דאס איז נישט קיין פארגלייך פון כמות נאר פון מהות: כסף איז מרמז אויף חסד און זהב איז מרמז אויף דין. יציאת מצרים איז צוגעגאנגען דורך "ה' ובית דינו", און ביי הרוגי בית דין גייען די נכסים פאר די יורשים, דערפאר איז דער פארמעגן געגעבן געווארן בתורת שאלה - א חסד מיט די מצריים, וואס ביי זיי איז נאך אלץ פארבליבן א טענה אז עס זענען נישט פארענדיגט געווארן די פיר הונדערט יאר כפשוטו נאר מכח קושי השיעבוד. אבער ביים ים סוף האט פרעה מורד געווען אין מלכות שמים, און דער מלך אליין האט זיך נוקם געווען פון אים, און ביי הרוגי מלכות גייען די נכסים צום מלך - ממון הבא בדין, זהב. און פון דעם מאמענט וואס אלע נכסים און זכויות פון מצרים זענען אריבערגעגאנגען צום מלכו של עולם, איז געגעבן געווארן פאר ישראל נישט נאר ביזת הים נאר אויך ביזת מצרים למפרע אלס א מתנה גמורה. און דאס איז: "תורי זהב נעשה לך - עם נקודות הכסף".