אין דעם שיעור שטעלן מיר זיך אפ אויף צוויי פסוקים אין פרק א' פון שיר השירים, וואו עס קומט פאר א שמועס צווישן כנסת ישראל און רוח הקודש. כנסת ישראל פרעגט א ווייטאגליכע שאלה: פארוואס איז איר באשערט צו דארפן גיין קלאפן אויף פרעמדע טירן כדי צו טרעפן איר פרנסה? און דער ענטפער וואס זי באקומט זעט אויס אויפ'ן ערשטן בליק ווי א חזרה אויף דער קשיא אליין. דער ספר זרע שמשון עפנט דא א וואונדערליכן פתח, וואס שטעלט דעם גאנצן ענין אויף איין יסוד: וואס פונקטליך איז אונז פארבליבן פון דער מתנה פון ארץ ישראל, און וואס איז די ראלע פון דעם לאנד כלפי אירע איינוואוינער.
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ (א, ז) - זאג מיר, דו וועמען מיין זעלע האט ליב, וואו וועסטו פאשען, וואו וועסטו לאזן רוען אין מיטאג־צייט, פארוואס זאל איך זיין ווי איינגעהילט ביי די פאדעס פון דיינע חברים?
כנסת ישראל טענה'ט אז עס איז נישט יושר אז זי זאל דארפן גיין בעטן אירע מזונות פון דעם און פון יענעם. זי ווייזט אן אויף א באקאנטער מציאות: בני ארץ ישראל וואס האבן נישט גענוג צו עסן פון זיך אליין, און מוזן זיך שפייזן פון אנדערע. עס זענען געווען שדרי"ם פון תלמידי חכמים, ווי דער הייליגער חיד"א און אנדערע, וואס זענען ארומגעפארן איבער דער וועלט צוזאמצושטעלן צדקה און אויסצוהאלטן די כוללים אין ירושלים. דאס איז א מציאות וואו עובדי השם און לומדי תורה האבן נישט קיין פרנסה און האבן נישט וואס צו עסן. און דאס איז די געשריי: "שלמה אהיה כעוטיה על עדרי חבריך" - פארוואס דארף איך ארומוואנדערן ביי די פאדעס פון אנדערע און בעטן ביי זיי פרנסה?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ (א, ח) - אויב דו ווייסט נישט פאר זיך, די שענסטע פון פרויען, גיי דיר ארויס אין די שפורן פון די שאף, און פאשע דיינע ציגעלעך ביי די געצעלטן פון די פאסטוכער.
רוח הקודש ענטפערט איר: "צאי לך בעקבי הצאן ורעי את גדיותייך על משכנות הרועים" - גיי און נעם פון אנדערע. און עס איז א שטארקע קשיא: וואס פאר א תירוץ איז דאס? אדרבה, דאס איז דאך איר טענה און איר שוועריקייט! זי האט געפרעגט פארוואס מוז איך גיין נעמען פון אנדערע, און מען ענטפערט איר: יא, גיי און נעם פון אנדערע. א וואונדער.
און נאך א תמיהה: וואס איז דא דער ענין פון "היפה בנשים"? וואס לייגט דאס צו מיט דעם וואס מען זאגט איר "היפה בנשים"? וואס גייט איר דען אן צי זי איז שיין צי נישט, ווען זי האט נישט קיין ברויט צו עסן? כנסת ישראל טענה'ט אז זי האט נישט קיין פרנסה, און מען זאגט איר "אבער דו ביסט שיין" - וועט איר דאס זעטיגן? און עס זעט אויס צו זאגן, אז דווקא די ווערטער "היפה בנשים" זענען דער תירוץ וואס רוח הקודש גיט פאר כנסת ישראל וועגן די יושבי ארץ ישראל, אויף דעם וואס זי האט געפרעגט "שלמה אהיה כעוטיה".
עס שטייט אין שולחן ערוך אורח חיים סימן קפ"ז סעיף ג', אז אויב מען האט נישט דערמאנט ברית און תורה אין ברכת הארץ - דארף מען איבערבענטשן (מחזירין אותו). און דער טעם, ווי די מפרשים שרייבן, ווייל דאס לאנד איז געגעבן געווארן צוליב מילה און תורה. דו דאנקסט "על הארץ ועל המזון" - אבער דאס לאנד האסטו דאך נאר בזכות די מילה, און דאס לאנד האסטו נאר בזכות די תורה. און אויב האסטו נישט דערמאנט קיין ברית און נישט דערמאנט קיין תורה, וואס זאגסטו דא לאנד? דו האסט נישט קיין זכות אינ'ם לאנד. (און וואס איז דער דין למעשה, ווער עס וויל קען דאס הערן אין די שיעורים אויפ'ן שולחן ערוך, וואו מען האט דערמאנט דעם ענין.)
און אגב, דער ענין שטימט זייער מיט דעם וואס דער זוהר הקדוש זאגט, אז ווען כלל ישראל וועט צוריקקומען ירש'ענען זייער לאנד, וועלן דא ווארטן אויף זיי די בני ישמעאל און וועלן זיי נישט לאזן ירש'ענען דאס לאנד, און זיי וועלן פירן מיט זיי גרויסע מלחמות און עס וועט זיין אן עת צרה פאר כלל ישראל, ביז כלל ישראל וועט שרייען און דער אויבערשטער וועט הערן דעם קול פון זייער געשריי. דער זוהר באשרייבט ממש וואס עס טוט זיך היינט ביי אונז. און ביז ווען וועלן זיי שטערן? ביז עס וועט אויסגיין דער זכות פון מילה, ווייל אויך די בני ישמעאל זענען דאך נימול. נאר זייער גאנצער זכות איז בלויז צייטווייליג, און דווקא "בעת דארעא דישראל ריקניא" - אין דער צייט וואס ארץ ישראל איז ליידיג. אראבישע פלאכן זענען דא געזעסן הונדערטער יארן ווען דאס לאנד איז געווען ליידיג, און אויך היינט איז זי נאך אלץ ליידיג, ווייל רוב כלל ישראל געפינט זיך דאך נאך אין גלות. און דער טעם, זאגט דער זוהר, ווייל זייער ברית אליין איז "ריקניא" (ליידיג), וויבאלד זיי מאכן נישט קיין פריעה, און מל ולא פרע כאילו לא מל. און אזוי ווי זייער ברית איז ליידיג, אזוי אויך איז זייער זכות אינ'ם לאנד בלויז ווען זי איז ליידיג. אבער ווען ארץ ישראל וועט ווערן אנגעפילט מיט אירע איינוואוינער - איז זייער זכות שוין פארלוירן. לערנען מיר פון דעם, אז כדי צו זוכה זיין צום לאנד דארף מען האבן די ברית מילה.
און לויט דער שיטה פונעם לבוש, זאלן די פרויען נישט דערמאנען ברית, וויבאלד זיי זענען נישט אין מילה. אבער תורה דארפן זיי יא דערמאנען, ווייל זיי זענען דאך מחוייב אין פיל מצוות און זיי מוזן וויסן די דינים וואס זענען זיי איבערגעגעבן. למעשה נעמען מיר אן אז אויך פרויען זאלן דערמאנען ברית, צוליב צוויי טעמים: איינס, ווייל די גמרא זאגט "אישה כמאן דמהילא דמיא" - דער מאן ווערט געבוירן אן ערל און דארף דעם תיקון פון מילה, און די פרוי ווערט געבוירן ווי פארראכטן. און צווייטנס, ווייל די פרוי דאנקט נישט בלויז פאר זיך אליין, נאר פאר כלל ישראל וואס האבן זוכה געווען צו דער מצווה פון מילה. און דאס איז אויך דער טעם פארוואס לויט רבנו תם מאכן פרויען א ברכה "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו" ביים נעמען לולב - ווער האט דיך דען מְצַוֶּה געווען? דער אייבערשטער האט מְצַוֶּה געווען כלל ישראל. און דא אויך, דער אייבערשטער האט מְצַוֶּה געווען כלל ישראל אויפן ברית.
אבער תורה - אפילו דער לבוש איז מודה אז זי זאל דערמאנען. און אויב וועסטו פרעגן, דער מאן איז דאך מחוייב בעסק התורה און די פרוי איז נישט חייב? ריכטיג, אינעם עסק התורה פון "והגית בו יומם ולילה" איז די פרוי נישט מחוייב, אבער צו לערנען די הלכות וואס זענען נוגע צו איר איז זי אוודאי חייב. אויב זי איז בקי גראד און פארקערט אין אלע הלכות טהרה און כשרות המטבח און אלעס וואס באלאנגט צו איר - פון דא און ווייטער מעג זי ליינען רעצעפטן. אבער א מאן, אפילו ער זאל זאגן "איך בין בקי אין דער גאנצער תורה כולה", איז נישטא קיין חכמות: ער דארף קומען אין בית המדרש און עוסק זיין בתורה, "והגית בו יומם ולילה", ס'איז נישטא קיין ליידיגע מינוט. דאס איז אויך דער טעם פארוואס פרויען מאכן ברכות התורה, כאטש ס'זענען געווען וואס האבן געוואלט זאגן אז זיי זאלן נישט מאכן קיין ברכה וויבאלד זיי זענען נישט מחוייב צו לערנען - ריכטיג אז זיי זענען נישט חייב, אבער לימוד התורה איז שייך ביי זיי בנוגע די דינים וואס זענען זיי איבערגעגעבן.
און דער טעם פארוואס צו זוכה זיין צו ארץ ישראל האט מען געדארפט צוויי אזעלכע הארבע מצוות און ס'איז נישט געווען גענוג איינע פון זיי, שרייבט דער ספר כבוד חכמים אין פרק קמא פון מסכת ברכות סימן כ"א, ווייל דאס זענען צוויי מתנות. איינס - די מתנה פונעם לאנד מיטן שבח פון אירע פירות. און נאך א מתנה, אסאך גרעסער פון דעם - אז ס'איז דארט פאראן א הייליגער פלאץ וואס איז אנגעגרייט ארויפצוברענגען אהין אלע אונזערע תפילות, מעשים טובים און תורה, און אויך אונזערע נשמות גייען ארויף דורך דארט, און פון דארט קומט דער שפע פאר דער גאנצער וועלט.
די ערשטע מתנה זענען די באזונדערע פירות וואס זענען אין לאנד. די צווייטע מתנה איז דער בית המקדש - א הייליגער פלאץ אינמיטן ארץ ישראל, וואס קעגן אים דאווענען מיר, ירושלים עיר הקודש, דער בית קודש הקדשים, דארט איז שער השמיים און דארט רוהט די שכינה צווישן די צוויי כרובים. און פון דארט קומט דער שפע פאר דער גאנצער וועלט, ווי מיר האבן שוין מערערע מאל גערעדט אין די ווערטער פונעם אור החיים הקדוש, אז ווען די אומות העולם וואלטן געוואוסט די מעלה פונעם בית המקדש און וויפיל שפע ער ברענגט אויף זיי, וואלטן זיי געשיקט גאנצע חילות צו היטן אויף אים ער זאל נישט חרוב ווערן.
און אט, די מתנה פון די פירות קומט בזכות די מילה, ווי די גמרא זאגט: מניין למילה שבאותו מקום? מה להלן במקום שעושה פירות, אף כאן במקום שעושה פירות. אין דער תורה שטייט "ומלתם בשר עורלתכם", און פונעם פשוטן מקרא פארשטייען מיר נישט וואו דער מקום המילה איז: מ'וואלט געקענט מיינען אז מ'דארף שניידן א שטיקל פונעם אויער, ווייל עס שטייט דאך "אוזנם ערלה", אדער פונעם הארץ, ווי עס שטייט "ומלתם עורלת לבבכם". די גמרא ברענגט עטליכע מעגליכקייטן, און לערנט ארויס א גזירה שווה "עורלתו" "עורלתו" פונעם בוים: מה להלן אין א פלאץ וואס מאכט פירות, אף כאן אין א פלאץ וואס מאכט פירות - דער מקום פון פריה ורביה, וואס ברענגט ארויס קינדער.
און קעגנאיבער דעם, ווען כלל ישראל זענען געווען צדיקים, פלעגט ארץ ישראל מאכן פיל משובח'דיגע פירות, גרויס אין כמות און אין איכות, ווי חז"ל זאגן אין דער גמרא אין כתובות איבער דער גרויסקייט פון די פירות וואס זענען געווען אין ארץ ישראל. און בעוונותינו הרבים, ווען מ'האט נישט געהיט דעם ברית בטהרה, זענען אויך די פירות געשלאגן געווארן און האבן פארלוירן זייער שבח. זעט מען דאך אז דער שפע איז אנגעהאנגען אין קדושת הברית.
אבער די קדושה שטייט אייביג אויף איר ארט, ווייל קדושתם אף כשהן שוממין. די השראת השכינה איז נישט אוועקגעגאנגען: ס'איז אסור ארויפצוגיין אויפן הר הבית אויך היינט, הר הבית שטייט נאך אלץ אין זיין קדושה, ולא זזה שכינה פונעם מקום המקדש, און דאס איז שער השמיים. כאטש דער שבח פון די פירות איז פארמינערט געווארן, אבער דער צווייטער שבח - די מעלה פון קדושה - איז נישט פארמינערט געווארן. ווייל די דאזיגע מתנה קומט בזכות התורה, און מ'לערנט נאך אלץ דארט תורה, ואין תורה כתורת ארץ ישראל. און ווי באקאנט און מפורסם, זענען די גדולי התורה געוואקסן דווקא דא אין ארץ ישראל, כי מציון תצא תורה ודבר השם מירושלים.
און פון יעצט אן, אפילו די יושבי ארץ ישראל האבן נישט מער ווי די מתנה וואס איז כנגד דער תורה, און זיי זענען ענליך צו די פרויען, וואס דערמאנען אויך נישט ברית אין ברכת הארץ ווי אויבנדערמאנט. זע דעריבער וואס ס'איז אונז פארבליבן פון דער מתנה פון ארץ ישראל: די פירות, וואס זענען כנגד דעם ברית, האבן מיר נישט אין יענעם שבח; און ס'איז אונז פארבליבן די מעלה פון קדושה, שלא זזה שכינה ממקום המקדש, וואס זי איז בזכות התורה. קומט אויס אז מיר זענען געבליבן אן דעם ברית און געבליבן מיט דער תורה - און מיר זענען ווי פרויען.
און ביים סוף פון מסכת תענית זאגט די גמרא, די שיינע צווישן זיי פלעגן זאגן: אין אישה אלא ליופי. און אזוי אויך אין פרק ב' פון מסכת שבת: אישה נאה לתלמיד חכם. און דער מהרש"א ערקלערט, אז אויך די שיינקייט ביי א פרוי איז לשם שמים, דאס הייסט אז ווער עס האט א שיינע פרוי - איז ער זיכער פריי און געראטעוועט פון אלע שלעכטע הרהורים. און אויף א שיינע פרוי ווערט געזאגט: דיינו שמגדלות את בנינו ומצילות אותנו מן החטא.
מיר זעען אסאך מאל אז די תורה דערמאנט "והיא הייתה יפת תואר", זעט מען דאך אז די תורה גיט א חשיבות פאר שיינקייט. און די חשיבות איז צוליב דעם וואס איינע פון די תכלית'ן פון א פרוי, חוץ פריה ורביה, איז צו ראטעווען פונעם חטא, כדי א מענטש זאל נישט לייגן זיינע אויגן אויף אן אנדער פרוי. און אזוי אויך ביי אן אשת יפת תואר, וואס זי האט נישט די מעלה פון אויפציען די קינדער צו תלמוד תורה, אבער זי האט יא די מעלה אז זי ראטעוועט דעם מענטש פונעם חטא. און מיט דעם ערקלערט מען דעם מאמר חז"ל "לא דיברה תורה אלא כנגד יצר הרע": ביי א פרוי זענען פאראן צוויי מעלות, איינס קעגן דעם יצר הרע און די צווייטע אז זי ציט אויף אונזערע קינדער צו תורה. און ביי א יפת תואר, פון וועלכער עס קען חלילה ארויסקומען א בן סורר ומורה, די מעלה פון אויפציען די קינדער צו תורה האסטו דאך נישט פון איר - וואס בלייבט איבער? "לא דיברה תורה אלא כנגד יצר הרע": נעם איר, צום ווייניגסטנס פונעם יצר הרע וועט זי דיך ראטעווען.
און כאטש מען דארף דאס זאגן מיט פארזיכטיגקייט: ביים רב איז דאס געווען א "בוודאי", אבער ביי אונז ליידער איז די מציאות נישט אזוי. אפילו ווען א מענטש האט א פרוי, און אפילו א שיינע פרוי, אויב ער מאכט זיך נישט קיין גדרים - וועט ער ווייטער קוקן אויף וואס ס'איז אינדרויסן, און דער פת בסלו וועט אים נישט בארויאיגן, ווייל א בעל תאווה האט זיך שוין צוגעוואוינט צום פת בסלו און ער זוכט זאכן צו וועלכע ער איז נישט געוואוינט. ס'איז נישטא דא קיין הבטחה, ס'איז דא דא אן עבודה. אבער עכ"פ, ווען ער האט א פת בסלו - האט ער א שאנס אז דורך דעם זאל ער זיין געהיטן און געראטעוועט.
און אזוי טאקע, אויף ארץ ישראל שטייט געשריבן "וכיפר אדמתו עמו", און "העם היושב בה נשוא עוון". ווייל דאס לאנד איז אזוי ווי א פרוי מיט איר מאן, וואס זי האט געדארפט ראטעווען אירע איינוואוינער פון יעדן חטא און עוון. דאס לאנד טוט כביכול מכפר זיין אויף די זינד פון אירע באוואוינער. רבי יצחק זאגט אין מדרש: גרויס איז די ישיבה פון ארץ ישראל פארן הקדוש ברוך הוא, וואס זי איז א הייליגע ערד און איר שטויב איז הייליג, און זי איז רייך מיט מצוות, מיט תרומות ומעשרות, מיט שמיטין און ביכורים, און יעדער איינער וואס היט אירע מצוות ווי געהעריג - טוט זי מכפר זיין אויף זיינע זינד, ווי עס שטייט געשריבן "וכיפר אדמתו עמו".
און גיב אכטונג אויפן תנאי: "משמר מצוותיה כראוי". ס'איז געווען איין חכם, אין די מ' יארן, ווען עס זענען אנגעקומען אהער כוואליעס פון עליה פון מענטשן וואס האבן ליידער פוקר געווען און אראפגעווארפן יעדן עול, האט ער געדארשנט דעם פסוק "ותבואו ותטמאו את ארצי" - קומט נאר, הגם איר וועט מטמא זיין מיין לאנד. גלייך איז אויפגעשטאנען א צווייטער חכם און געזאגט: ווי קען מען אזוי פארדרייען דעם פסוק? אינעם נביא איז דאך דאס געזאגט געווארן אלס א תביעה און א תוכחה, און נישט אלס אן היתר! און נאך מער, עס שטייט דאך אז אויב מען וועט מטמא זיין דאס לאנד - וועט דאס לאנד אייך אויסשפייען, און וואס איז דער טעם אז מען זאל קומען און מטמא זיין און דאס לאנד זאל אייך אויסברעכן? זיכער איז די זאך נישט ווי זיינע ווערטער. און אזוי אויך דא, אין דעם וואס עס שטייט "וכיפר אדמתו עמו" - זאלסט נישט מיינען אז מען ברענגט אהער עבריינים און מיט דעם איז מען ריין, ער גייט אין ארץ ישראל און אלע זיינע עוונות ווערן נתכפר. זיכער איז דאס א פארדרייעניש און עס לייגט זיך בכלל נישט אויפן שכל, ווייל דער מדרש באטאנט דאך: "וכל מי שהוא משמר מצוותיה כראוי".
קומט אויס אז דאס לאנד און די פרוי האבן די זעלבע צילן: די פרוי ראטעוועט דעם מענטש פונעם חטא, און דאס לאנד איז מכפר אויף עוונות. און אגב, עס איז אינטערעסאנט צו באמערקן, אז די פרוי און דאס לאנד זענען ביידע אין דער בחינה פון מלכות, און ס'איז דא א שייכות צווישן זיי, אזוי ווי מיר געפינען "אישה קרקע עולם" - עס איז פאראן א בחינה פון קרקע, פון לאנד און פון א פרוי, און מיר זעען מקבילות צווישן זיי אין קבלה.
און דאס לאנד איז ווי א פרוי מיט איר מאן, וואס זי האט געדארפט ראטעווען אירע איינוואוינער פון יעדן חטא און עוון. און וויבאלד זי האט זיי נישט געראטעוועט, און זיי האבן דאך געזינדיגט, האט זי נישט דעם כוח צו שפייזן אירע איינוואוינער און אירע קינדער, און זיי מוזן גיין אין גלות צו זייערע ברידער וואס האבן געזינדיגט און זענען פארטריבן געווארן צוליב דעם לאנד, וואס זי האט געדארפט זיין א "יפה בנשים" און זיי ראטעווען פון יעדן חטא - און זי האט דאס נישט געטאן. און וויבאלד די עוונות האבן דאס גורם געווען, זענען זיי געצוואונגען צו גיין און וואנדערן צווישן די אומות כדי צו באקומען פרנסה, "ורעי את גדיותייך על משכנות הרועים".
און עס שטייט געשריבן "ואתכם אזרה בגויים והייתה ארצכם שממה". וואס מיינט "והייתה ארצכם שממה"? כביכול דאס לאנד אליין ווערט געטראפן. און אזוי ערקלערט רש"י אויפן פסוק "ארורה האדמה בעבורך" - א משל צו איינעם וואס איז ארויס לתרבות רעה, און מענטשן שילטן די בריסטן פון וועלכע ער האט געזויגן. פארוואס שילט מען די ערד? ווער האט דיך אויפגעצויגן! און אזוי אויך דא: ווען אירע קינדער גייען אין גלות פון לאנד, באקומט כביכול דאס לאנד א קללה - וואספארא לאנד האט אויפגעצויגן אזעלכע מענטשן, וואספארא לאנד האט ארויסגעברענגט אזעלכע זינדיגער? און בפרט אויב דער תפקיד פונעם לאנד איז, ווי דער תפקיד פון דער פרוי, צו ראטעווען פונעם חטא און מכפר זיין אויף אים - און ווען זי האט דאס נישט געטאן, איז פאראן א תביעה אויף איר.
און איך האב געזען נאך א וועג אין דעם. דער מהרש"א ערקלערט דעם מאמר חז"ל "אקמצא ובר קמצא חרב ירושלים": יעדער פרעגט, וואס איז קמצא שולדיג? בר קמצא מילא, ער איז געווען א בלאגאניסט, אבער קעגן קמצא וואס האסטו? און פארוואס שטייט נישט "אבר קמצא חרב ירושלים"? זאגט דער מהרש"א בפשטות: קמצא און בר קמצא זענען געווען א פאטער מיט זיין זון, און די תביעה אויף קמצא איז - וויאזוי האסטו געבוירן און אויפגעצויגן אזא זון ווי בר קמצא? אזא פארדארבענער זון, וואס איז געווען בכוח צו גיין מסר'ן צום קיסר אויף זיינע אידישע ברידער און ברענגען א חיל צו פארניכטן דעם בית המקדש? און דאס איז ממש ווי דער לשון: מען שילט די בריסטן פון וואו ער האט געזויגן. דו ביסט זיין פאטער - זע, "ובת כהן כי תחל לזנות את אביה היא מחללת" - פון וואו האט ער באקומען די דאזיגע שלעכטע נאטורן און מידות?
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "אם לא תדעי לך" - אויב דו ווייסט נישט פארוואס דו דארפסט ארויסגיין אינדרויסן און זיך שפייזן פון אנדערע, איז דער טעם ווייל דו האסט געדארפט זיין ווי "היפה בנשים", וואס ראטעוועט איר מאן פון חטא. דו פרעגסט פארוואס זענען מיר געצוואונגען צו גיין אין גלות, און פארוואס שילט מען נאך דאס לאנד ווען אירע קינדער גייען אין גלות פון איר? ווייל דו האסט געדארפט זיין "היפה בנשים" און ראטעווען דיינע קינדער פון חטא. און יעצט, אז זיי האבן געזינדיגט און זענען פארטריבן געווארן אין גלות - מוזטו אויך גיין נאך זיי און בעטן פרנסה. קומט אויס, אז ווען די איינוואוינער פונעם לאנד גייען אין גלות, איז ווי כאילו דאס לאנד אליין גייט מיט זיי, ווייל די יושבי הארץ ווערן פאררעכנט ווי דאס לאנד אליין: ווען א מענטש זאגט "איך האב באגעגנט מענטשן אין א געוויס לאנד" מיינט ער דאך אירע איינוואוינער, און ווען די תושבים גייען אין גלות - איז עס ווי דאס לאנד אליין איז גולה.
און דערפאר זאגט ער "צאי לך", דאס הייסט: זאלסט נישט נעמען פון איינעם וואס איז א רע עין און פון איינעם וואס גיט בעל כורחו, נאר פון די וואס גיבן מיט א גוט הארץ און מיט א שיינעם ווילן, וואס זיי לאזן איבער דעם רושם פון יענער צדקה בקדושה, פונקט ווי די שאף וואס לאזן איבער דעם טריט-צייכן פון די פיס אויפן ארט וואו זיי גייען. "עקבי הצאן" זענען פלעצער וואס עס בלייבט דארט א סימן און א רושם, און דאס קומט מרמז זיין אויף יענע מענטשן וואס מאכן דעם רושם פונעם צדקה בקדושה. און די כוונה איז נישט אז זיי מאכן א רושם אויף די בריות, נאר אז זיי מאכן א רושם אין הימל און שאפן השפעות אויבן: האסט געגעבן בקדושה, מיט א גוטער כוונה, נישט כדי זיך גרויסצוהאלטן און נישט כדי צו מאכן א רושם אויף אנדערע - לאזט דאס איבער א געהעריגן רושם. און צו אזעלכע מענטשן, וואס זייער צדקה לאזט איבער שפורן אין הימל - א צדקה אויף א הויכער מדרגה - האט דער רוח הקודש איר געהייסן ארויסגיין.
"ורעי את גדיותייך על משכנות הרועים" - אז אויך די רועים, דאס הייסט די נדבנים, וועלן אויך גרויס ווערן. די צדקה וואס זיי גיבן פאר די עניים איז ווי פאסטוכער וואס שפייזן די שאף, און "גדיותייך" איז לשון גדילה, אז זיי וועלן אויך אויסוואקסן און גרויס ווערן. "על משכנות" - אז זיי וועלן וואוינען אין שיינע און פראכטפולע הייזער בזכות דער צדקה. זיי וועלן געבן מיט א גוט הארץ און מיט אן עין יפה, און בזכות דעם וועלן יענע רועים זוכה זיין צו גרויסע משכנות.
און די גאולה קומט נישט נאר בזכות רחמים, ווי עס שטייט געשריבן "וברחמים גדולים אקבצך". און "בזכות הרחמים" מיינט, אז דורך דעם וואס די איינוואוינער פון חוץ לארץ דערבארעמען זיך אויף די וואס קומען נעמען פון זיי צדקה - בזכות דעם וועט פאר זיי זיין א גאולה. מיר זענען געוואוינט צו פארשטיין אז "ברחמים גדולים אקבצך" גייט ארויף אויף די רחמים פונעם קדוש ברוך הוא, און אזוי איז עס טאקע; נאר כדי צו זוכה זיין צו די רחמים פון השי"ת, דארף א מענטש קודם אליין זיין א בעל רחמים, ווייל כל המרחם על הבריות מרחמים עליו מן השמים.
און אזוי ווי עס שטייט געשריבן "ונתן לך רחמים וריחמך". ווי אזוי איז מען זוכה צו "וריחמך"? דורך דעם וואס מען איז א בעל רחמים. און דארט רעדט מען דאך פון איינעם וואס איז געגאנגען און געהרגעט אין א עיר הנידחת, און ווי דער אור החיים הקדוש זאגט - ווי עס ווערט מבואר אין די שיעורים דארט - אז דאס הרג'ענען די עיר הנידחת ברענגט אן אכזריות אינעם הארץ. און ווי אזוי וועט ער זוכה זיין צו די רחמים פון השי"ת? זאגט דער אויבערשטער: וויבאלד דו האסט מקיים געווען מיין מצוה, וועל איך אריינלייגן רחמנות אין דיין הארץ, און דורך דעם וועל איך זיך דערבארעמען אויף דיר, ווייל איך האב נישט קיין רחמנות אויף קיין אכזרים. און דערפאר מוז איך דיר קודם געבן רחמנות אין הארץ, און ערשט דערנאך וועל איך זיך דערבארעמען אויף דיר. און אזוי איז אויך דא: "וברחמים גדולים אקבצך" - דער אויבערשטער ברענגט ארויס די מדה פון רחמים כדי אונז צוזאמנצונעמען, און אזוי ווי עס איז אזוי, דארפן מיר האבן אין זיך די מדה פון רחמים, און דאן זענען מיר ראוי אז די רחמים פון השי"ת זאלן נתעורר ווערן. און די אלע וואס געפינען זיך דארט אין "משכנות הרועים", וואס גיבן און טיילן און האבן רחמנות - זיי אליין וועלן זוכה זיין צו דער גאולה און צוריקצוקומען קיין ארץ הקדושה. הפלא ופלא.
כנסת ישראל שרייט אויס "שלמה אהיה כעוטיה על עדרי חבריך", און דער רוח הקודש ענטפערט "אם לא תדעי לך היפה בנשים". ארץ ישראל איז געגעבן געווארן בזכות צוויי מצוות - מילה און תורה - קעגנאיבער אירע צוויי מתנות: דער שבח פון אירע פירות קעגן דער מילה, און די קדושה פונעם מקום המקדש קעגן דער תורה. די פירות זענען געשלאגן געווארן ווען מען האט נישט געהיט דעם ברית, און די קדושה בלייבט שטיין אויף איר ארט בזכות דער תורה, און מיר זענען געבליבן ווי פרויען וואס דערמאנען נישט קיין ברית און דערמאנען יא תורה. און דער תפקיד פונעם לאנד איז ווי דער תפקיד פון דער שיינער פרוי - צו ראטעווען אירע איינוואוינער פונעם חטא; און וויבאלד זיי זענען נישט געראטעוועט געווארן און זענען פארטריבן געווארן אין גלות, גייט זי אויך ארויס צוזאמען מיט זיי. און דערפאר ווערט צו איר געזאגט: "צאי לך בעקבי הצאן" - נעם דווקא פון דעם וואס גיט מיט א גוט הארץ און מיט א שיינעם ווילן, וואס זיין צדקה לאזט איבער א רושם בקדושה; און די נותנים אליין וועלן גרויס ווערן און זוכה זיין צו משכנות, און בזכות רחמים וועט קומען די גאולה, ווייל כל המרחם על הבריות מרחמים עליו מן השמים.