פתיחה: דער צווייטער פרק פונעם זרע שמשון
מיר לערנען דעם צווייטן פרק אינעם ספר זרע שמשון אויף שיר השירים - און דא איז וויכטיג צו באטאנען: די כוונה איז צום צווייטן סימן אין די סימנים פונעם ספר זרע שמשון, און נישט צו פרק ב' אין שיר השירים. דער גאנצער פרק דרייט זיך ארום איין גרויסן ענין: וואס איז דער 'ריח' פון וואס די מגילת שיר השירים רעדט, און פארוואס טאקע מיט א לשון פון ריח באנוצן זיך די פסוקים און די מדרשים ווען זיי רעדן וועגן די מצוות, וועגן מתן תורה, און וועגן דעם שכר פון צדיקים לעתיד לבוא.
"לריח שמניך טובים" - די מצוות פון די אבות ווי ריחות
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים, שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ, עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ. (א, ג) - צוליב דעם גוטן ריח פון דיינע איילן, אויסגעגאסענעם אייל איז דיין נאמען, דעריבער האבן דיך יונגע מיידלעך ליב געהאט.
מען ברענגט דעם מדרש רבה אויפן פסוק: רבי ינאי בר רבי שמעון זאגט - אלע מצוות וואס די אבות האבן געטון פאר דיר, ריחות זענען זיי געווען; אבער מיר, "שמן תורק שמך", רמ"ח מצוות עשה און שס"ה מצוות לא תעשה. דאס הייסט: אלץ וואס אברהם, יצחק און יעקב האבן מקיים געווען איז בלויז געווען בבחינת א ריח, בעת וואס מיר האבן שוין זוכה געווען צום שמן אליין - נישט צום ריח פונעם שמן נאר צום שמן ממש, רמ"ח מצוות עשה און שס"ה מצוות לא תעשה.
און מען פרעגט: מען דארף פארשטיין א טעם - פארוואס רופט ער די מצוות וואס די אבות האבן געטון מיט'ן נאמען "ריחות", א לשון וואס באדייט א ריח אן א טעם? זענען דען די מצוות פון די הייליגע אבות נישט געווען קיין מצוות ממש, נאר כביכול א ריח אן קיין טעם?
ריח אן א טעם - מצוות אן תורה
ענטפערט מען: וויבאלד מען האט זיי נאך נישט געגעבן די תורה. און חז"ל זאגן אינעם מדרש אויפן פסוק "פרי עץ הדר" - אזוי ווי דער הדס האט א ריח און האט נישט קיין טעם, אזוי געפינען זיך אין כלל ישראל מענטשן וואס האבן מצוות און האבן נישט קיין תורה. זעען מיר דאך קלאר אין דער דרשה פון חז"ל: א ריח אן א טעם מיינט מצוות אן תורה. דער הדס סימבאליזירט דעם וואס פארמאגט מצוות אבער פארמאגט נישט קיין תורה, און קעגנאיבער אים איז דער תמר פונקט פארקערט - א טעם אן א ריח, דער וואס פארמאגט תורה אבער נישט קיין מצוות. לערנען מיר דערפון אז דער ריח איז דער אויסדרוק פאר מצוות, און דער טעם איז דער אויסדרוק פאר תורה.
לויט דעם איז פארשטענדליך: ביי די הייליגע אבות - איז געווען א ריח, זיי האבן געהאט מצוות. אברהם אבינו, זיינע צוויי נירן זענען געווארן ווי קוואלן וואס שפרודלען און פון דארט האט ער געוואוסט וויאזוי מקיים צו זיין אלע מצוות. אבער קיין תורה האבן זיי נישט באקומען. די תורה איז ערשט געגעבן געווארן אינעם יאר ב' אלפים תמ"ח צו דער בריאה פון דער וועלט, בשעת יציאת מצרים. דערפאר האבן די אבות געהאט א ריח און נישט געהאט קיין טעם - די תורה איז נאך נישט געווען אין זייערע הענט.
בדרך אגב, ביי די תימנ'ער אידן, ווען מען וויל בעטן פון עמיצן ער זאל זאגן א דבר תורה, זאגט מען אים: "תן טעם" (גיב א טעם). און דער אויסדרוק שטימט וואונדערליך לויט ווי מיר האבן געזען - טעם איז תורה, און ריח איז מצוות.
נאך צוויי שאלות
און דאך פעלט נאך א טעם: פארוואס באמת ווערן די מצוות אנגערופן מיט'ן נאמען ריח? און נאך איז שווער - פארוואס טאקע ווערט דער שכר פון צדיקים לעתיד לבוא באשריבן מיט מור און בשמים, מיט "טורי דאפרסמונא דכיא", בערג פון ריינעם אפרסמון? אזוי געפינען מיר דאך אין דער גמרא ביי יענעם חכם וואס איז ארויף אויבן און מען האט אים געברענגט בלעטער פון גן עדן, און מען האט אים געזאגט אז דער וואס נעמט פון דא פארלירט זיין חלק לעולם הבא, האט ער זיי אויסגעטאן און אראפגעווארפן פון זיך - און ווען ער איז צוריקגעקומען אהער איז זיין בגד געווען איינגעזאפט מיט יענעם ריח פון גן עדן. זעט מען דאך אז דער אויסדרוק פון גן עדן איז א ריח. און פארוואס?
מען קען אנפאנגען מיט א פשוט'ן הסבר, איידער מיר זעען די ווערטער פונעם רב. יעדער משל וואס מען גיט אונז איז בהכרח מגושם, און פון אלע הנאות וואס מיר קענען, איז די מערסט רוחניות'דיגע הנאה וואס מען קען רעדן דערוועגן דער ריח. וואלטן מיר דען געוואלט מען זאל אונז זאגן אז אין גן עדן זענען דא סטייקס? דאס איז דאך צו מגושם. דערפאר זאגט מען אונז א זאך וואס איז העכער - אן הנאה וואס אויך ביי אונז ווערט פאררעכנט ווי רוחניות'דיג, ווייל ווען א מענטש שמעקט שפירט ער נישט אז עפעס גייט אריין אין אים; הגם בפועל זענען דא חלקים פונעם ריח וואס גייען אריין אין זיין נאז, קייט ער זיי נישט און ס'איז נישט קיין מגושמ'דיגע הנאה. און ווען מען וויל ארויסברענגען אן הנאה וואס מיר האבן אין איר קיין שום מושג, ברענגט מען עס נענטער צו דער מערסט רוחניות'דיגער הנאה וואס מיר קענען - דער ריח. און אזוי אויך ווען מען רעדט וועגן די ספירות מיט'ן לשון "אורות". פאלט דען איינעם אויפ'ן געדאנק אז אויבן זענען דא שיינענדע אורות? ליכטיגקייט איז דאך אויך א גשמיות'דיגע זאך, מען מעסט עס דאך מיט לומענ'ס און מען קען אפשאצן איר מאס. נאר דאס איז די לויטערסטע און זאכסטע זאך וואס מיר קענען דא אויף דער וועלט, און דערפאר נוצט מען דעם לשון פון אורות. דאס אלעס איז נאר כדי מקרב צו זיין די ענינים צו אונזער שכל, און חלילה צו טראכטן אז אויבן איז פאראן א ריח ממש אדער אן אור ממש.
"ישראל דדאיגי במצוות חביל גופייהו"
ברענגט דער רב די גמרא אין מסכת שבת פרק ט', דף פ"ו ע"ב: בעא מיניה רב פפא - שכבת זרע של ישראל במעי גויה מהו? ישראל דדאיגי במצוות חביל גופייהו ומסריח, גויים דלא דאיגי במצוות לא.
און דער ביאור דערפון איז: שכבת זרע איז מטמא, אבער נאך דריי טעג אינעם גוף פון דער פרוי איז זי מער נישט מטמא, ווייל פון יענעם שלב אן ווערט זי פארדארבן (מסרחת) און איז מער נישט ראוי להזריע, און אפילו אויב זי וועט עס ארויסווארפן (תפלוט) ווערט זי נישט נטמא. האט רב פפא געפרעגט: וואס איז דער דין ביי שכבת זרע אין בויך פון א גויה? און לכאורה וואס איז דער חילוק? ענטפערט די גמרא אז עס איז דא א חילוק: אידן וואס זענען שטענדיג באזארגט און חרד אויפ'ן קיום המצוות - "חביל גופייהו", א לשון פון הבל און היץ, זייער קערפער איז הייס, און צוליב דעם ווערט עס פארדארבן און באקומט א שלעכטן גערוך. אבער גוים, וואס האבן נישט די טרדות פון מצוות, איז זייער קערפער נישט הייס און דערפאר ווערט עס נישט פארדארבן.
עס איז כדאי דא צו באמערקן צוויי הערות. ערשטנס, אין דער גמרא פאר אונז שטייט נישט דאס ווארט "ומסריח", נאר בלויז "חביל גופייהו". און צווייטנס, אפילו אויב מען לערנט יא דעם גירסא "ומסריח", איז דער פשוט'ער טייטש אז דאס גייט ארויף אויף דער שכבת זרע און נישט אויפ'ן גוף אליין. נאר מיר גייען דא לויט'ן מהלך פונעם ביאור פונעם רב, וואס וויל מפרש זיין אז "מסריח" גייט ארויף אויפ'ן גוף פון כלל ישראל - אז צוליב זייער זארג פאר די מצוות היצט זיך אן זייער קערפער און עס באקומט א שלעכטן גערוך, און די תוצאה איז פארשטייט זיך אז אויך די שכבת זרע ווערט מסרח.
מידה כנגד מידה: ריח תחת ריח
אויב אזוי, זאגט דער רב, מאכן די מצוות פאר אידן אז זייער קערפער זאל ווערן אפגעשוואכט און באקומען א שלעכטן גערוך צוליב דער דאגה און חרדה פאר זיי, וואס דאס איז נישט אזוי ביי די אומות העולם. און דער קדוש ברוך הוא באצאלט שכר מידה כנגד מידה, אז זיי זאלן ארויסגעבן א גוטן גערוך - און דערפאר רופט מען זיי אן ריחות. דאס איז דער ביאור: דיין קערפער האט דא אויף דער וועלט באקומען אן אומאנגענעמען ריח צוליב די מצוות, דערפאר לעתיד לבוא איז דער שכר פון כלל ישראל אין גן עדן א גוטער ריח, אלס חלף יענעם שלעכטן ריח וואס די מצוות האבן געברענגט אויף אונז צוליב דעם וואס מיר זענען געווען באזארגט און חרד דערויף.
דער קרבן העוף פונעם עני
און אזוי געפינען מיר ביים קרבן העוף פונעם עני, וואס עס שטייט דערויף "אשה ריח ניחוח", כאטש וואס עס איז נישטא קיין מער עקלדיגער ריח ווי דער ריח פון פארברענטע פעדערן. וואס דעם קרבן העוף פלעגט מען דאך מקטיר זיין צוזאמען מיט זיינע פעדערן, און דער טעם דערפון איז געווען כדי נישט וויי צו טאן דעם עני: ווען מען וואלט געפליקט די פעדערן פון די תורים און בני יונה, וואלט געבליבן א קליין קערפערל גרויס ווי א פויסט. און דער עני זעט ווי דער שור פונעם עושר שפאנט מיט שטאלץ צום בית המטבחיים, א ריזיגע בהמה, און ער ברענגט עפעס גרויס ווי א פויסט - האט ער דאך בושה דערפון. דערפאר האבן חז"ל געזאגט: מען זאל עס מקטיר זיין מיט די פעדערן, און אויך "ושסע אתו בכנפיו לא יבדיל", ווייל די אויסגעשפרייטע פליגלען מאכן גרעסער זיין אויסזען און גיבן אים עטוואס א רושם.
אבער נישט בלויז א רושם איז דא געווען, נאר אויך אז יעדער זאל וויסן אז דער עני האט געברענגט א קרבן, ווייל דער גערוך פון פארברענטע פעדערן שמעקט דאך גאר שלעכט, און ווען דער עני האט מקריב געווען האבן אלע דאס דערשמעקט. און קום און זע: דער עני האט מוסר נפש געווען, ער איז געגאנגען און געקויפט מיט זיינע לעצטע פרוטות תורים אדער בני יונה, און צום סוף איז ארויפגעגאנגען פון זיין קרבן אן אומאנגענעמער גערוך. זאגט אים דער קדוש ברוך הוא מידה כנגד מידה: דו האסט געטאן א זאך לכבודי וואס כביכול האט אין זיך עפעס וואס איז נישט אנגענעם? פאר מיר איז דאס א בחינה פון א ריח ניחוח. דאס איז א דוגמא צו דעם וואס מיר האבן פריער געזאגט - דער מענטש וואס איז חרד אויף די מצוות ווערט זיין גוף מסריח, און קעגן דעם גיט אים דער קדוש ברוך הוא ריחות פון בשמים אין גן עדן.
די בשמים ביי מתן תורה
און דאס איז דער טעם פארוואס בשעת מתן תורה, ווי עס שטייט אין שבת דף פ"ח ע"ב: אמר רבי יהושע בן לוי, מאי דכתיב "לחייו כערוגת הבושם" - כל דיבור ודיבור שיצא מפי הקדוש ברוך הוא נתמלא כל העולם כולו בשמים. די "לחיים" (באקן) זענען אן אויסדרוק אויפ'ן דיבור, ווייל ווען א מענטש רעדט באוועגן זיך זיינע באקן, און מיט יעדער באוועגונג פונעם דיבור איז ארויפגעקומען א ריח פון בשמים און די גאנצע וועלט איז אנגעפילט געווארן מיט בשמים.
און מען פרעגט: וואס איז דער ענין פון בשמים אהער? לכאורה איז די זאך איבעריג. אויב מען וואלט היינט געמאכט א מעמד אדיר פון הקבלת פני רבו וואו עס קומען הונדערטער טויזנטער מענטשן, וואלט קיינעם נישט איינגעפאלן אויסצוצושפרייטן דארט בשמים, און קיינער וואלט נישט געזען קיין נויט דערין. און וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געזען ביים געהויבענעם מעמד פון מתן תורה אז די גאנצע וועלט זאל זיך אָנפילן מיט בשמים? וואס איז די תועלת דערפון?
נאר זיכער מרמז צו זיין: הגם צוליב די מצוות וועט זייער גוף סרח'נען, זאגט דער הקדוש ברוך הוא - איך גיב אייך די תורה, און צוזאמען מיט איר אויך די בשמים, כדי איר זאלט וויסן אז אין אויסטויש פאר יענעם גערוך וועט איר באקומען הררי בשמים לעתיד לבוא.
און די רשעים - אין צואה רותחת
און די רשעים וואס היטן נישט די מצוות, ביי זיי וועט זיין פונקט פארקערט: זיי וועלן האבן אין גיהינום שוועבל און פייער און סירחון, ווייל זיי וועלן געמשפט ווערן אין צואה רותחת. און פארוואס? וויבאלד דער רשע היט נישט קיין מצוות; די מצוות זענען אין זיינע אויגן א שלעכטער ריח, דאס זוכט ער נישט - ער זוכט בשמים און גוטע גערוכן. און קעגן דעם אויבן, רחמנא ליצלן, פייער און סירחון און צואה רותחת. ווער עס איז דא געווען גרייט צו זיין בבחינת "חביל" און מסריח צוליב די מצוות - דארט וועט ער באקומען בשמים; און ווער עס האט דא געזוכט גוטע גערוכן און נישט מקיים געווען קיין מצוות - דארט וועט ער באקומען די צואה רותחת.
און אין דעם ענין האבן חז"ל געזאגט אין דער גמרא אין עירובין כ"א אויפן פסוק אין קהלת "ולהג הרבה יגיעת בשר": אמר רב פפא בריה דרב אחא בר אדא משמיה דרב אחא בר עולא, מלמד שכל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת.
א ווארט פונעם חתם סופר
אין די ציונים ומקורות ווערט געברענגט א וואונדערליך ווארט פונעם חתם סופר, אין אן הספד וואס ער האט געזאגט אויפן גאון רבי וולף איגר זצ"ל. ער ערקלערט אז פונקט ווי אין יעדן מאכל איז פאראן פסולת און צואה, אזוי אויך אין יעדער חכמה איז פאראן א נאטירליכע פסולת: א מענטש לערנט א חכמה, און אינעווייניג זענען אויך פאראן זאכן וואס זענען נישט אמת, נישט פונקטליך, נישט אינגאנצן ריכטיג - און דאס איז דער חלק הפסולת. אזוי אויך אין א מאכל: דער גוף נעמט וואס פעלט אים אויס צום לעבן, און דאס איבעריגע גייט ארויס אלס צואה, וואס דאס איז די בחינה פון פסולת.
אבער אין דברי תורה איז נישטא קיין שום פסולת און קרומקייט - אלע זענען קלאר, דברי אלקים חיים פון אים יתברך, און עס איז אין זיי גארנישט וואס איז בבחינת פסולת, נאר אלעס איז קודש קדשים. און דער וואס שפאט אפ פון דברי חכמים טענה'ט בעצם אז דברי תורה זענען פונקט ווי אלע אנדערע חכמות און עס איז פאראן אין זיי פסולת. און וואס איז פסולת? דער חלק וואס גייט ארויס פונעם גוף, די צואה. דו האלטסט אז אין דברי תורה איז פאראן פסולת? וועסטו געמשפט ווערן אין פסולת, אין צואה רותחת.
און אזוי אויך זאגט דער זוהר הקדוש: "אתר אית בגיהנום ודרגתא מנייהו דאיקרון צואה רותחת, ותמן איהו זוהמא דנשמתין אינון דמתלכלכן מכל זוהמא דהאי עלמא" - עס איז פאראן א פלאץ אין גיהינום וואס זיין מדרגה ווערט אנגערופן צואה רותחת, און דארט איז די זוהמא פון די נשמות פון די וואס האבן זיך פארשמוצט אויף דער וועלט מיט אלערליי עבירות.
קומט אויס: ישראל, וואס זייער גוף איז "חביל" און שמעקט שלעכט מחמת קיום המצוות - זיי זענען די וואס זענען דערנאך זוכה צו גן עדן וואו עס איז פאראן א גוטער ריח; בעת די רשעים וואס היטן נישט קיין מצוות, ביי זיי איז פארקערט - פייער און סירחון, ווייל זיי וועלן געמשפט ווערן אין צואה רותחת.
די זוהמא פונעם נחש
און נאך א טעם ווערט געברענגט פארוואס די רשעים ווערן געמשפט אין צואה רותחת: אין פרק כ"ב פון מסכת שבת דף קמ"ז זאגט מען - בשעה שבא נחש על חוה הטיל בה זוהמה, ישראל שעמדו על הר סיני פסקה זוהמתן. און ווער עס היט נישט די מצוות ווערט פאררעכנט אז ער קלעבט זיך אן אין דער זוהמא פונעם נחש, און דעריבער ווערט ער געמשפט מיט זוהמא, ווייל פון א פלאץ פון טינופת איז ער געקומען און צו א פלאץ פון טינופת וועט ער צוריקקערן.
דער אויסדרוק "ממקום הטינופת בא ולמקום הטינופת ישוב" איז א לשון חז"ל אין מדרש אויפן פסוק "וזרח השמש ובא השמש ואל מקומו שואף זורח הוא שם, הולך אל דרום וסובב אל צפון" - און ווער עס וויל קען מעיין זיין אין די שיעורים אויף קהלת, וואו מען האט מבאר געווען דעם פסוק אויף עטליכע אופנים. זאגט דער מדרש: די רשעים - וויפיל זייער זון שיינט, איז איר סוף אונטערצוגיין; וויפיל זיי ווערן שטערקער און גרעסער, איז זייער סוף צוריקצוקומען צו דעם ארט פון זייער געשטאנק, ממקום הטינופת באו ולמקום הטינופת ילכו. דאס הייסט: פון יענער זוהמא וואס דער נחש הקדמוני האט אריינגעווארפן אין חוה האבן זיי זיך נישט מטהר געווען, וויבאלד זיי היטן דאך נישט קיין מצוות, און דעריבער וועלן זיי צוריקגיין צום ארט פון טינופת - צו דער צואה רותחת אינעם משפט פון גיהנם.
"עד שהמלך במסיבו נרדי נתן ריחו"
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ, נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ. (א, יב) - בעת דער מלך איז נאך געווען ביי זיין מסבה, האט מיין נארד אפגעגעבן זיין ריח.
און לויט דעם פארשטייט מען וואס חז"ל זאגן אין שבת (דף פח ע"ב): "עלובה כלה שמזנה בתוך חופתה, שנאמר עד שהמלך במסיבו נרדי נתן ריחו". "עד שהמלך במסיבו" מיינט אז די כלה איז נאך אונטער איר חופה - מיר זענען נאך אין די פערציג טעג פון קבלת התורה, און די פייער ברענט נאך אויפן בארג די גאנצע צייט - און כלל ישראל איז שוין געגאנגען און געמאכט דאס קאלב. "נרדי" איז א מין געוואקס וואס שמעקט גוט, און "נתן ריחו" מיינט אז ער האט אפגעגעבן א שלעכטן ריח. און רב זאגט: ועדיין חביבותא היא גבן, דכתיב "נתן" ולא כתיב "הסריח". דאס הייסט, דער כתוב האט זיך געשוינט אויף אונז און זיך באגאנגען מיט אונז מיט משינע הענטשקעס: ער האט נישט געזאגט "נרדי הסריח" נאר "נרדי נתן ריחו". און רש"י טייטשט: "נתן" מיינט עזב - כלל ישראל האט געהאט א גוטן ריח, זיי האבן זוכה געווען צו מקבל זיין די תורה, און זיי האבן אפגעלאזט דעם ריח און ער איז אוועקגעגאנגען.
צוויי קושיות פונעם רב
און דער רב פרעגט: דילמא קושטא הכי הווה - אפשר איז טאקע אזוי געווען, אז עס האט בכלל נישט געשטונקען, נאר דער נרד האט פארלאזט זיין ריח און ער האט מער נישט קיין גוטן גערוך, אבער אין הכי נמי ער האט אויך נישט קיין שלעכטן גערוך. ומאי סלקא דעתך אז דער פסוק וואלט געדארפט זאגן "הסריח", אפשר האט עס בכלל נישט געשטונקען? דאס איז א געוואלדיגע שאלה: פון וואנעט ווייסט מען אנצונעמען אז מצד דער אמת איז דא געווען א סירחון, און נאר דער כתוב האט זיך געשוינט אויף אונז? אפשר כלפי שמיא איז דא נאר געווען אן אפלאזן דעם גוטן ריח ותו לא.
און אויב מען וועט פרעגן וויאזוי קען מען דאס זאגן - זענען דאך פארהאן עטליכע לימודי זכות. משה רבינו, ווען ער איז אראפגעקומען נאכן חטא העגל און האט מתפלל געווען פאר זיי און איז ארויפגעגאנגען צום הימל, האט ער געזאגט: "כפר לעמך ישראל אשר הוצאת מארץ מצרים". און וואס איז די כוונה פון "אשר הוצאת מארץ מצרים"? האט משה געזאגט: רבונו של עולם, עס איז דא דא א גרויסער לימוד זכות - דאס פאלק איז געווען אין מצרים צוויי הונדערט און צען יאר און האט זיך אויסגעלערנט פון זיי זייער עבודה, און דאס ארויסצונעמען פון זיי אין איין טאג איז זייער שווער. און אויך ווען משה רעדט צו אהרן ווערט געזאגט "חטא העם הזה חטאה גדולה" - עס שטייט נישט קיין עוון און עס שטייט נישט קיין פשע, נאר חטא, וואס דאס איז א שגגה. א גרויסע שגגה, אבער דאך א שגגה. זעט מען דאך אז עס איז דא א פלאץ צו באטראכטן די זאך ווי א מעשה וואס איז נישט פאסיג, און עס איז נישט קיין מוכרח צו זאגן "הסריח".
און ווייטער פרעגט דער רב: מאי "חביבותא היא גבן"? "גבייהו" וואלט ער דאך געדארפט זאגן. מען זאגט אז דער כתוב האט זיך באצויגן מיט חביבות און געזאגט "עזב ריחו" און נישט "הסריח" - אבער צו וועמען איז די באציאונג? מען וואלט געדארפט זאגן "ועדיין חביבותא היא גבייהו", כלפי יענעם דור וואס האט געזינדיגט ביים עגל, וואס זיי האט דער כתוב נישט באצייכנט אלס אזעלכע וואס האבן געשטונקען.
דער ערשטער תירוץ: דער שלעכטער ריח איז געווען מלכתחילה
און מען קען זאגן, זאגט דער רב, אז כלל ישראל האט דאך שוין פריער געהאט די זוהמא, און ווען זיי זענען געשטאנען ביים הר סיני האט ביי זיי אויפגעהערט די זוהמא, ווייל דער נרד האט געגעבן אזוי פיל גוטן ריח אז ער איז געווען מער ווי די זוהמא. און ווען דער נרד האט פארלאזט זיין גוטן ריח - איז ממילא די זוהמא צוריקגעקומען צו איר ארט, און מען וואלט געקענט זאגן "הסריח"; נאר זיכער אז חביבותא היא גבן.
א געוואלדיגע זאך. ווען מיר האבן געפרעגט "פון וואנעט ווייסט מען אז עס איז געווען א סירחון, אפשר האבן זיי בלויז פארלאזט דעם גוטן ריח?", ענטפערט דער רב: מען דארף פארשטיין אז דער שלעכטער ריח איז שוין געווען פארהאן מלכתחילה. ווייל דער נחש האט דאך אריינגעווארפן א זוהמא אין חוה, און קומט אויס אז דער שלעכטער ריח איז שוין איינגעבאקן אין אונז פון פריער. און וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן ווען ער האט געברענגט מיני בשמים ביי מתן תורה? ער האט צוגעלייגט א גוטן ריח וואס האט מבטל געווען דעם שלעכטן ריח, און געמאכט אז יענער שלעכטער ריח זאל נישט דערקענט ווערן און נישט געשפירט ווערן. ממילא, אין דער רגע וואס "נרדי נתן ריחו" - דאס הייסט דער גוטער ריח איז אוועקגעגאנגען - איז דער יוצא מזה אז עס איז דא א שלעכטער ריח. דאס איז נישט קיין נייע בריאה פון א שלעכטן ריח; מיטן שלעכטן ריח זענען מיר געבוירן געווארן, פון יענער זוהמא וואס דער נחש האט אריינגעווארפן. מיר האבן מקבל געווען די תורה און מען האט געברענגט אויף אונז א גוטן ריח, מיר האבן געמאכט דאס קאלב און דער גוטער ריח איז צוגענומען געווארן - און מוכרח איז אז דער שלעכטער ריח איז צוריקגעקומען. און פארוואס שטייט נישט "נרדי הסריח"? ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול געשוינט אויף אונז און גענוצט אן איידעלן לשון, און געשריבן בלויז אז ער האט פארלאזט זיין גוטן ריח. דאס איז "חביבותא היא גבן".
וואס איז צוריקגעקומען און וואס איז נישט צוריקגעקומען
גייט דער ביאור ווייטער: אלא ודאי חביבותא היא גבן, אז כאטש דער נרד עזב ריחו - דאס הייסט אז דער יצר הרע און די מיתה זענען צוריקגעקומען צו זייער פלאץ, ווייל ביים חטא העגל האבן זיי פארלוירן די חירות וואס זיי האבן לכתחילה געהאט - פונדעסטוועגן איז די זוהמא נישט צוריקגעקומען צו איר פלאץ.
מיר האבן שוין גערעדט דערפון עטליכע מאל: ווען כלל ישראל איז געקומען צו קבלת התורה, איז זייער מצב געווען ווי אדם הראשון פארן חטא. זיי זענען געווארן מער גייסטיג, האבן זוכה געווען צו חירות פונעם יצר הרע - "חרות על הלוחות", אל תקרי חָרות אלא חֵירות - און זיי האבן אויך נישט געדארפט שטארבן, ווייל זיי זענען צוריקגעקומען צום מצב פון אדם הראשון אין גן עדן וואו ס'איז נישט געווען קיין מציאות פון מיתה. און דאס איז וואס שטייט "אני אמרתי אלהים אתם ובני עליון כולכם" - ווי מלאכים; אבער נאכן חטא העגל "אכן כאדם תמותון וכאחד השרים תפולו": ווי אדם הראשון וועט איר שטארבן, די מיתה איז צוריקגעקומען צו אייך אזוי ווי זי איז אריינגעקומען אין אים; "וכאחד השרים תפולו" - פונעם הויכן פלאץ וואו איר זענט געווען זענט איר צוריקגעפאלן צו אייער פריערדיגער נידעריגער מדרגה.
און דאס איז אויך וואס מיר האבן מבאר געווען, אז ווען דער שטן איז געקומען זיי צורעדן שטייט אז ער איז געווען מחוצה להם, פון אינדרויסן פון זיי, און ער האט זיי געוויזן דעם מטה פון משה פורחת באויר. און פארוואס פון אינדרויסן פון זיי? ווייל אזוי איז געווען די מציאות פון אדם הראשון אין גן עדן: ער איז געווען אזוי אויסגעלייטערט אז דער שטן איז געווען אינדרויסן פון אים, און איז געקומען צו אים אלס א באזונדערע בריאה אים צו פארפירן צו אן עבירה. אבער היינט דארפן מיר דאס נישט - ער איז איינגעבאקן אין יעדן איינעם באזונדער. וואס דען, "עץ הדעת טוב ורע" - דעת מיינט א חיבור, און דורך יענעם בוים האבן זיך דער טוב און דער רע פאראייניגט אינעם מענטש אליין, און יעדע פעולה פונעם מענטש איז צונויפגעשטעלט פון טוב ורע, און ס'איז זייער שווער פאר א מענטש צו טון א פעולה וואס איז אינגאנצן ריין און מזוכך. נאכדעם וואס כלל ישראל האט מקבל געווען די תורה איז דאס שלעכטס אוועקגענומען געווארן, און נאכאמאל איז דער שטן געקומען פון אינדרויסן אזוי ווי ביי אדם הראשון. אבער נאכן חטא העגל האבן זיי פארלוירן די חירות וואס זיי האבן געהאט פון אנפאנג, און דער יצר הרע און דער טויט האבן ווידער געוועלטיגט איבער זיי.
און דאך, גייט דער ביאור, איז די זוהמא נישט צוריקגעקומען צו איר פלאץ - דאס הייסט, נישט אויף דער זעלבער מדרגה ווי פריער. מיט פשוט'ע ווערטער: ס'איז געווען א שווערע זוהמא, און ס'איז געבליבן א לייכטע זוהמא. די זוהמת הנחש איז געווען א גרויסע זוהמא; ביים מעמד הר סיני האט זי אינגאנצן אויפגעהערט; און נאכן עגל איז זי צוריקגעקומען א מקצת. און אויף דער פראגע אליין צי זייער זוהמא איז צוריקגעקומען צי נישט, איז דא א ברייטער שקלא וטריא, און אין די ציונים ומקורות ווערן געברענגט פארשידענע שיטות אין דעם - אבער לויט ווי דער ענין ווערט דא מבאר געווען, איז די זוהמא נישט צוריקגעקומען אויף דער זעלבער מדרגה ווי פריער.
"גבן" און נישט "גבייהו"
און דא ווערט פארענטפערט די צווייטע קשיא: חביבותא היא גבן ולא גבייהו, ווייל זיי זענען געווען די חוטאים און מן הדין וואלט געדארפט זיין אז די זוהמא זאל צוריקקומען צו זיי כדמעיקרא. לגבי זיי איז דא נישט קיין חביבות, ווייל זיי אליין האבן געמאכט דעם עגל און ס'איז געווען פאסיג אז זייער זוהמא זאל צוריקקומען ווי פריער. נאר וויבאלד אלע נשמות פון כלל ישראל זענען דארט געווען ביים מעמד הר סיני, און אפילו די נשמות פון די גרים ווי חז"ל זאגן, און פון יעדן איינעם איז די זוהמא אפגעשטעלט געווארן - און די שפעטערדיגע דורות האבן דאך נישט געזינדיגט ביים עגל אין יענע פערציג טעג, משום הכי איז זי גארנישט צוריקגעקומען. און דאס איז וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט אז די וועלט זאל אנגעפילט ווערן מיט בשמים בשעת מתן תורה, ווייל זיין כוונה איז געווען מבטל צו זיין די זוהמת הנחש אינגאנצן.
און בנוגע די נפשות פון די גרים וואס זענען געווען ביים מעמד הר סיני, לייגט דער הגר"א צו א ביאור: ווען דער הקדוש ברוך הוא איז ארומגעגאנגען מיט דער תורה צו די אומות העולם, איז אן קיין ספק געווען יחידים צווישן די פעלקער וואס האבן יא מסכים געווען זי אנצונעמען, כאטש בכלליות האבן זיי אלע געפרעגט "מה כתיב בה" און האבן נישט געוואלט. יענע יחידים - דאס זענען די נשמות פון די גרים וואס זענען געווען ביים מעמד הר סיני, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט זיי מצרף געווען, און במשך די דורות גייען זיי און ווערן מגייר.
קומט דאך אויס: דווקא זיי, די בעלי עבירה וואס האבן געמאכט דעם עגל, צו זיי איז די זוהמא צוריקגעקומען ווי פריער; אבער צו אונז איז זי גארנישט צוריקגעקומען, און דערפאר "חביבותא היא גבן". און מיט דעם ווערן פארענטפערט ביידע קשיות: סיי וואס איז דער ענין פון די בשמים ביים מעמד הר סיני - אוועקצונעמען פון אונז די זוהמא; און סיי פארוואס שטייט "גבן" - ווייל נאר ביי אונז איז זי אינגאנצן אוועקגענומען געווארן, בעת וואס צו די חוטאים אליין איז זי יא צוריקגעקומען.
נאך א תירוץ: ריחיה חלא וטעמיה חמרא
און מ'קען נאך מסביר זיין אויף אן אנדערן אופן פארוואס שטייט נישט "הסריח". ווייל סוף כל סוף איז דאך "עלובה כלה שמזנה בתוך חופתה", און לויט ווי מיר האבן מבאר געווען האט עס דאך באמת געשטונקען - און אויב אזוי, פארוואס זאל עס נישט אזוי שטיין? און וואס האבן מיר בכלל פארדינט מיט דעם וואס ס'שטייט נישט "הסריח", ווען די אמת'ע מציאות איז אז זיי האבן געזינדיגט און ס'איז דא געווען אן עיקר ריח רע?
און ס'איז צו זאגן, דגרסינן אין פרק ה' פון עבודה זרה: ריחיה חלא וטעמיה חמרא - אביי אמר חלא, ורבא אמר חמרא. די גמרא ברענגט א שקלא וטריא איבער וויין וואס הויבט אן ווערן זויער: ס'איז דא א שטופע ווען דער ריח טוישט זיך, און ס'איז דא א שטופע ווען אויך דער טעם טוישט זיך. און די גמרא פירט א שמועס וועגן וויין וואס זיין ריח איז א ריח פון חומץ אבער זיין טעם איז א טעם פון וויין - וויאזוי דעפינירט מען דאס? און ס'איז דא אין דעם א נפקא מינה צו יעדן ארט וואו מ'דארף וויין, צום ביישפיל אויף ברכת "בורא פרי הגפן". אביי זאגט אז מ'גייט נאכן ריח, און וויבאלד זיין ריח איז חומץ איז ער חומץ; און רבא זאגט אז דער עיקר איז דער טעם, און וויבאלד זיין טעם איז וויין איז ער וויין. און תוספות שרייבן דארט דקיימא לן כרבא, אז מ'גייט נאכן טעם, און אויף אזא וויין וואס ריחיה חלא וטעמיה חמרא - שרייבן זיי בשם רבנו תם אז מ'מעג מאכן קידוש דערויף.
און לויט דעם יסוד קען מען זאגן: והנה ישראל, קיימא לן אז זיי זענען נישט ראוי געווען צו יענעם מעשה, און זיי האבן עס נאר געטון כדי להורות תשובה לרבים. קומט דאך אויס אז זיי ווערן אנגערופן "ריחיה חלא" - ווייל זיי האבן געמאכט דעם עגל, "אבל טעמייהו חמרא" - ווייל זיי זענען באמת נישט געווען פאסיג צו יענעם מעשה. ואליבא דרבא, דהלכתא כוותיה, הייסן זיי וויין - מיקרו חמרא.
און ווי וואונדערליך זענען די דברים: חז"ל זאגן אז ישראל זענען נישט געווען ראוי צו יענעם מעשה, און זיי האבן עס נאר געטאן כדי צו לערנען א דרך תשובה פארן רבים - אז אלע זאלן זען אז פונקט ווי א רבים האט געזינדיגט און זייער תשובה איז נתקבל געווארן, אזוי אויך אויב א רבים וועט זינדיגן אין דער צוקונפט און טון תשובה, וועט זייער תשובה נתקבל ווערן. קומט אויס אז כלפי חוץ איז דא געווען א חטא ועוון, אבער אין זייער פנימיות איז געווען א כוונה לטובה. און ווי אזוי קען מען דאס מגדיר זיין? ריחיה חלא וטעמיה חמרא: פון אינדרויסן שמעקט עס ווי חומץ און עס זעט אויס גאר שלעכט - מאכן אן עגל; אבער ווען מען פארזוכט עס אין דער פנימיות, איז עס וויין. (און מיר וועלן דא נישט אריינגיין אין דער שאלה צי מען מעג עובר זיין אן עבירה כדי צו לערנען א דרך תשובה, און צי דער טייטש איז אז דוד המלך איז געגאנגען להכעיס כדי צו לערנען תשובה פאר א יחיד - מ'האט אין דעם מאריך געווען אינעם מכתב מאליהו פונעם רב דסלר, און ווער עס וויל קען דארט הערן.)
לויט דעם פארשטייט מען זייער גוט פארוואס דער כתוב האט געשפארט אויף זיי און נישט געזאגט "הסריח": ווייל זיי האבן זיך נישט פארדארבן אין זייער טעם נאר בלויז אין זייער ריח. דער טעם האט נישט פאראומרייניגט - דער טעם איז נאך אלץ וויין, און בלויז דער ריח איז נעגאטיוו. און באמת וואלט ער געקענט שרייבן "הסריח" מצד דעם ריח, אבער וויבאלד די פנימיות איז גוט האט ער נישט אזוי געשריבן. און דער ריח, זאגט דער רב, האט נישט קיין עיקר - דאס איז א דין אין הלכות תערובות, "ריחא לאו מילתא היא". און ממילא וואס ס'איז וויכטיג פאר אונז איז וואס ס'איז וויכטיג על פי הלכה, און דאס איז דער טעם - און דער טעם פון ישראל איז דער טעם פון וויין.
און אויף דעם האט דער כתוב געזאגט "נתן", וויבאלד זיי האבן עס נאר געטאן כדי צו לערנען תשובה פאר די קומענדיגע דורות, און דערפאר חביבותא היא גבן. קומט אויס אז די קומענדיגע דורות זענען חביב פארן הקדוש ברוך הוא, און דערפאר האט ער פאררעכנט לטובה די כוונה פון דור המדבר צו לערנען א דרך תשובה פארן רבים. דאס הייסט: וויבאלד אונזער מעלה איז אזוי וויכטיג בעיני השם, האט דער הקדוש ברוך הוא געזען א גוטע זאך אין די מעשים פון די אנשי העגל וואס זיי האבן געטאן כדי אונז צו לערנען תשובה - אז מיר זענען גענוג חשוב אז עס לוינט זיך אונז צו לערנען, אז עס לוינט זיך צו טון פעולות כדי מיר זאלן זיך לערנען דרכי תשובה. דאס איז "חביבותא היא גבן": אז דער הקדוש ברוך הוא איז געווען גרייט צוליב אונז אנצונעמען די טענה אז עם ישראל האט געטאן דעם חטא כדי אונז צו לערנען א דרך תשובה - און דאס אליין ווייזט אונזער מעלה.
צום סך הכל:
מיר האבן געלערנט אין דעם פרק אז דער ריח איז אן אויסדרוק פאר מצוות און דער טעם איז אן אויסדרוק פאר תורה, און דערפאר ווערן די מצוות פון די אבות אנגערופן "ריחות" - מצוות אן תורה. ישראל, וואס פלאגן זיך אין מצוות, ווערט זייער גוף אפגעמאטערט און עס שמעקט שלעכט, און לעומת זה באצאלט זיי דער הקדוש ברוך הוא מידה כנגד מידה מיט א גוטן ריח פון גן עדן און מיט טורי דאפרסמונא דכיא, פונקט ווי דער קרבן העוף פונעם ארימאן, וואס דער גערוך פון זיינע פארברענטע פעדערן איז מאוס, ווערט אנגערופן "אשה ריח ניחוח". און די רשעים, וואס האבן דא געזוכט גוטע ריחות און האבן נישט מקיים געווען קיין מצוות, ווערן געמשפט מיט א געשטאנק און מיט צואה רותחת, וואס דאס איז די פסולת וואס זיי האבן מייחס געווען צו דברי תורה, און דאס איז די זוהמת הנחש וואס איז נישט אוועקגענומען געווארן פון זיי. און דאס איז וואס די וועלט איז פול געווארן מיט בשמים בשעת מתן תורה - מבטל צו זיין די זוהמת הנחש אינגאנצן. און דערפאר שטייט "נרדי נתן ריחו" און נישט "הסריח": סיי ווייל ביי אונז, די דורות הבאים, איז די זוהמה בכלל נישט צוריקגעקומען, און סיי ווייל בלויז זייער ריח האט געשטונקען אבער זייער טעם איז געבליבן וויין, וויבאלד זיי זענען נישט געווען ראוי צו יענעם מעשה און האבן עס נאר געטאן כדי צו לערנען תשובה פארן רבים - "ועדיין חביבותא היא גבן".