הקדמה: א נייער מהלך אין די רייד פונעם רב
דער בעל 'זרע שמשון' גייט אריבער פון איין ענין צום צווייטן, און נאר דורך טיף אריינטראכטן קען מען באמערקן צו וועלכער נקודה ער איז אנגעקומען און וואס ער וויל יעצט מסביר זיין. דא, ביי דער נקודה פאר אונז, גייט ער צו מבאר זיין אויף נאך אן אופן דעם פסוק "זאת תורת הבהמה... להבדיל בין העוף הטמא לטהור". ער שרייבט נישט אויסדרוקליך "ויש לבאר עוד", נאר ער גייט גלייך ווייטער מיט זיינע ווערטער: "ורוב האיסורים שבאו בתורה" - און פון דעם לערנט מען זיך אז דא הייבט זיך אן א נייער ביאור.
רוב איסורים פון דער תורה - אין פלייש
דער ביאור הייבט זיך אן מיט א פשוט'ן יסוד: רוב איסורים וואס שטייען אין דער תורה דרייען זיך ארום עסן פלייש. הגם עס זענען דא איסורי טבל, שביעית און ערלה, פונדעסטוועגן איז דער עיקר פון די גופי איסורים אין פלייש: חלב - אין פלייש. דם - אין פלייש. נבלה וטרפה - אין פלייש. א טמא'נער מין און א טהור'דיגער מין, וועלכע בהמות זענען מותר און וועלכע אסור - אין פלייש. שחיטה און מליחה (וואס אויב מען האט נישט געשאכטן כראוי איז עס דאך א נבלה, און די מליחה איז ארויסצוציען דאס בלוט) - אין פלייש. גיד הנשה - אין פלייש. "אותו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד" - אין פלייש. און אזוי אויך די קרבנות, סיי דער חיוב צו עסן קדשים און סיי דער איסור פון עסן פיגול, נותר און טמא - אלעס איז אין פלייש.
אן עם הארץ טאר נישט עסן קיין פלייש
און אין דריטן פרק פון מסכת פסחים זאגט די גמרא: עם הארץ אסור לאכול בשר - אן עם הארץ טאר נישט עסן קיין פלייש. און פון וואו לערנט מען דאס? פונעם פסוק "זאת תורת הבהמה", און דערנעבן שטייט "להבדיל בין העוף הטמא לטהור". כלפי וועמען איז געזאגט געווארן דער דין מבדיל צו זיין צווישן טמא און טהור, צו זאגן דאס מעג מען עסן און דאס טאר מען נישט עסן? כלפי "זאת תורת" - כלפי דעם וואס איז עוסק בתורה. יעדער וואס איז עוסק בתורה מעג עסן בהמה, חיה און עוף, און ווער עס איז נישט עוסק בתורה - טאר נישט.
אויף דעם קען מען זאגן, אז אלע יענע ארגאניזאציעס און יפי נפש וואס הענגען אויף צעטלעך אין די גאסן און אויף די באסעס אז מען זאל נישט עסן קיין פלייש - זענען זיי גערעכט, און זיי ווייסן אליין נישט ווי גערעכט זיי זענען: עס איז זיי טאקע אסור צו עסן פלייש, ווייל אן עם הארץ איז דאך אסור באכילת בשר. און בפרט אז דאס פלייש וואס זיי עסן, השם ירחם, ווער ווייסט וואספארא כשרות עס האט; ווער פון זיי עסט דען גלאט כשר? און אויב אפילו כשר פלייש כהלכתו איז זיי אסור, על אחת כמה וכמה דאס וואס זיי עסן בפועל. קומט אויס אז מען שטימט מיט זיי איין - זאלן זיי טאקע נישט עסן קיין פלייש.
פארוואס איז עס אסור? דאס פלייש פארשטארקט דעם יצר
דער טעם דערפון, אזוי ווי דער 'פנים מסבירות' שרייבט, איז ווייל דורך עסן פלייש ווערט פארמערט דער כוח פונעם יצר הרע אינעם גוף פונעם מענטש. און דער מחבר אליין ברענגט אין פרשת בהעלותך דעם מאמר חז"ל "אין ארי נוהם אלא מתוך קופה של בשר", און ער טייטשט עס בדרך צחות: דער לייב איז דער יצר הרע, וואס איז ווי א רייסנדער לייב, און פון וואס דערוועקט ער זיך? מתוך קופה של בשר - פון א קופקע פלייש. ווען א מענטש עסט פלייש - בהמישע פלייש - ברענגט אים דאס צו תאווה.
צוליב דעם זענען געווען אסאך גדולי ישראל וואס האבן קיינמאל נישט געגעסן קיין פלייש. הרב כדורי פלעגט עסן פלייש נאר ערב יום כיפור, וואס דעמאלט איז דא א מצוה פון אכילה, און אחוץ דעם האט ער נישט געגעסן. און אזוי ווערט אויך געברענגט אין 'משנת הגלגולים' וועגן עטליכע חכמים וואס האבן אזוי געפירט, ווייל עס איז פאראן א שוועריקייט אין מתקן זיין דאס פלייש און מעלה זיין די ניצוצות דערפון.
און דאס איז דער לשון פונעם 'פנים מסבירות': ווייל דאס פלייש, וואס איז א בהמישער קערפער, ציט אויפן מענטש עטליכע עבירות אין זיין בלוט, אין זיין גוף און אין זיין נפש. דער מענטש ווערט ענליך צו דעם וואס ער עסט. און צוליב דעם האבן די מקובלים געשריבן אז מען זאל נישט עסן מל"ך - מוח, לב, כבד - ווייל דארט געפינט זיך דער עיקר נפש פון דער בהמה אדער פונעם עוף, און ווען דער מענטש עסט זיי, איז עס כאילו ער נעמט אריין די נאטורן און די מדות וואס זענען אין זיי. דערפאר טאר אן עם הארץ נישט עסן קיין פלייש, ווייל דער כוח פונעם יצר הרע וועט זיך פארמערן ביי אים.
און אויב אזוי, פארוואס מעג עס א תלמיד חכם יא?
לכאורה, אויך ביים תלמיד חכם זאל דער יצר זיך פארמערן! נאר דער תלמיד חכם איז דאך עוסק בתורה, און די תורה איז א תבלין צום יצר הרע - זי בארואיגט אים, זי איז א סם מרפא קעגן אים, און קיין יצר הרע איז נישט שולט אין איינעם וואס אין זיין הארץ איז פאראן תורה. אבער אויף דעם גופא קומט דער פסוק ענטפערן: הגם ער האט תורה אלס תבלין, פארוואס זאל ער זיך אריינשטעלן אין א ספק? קיין מענטש טרינקט נישט קיין סם פון קראנקייט נאר צוליב דעם וואס ער האט ביי זיך א רפואה; מען גיבט זיך נישט אפ נישט מיט קראנקייטן און נישט מיט רפואות. אויב אזוי, זאל ער גארנישט עסן קיין פלייש און פארטיג!
אויף דעם ענטפערט דער רב: "משום הכי סמיך ליה להבדיל בין הטמא ובין הטהור". דאס הייסט, דער תלמיד חכם איז מחויב צו פסקענען הוראות בישראל און אכטונג צו געבן בעין פקיחא אויף אלע נויטיגע דינים, "ומי שאינו אוכל בשר לא צילא דעתיה". נישט בלויז אז עס איז אים מותר - אדרבה, ער דארף עסן פלייש, ווייל זיין תפקיד איז מבדיל צו זיין בין הטמא לטהור און צו פסקענען וואס עס איז מותר און וואס אסור, און דערצו פעלט אויס צלילות הדעת. די גמרא זאגט דאך אז ווער עס האט געטרונקען א רביעית יין טאר נישט מורה הוראה זיין, ווייל עס איז נישטא קיין הוראה אן צלילות הדעת; און דאס פלייש - ברענגט צו צלילות הדעת.
די ראיה: "לא אכלי בישרא דתורא"
ווי חז"ל זאגן אין פרק מרובה אין מסכת בבא קמא (ע"ב): "חמישה בקר אמר רחמנא ולא חמישה חצאי בקר", "והאי דלא אמרי לך באורתא - משום דלא אכלי בישרא דתורא". און מעשה שהיה כך היה: דער דין פון תשלומי ארבעה וחמישה ביי א גנב וואס האט געשאכטן און פארקויפט איז א קנס, און אויב ער איז מודה געווען איידער מען איז געקומען אין בית דין - איז ער פטור פונעם קנס און צאלט בלויז דעם קרן. האט מען געפרעגט: וואס איז דער דין ביי איינעם וואס האט געגנב'עט אן אקס פון צוויי שותפים, און ער איז מודה פאר איינעם פון זיי און פארן צווייטן נישט מודה? דער חלק פונעם ערשטן, צו וועמען ער איז מודה געווען, ווערט דאך פטור, און עס קומט אויס אז ער וועט דארפן באצאלן פארן צווייטן "חמישה חצאי בקר". לכתחילה האט רב נחמן געפסקנט: "חמישה בקר אמר רחמנא ולא חמישה חצאי בקר", און ער איז אינגאנצן פטור פונעם קנס און צאלט בלויז קרן פאר ביידע. למחרת אינדערפרי האט ער צוריקגעצויגן און געזאגט אז ער איז יא מחויב חמישה חצאי בקר, און אדרבה - אזוי האט ער געלערנט פונעם פסוק, פונקט פארקערט פון וואס ער האט געפסקנט אויפדערנאכט. און ער האט זיך געמוזט פארענטפערן: "האי דלא אמרי לך באורתא - משום דלא אכלי בישרא דתורא". דאס וואס איך האב דיר נעכטן ביינאכט נישט אזוי געפסקנט, איז ווייל איך האב נאך נישט געגעסן קיין רינדערן פלייש; און יעצט אז איך האב געגעסן - איז מיין דעת קלאר, און איך קען מכוון זיין די הלכה כראוי.
קומט אויס, זאגט דער רב, אז דאס עסן פלייש ביים תלמיד חכם איז כדי אפצושוואכן דעם כח פונעם יצר מיט'ן כח פון זיין תורה, און מחמת דעם וועט ער צוקומען מבדיל צו זיין צווישן דעם חלק הטומאה און דעם חלק הקדושה - וזהו "להבדיל". און אזוי ווערט דער פסוק ערקלערט: "וזאת תורת הבהמה" - ווער עס לערנט תורה איז אים מותר, און ער דארף אפילו, עסן פלייש, ווייל דאס פלייש גיבט אים כח צו הארעווען אין דער תורה און זי פארשטיין ווי עס באדארף צו זיין; און אויב וועסטו זאגן אז דאס פלייש פארשטארקט זיין יצר - שוואכט דאך די תורה וואס ער פארמאגט אפ דעם יצר. און עס איז דא נאך א מעלה אין עסן פלייש: "להבדיל בין הטמא ובין הטהור", אז דורך דעם וועט זיין דעת זיין קלאר און ער וועט קענען מבדיל זיין און פסקענען.
פארוואס עסט מען פלייש אין יום טוב שבועות
"וידוע כי עיקר שמחת יום טוב היא דווקא בבשר, ולכן הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם". דא קומט דער רב פארענטפערן די קשיא וואס ער האט פריער געפרעגט: פארוואס דווקא ביי עצרת זענען אלע מודה אז מען דארף אויך "לכם", אכילה ושתיה. דעם ערשטן טעם האבן מיר שוין געזאגט: וויבאלד דורך דער טענה פון עסן האט משה רבינו מנצח געווען די מלאכים, דערפאר עסן מיר.
און א צווייטער טעם: וויבאלד דאס איז דער טאג וואס די תורה איז געגעבן געווארן פאר כלל ישראל און נישט פאר די מלאכים, ווייל ביי זיי איז נישטא קיין יצר הרע, ווי משה רבינו האט זיי געזאגט "יצר הרע יש ביניכם?". און ווי מיר האבן געלערנט, פארמערט דאס עסן פלייש דעם יצר, און די תורה איז דער כח אים אפצוווארפן. קומט אויס אז מיר האבן באקומען די תורה כדי אפצוווארפן דעם יצר הרע; בעת איר, מלאכים, וואס איר פארמאגט נישט קיין יצר הרע צו בייקומען - פעלט אייך נישט אויס קיין תורה. קומט אויס אז דער עצם ענין פון עסן פלייש איז דער גאנצער טעם פארוואס די תורה איז געגעבן געווארן דווקא צו אונז.
א דריטער טעם: "ועוד לרמוז, שמי שלומד תורה מחויב לאכול בשר... כדי שתהיה דעתו צלולה". מיר האבן דאך געלערנט אז עסן פלייש העלפט צו צום עסק התורה, און דערפאר אין דעם טאג פון קבלת התורה עסט מען פלייש - ווייל דער וועג צו לערנען תורה כראוי איז מתוך צלילות הדעת. און שיין איז מרומז: דער טאג פון מתן תורה איז א טאג פון "בישרא דתורא" - עס איז דאך כמעט נישטא קיין חילוק צווישן "תורה" און "תורא".
א פערטער טעם: "ולרמוז נמי שמרצון ליבנו קיבלנוה, ולא יאמרו שבשביל שכפה עלינו את ההר, ואין ראיית השמחה אלא בכרס מלאה, ובשביל זה דווקא עבד ליה עגלא תילתא, שהוא מין בשר חשוב". א מענטש וואס האט מקבל געווען א זאך מתוך צער - מאכט פון יענעם טאג א יום תענית און אבלות; אבער ווען די זאך איז א שמחה פאר אים - פראוועט ער יעדן יאר א שמחה און א סעודה. דערפאר פלעגט רב יוסף מאכן אן עגלא תילתא אין עצרת, כדי אויפצוווייזן אז דאס כפיית ההר כגיגית איז נישט געווען אן אונס וואס אן דעם וואלטן מיר נישט מקבל געווען די תורה. און אדרבה, מען פרעגט דאך שוין: פארוואס האט אויסגעפעלט צו כופין זיין דעם הר כגיגית, מען האט דאך שוין פריער געזאגט "נעשה ונשמע"? נאר מיר קומען ווייזן אז מען זאל נישט זאגן אז כלל ישראל איז געווען געצוואונגען און זיי האבן נישט געהאט קיין ברירה - די ראיה דערצו איז די שמחה און דאס עסן פלייש וואס מיר טוען יעדן יאר אויף קבלת התורה, ואין ראיה לשמחתו של אדם אלא בכרס מלאה.
די ווערטער פונעם רבינו בחיי - און דער פינפטער טעם
און אזוי שרייבט דער רבינו בחיי אין פרשת בראשית, אז דורך מאכל ומשתה וועקן זיך אויף די כוחות פונעם גוף, און ווען די גופליכע כוחות וועקן זיך אויף וועקן זיך אויף און שטארקן זיך אויך די כוחות הנפש, ווייל עסן און טרינקען זענען גרויסע סיבות צו שמחת הלב און אוועקצוטרייבן עצבות און זארג, און ווען די שמחה מערט זיך פארשטארקט זיך דער כח השכלי אין דער נפש און ער ווערט מער גרייט משיג צו זיין מושכלות. עד כאן לשונו.
פון איין זייט איז דא דא א ראיה צום פערטן טעם: מיר האבן געוואלט אויפווייזן שמחה - און דאס עסן און טרינקען זענען סיבות צו שמחת הלב און צום דערווייטערן דעם טרויער. און די זאכן זענען תלוי איינס אינעם צווייטן: א מענטש וואס איז טרויעריג און באזארגט - די ערשטע זאך וואס פאסירט מיט אים איז אז ער פארלירט זיין אפעטיט, ער האט נישט קיין חשק צו עסן; אבער דער פרייליכער און לעבעדיגער נעמט פון אלעם וואס קומט אונטער דער האנט. איינער האט שוין געזאגט בדרך בדיחה: די וועלט טיילט זיך איין אין מאגערע און אין פרייליכע... הגם ס'איז אויך פארהאן א דיקאונישע אכילה, השם ירחם, אז א מענטש עסט צוליב א מועקה, אבער מערסטנס מאל האלט דער דיקאון אפ דאס עסן, און דאס עסן און טרינקען ברענגען צו שמחה.
און פון דער צווייטער זייט איז דא דא א פינפטער טעם: "ויהיה יותר מוכן להשיג המושכלות". היינט האבן מיר מקבל געווען די תורה, און דערפאר עסן מיר - ווייל די אכילה ברענגט צו שמחה, און די שמחה מאכט גרייט דעם מענטש צו משיג זיין מושכלות, צו פארשטיין טיפע און פנימיות'דיגע זאכן און משיג זיין עניני חכמה. דא רעדט מען נישט פון דער צלילות הדעת וואס פלייש ברענגט, נאר פון דער שמחה וואס עס ברענגט, און פון איר קומט דער כח ההשגה.
"שיר השירים אשר לשלמה" - דער מלך שהשלום שלו
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א, א) - דאס געזאנג פון די געזאנגען, וואס געהערט צו שלמה'ן.
און דא זאגט דער רבי "ובזה נבוא לביאור הכתוב". און מ'דארף מקדים זיין: זיין כוונה איז נישט ווי געווענליך, אז צוליב אלץ וואס איז פריער געזאגט געווארן וועלן מיר קומען מסביר זיין דעם פסוק, ווייל דער ביאור וואס קומט יעצט איז דאך נישט פארבינדן מיט די פריערדיגע ווערטער. נאר זיין כוונה איז: און יעצט קומען מיר צום ביאור פונעם פסוק.
און רבותינו זכרונם לברכה האבן געזאגט אויף "אשר לשלמה" - דער מלך שהשלום שלו, דאס הייסט דער הקדוש ברוך הוא, ווייל שלמה איז מלשון שלום שלו. און ס'איז שווער: צי איז דען נישט אלעס וואס איז פארהאן אין זיין וועלט זיינס? נאר דער שלום איז זיינס און די מלחמות זענען נישט זיינע? עס שטייט דאך "עושה שלום ובורא רע", און עס שטייט דאך "לה' הארץ ומלואה", און ער איז קונה הכל - נישט אז ער האט געקויפט און באצאלט פאר איינעם, נאר אז אלעס איז זיין קנין.
נאר די כוונה איז אזוי: דער שלום איז דווקא זיינס, ער איז אינגאנצן געגעבן צום חלק פון קדושה, און די סטרא אחרא האט גארנישט קיין חלק אין אים כלל וכלל. און ווי חז"ל זאגן אין מדרש דברים רבה: חביב השלום, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט עס נישט געגעבן פאר די רשעים, ווי עס שטייט (ישעיהו נ"ז) "אין שלום אמר ה' לרשעים". און אזוי אויך זאגט דער זוהר הקדוש: אין יעדן ארט וואו סוכת שלום געפינט זיך - געפינט זיך דארט נישט די סטרא אחרא.
און דאס איז אויך דער טיפקייט פון די ווערטער ביי עשו און "ארבע מאות איש עמו", וואס דער זוהר זאגט אז דאס איז "גונדא דיליה", זיין באנדע, ווייל עשו איז די סטרא אחרא, און די סטרא אחרא ווערט אנגערופן עלמא דפרודא - די וועלט פון פירוד. און קעגנאיבער איר איז דער צד פון קדושה די וועלט פון אחדות: "ה' אלוקינו ה' אחד", אלעס פאראייניגט זיך. און ווען מ'וויל זאגן אויף א מענטש אז ער רעדט דברי כפירה, רופט מען אים "מקצץ בנטיעות" - ס'איז דא א פלאנצונג, און פון איר קומט ארויס א צווייג, און אלעס איז באהאפטן צום שורש און עס איז נישטא קיין ריבוי; און ער שניידט אפ דעם צווייג און מאכט אים ווי ער האט א באזונדערן כח יניקה וואס געהערט נישט צום שורש. דאס איז ריבוי, און ריבוי איז כפירה, וואס מען זאגט אז עס זענען דא נאך כוחות אין דער בריאה - און ס'איז נישטא קיין אנדערע כוחות, אלעס קומט פונעם זעלבן שורש. די קדושה איז א בחינה פון אחדות, און די סטרא אחרא האט קיין שום חלק און פארבינדונג אינעם ענין פון שלום.
"ה' יברך את עמו בשלום" - דאס איז תורה שבעל פה
"און מיט דעם דווקא האט ער געבענטשט זיין פאלק מיט שלום, ווי ס'שטייט ה' עוז לעמו יתן". "ה' עוז לעמו יתן" - דאס איז תורה שבכתב; "ה' יברך את עמו בשלום" - דאס איז תורה שבעל פה, וואס האט אונז געראטעוועט פון די מחלוקות פון די אומות. ווייל די אומות טענה'ן אז זיי זענען כלל ישראל: אט איז די תורה אפגעשריבן ביי אונז, זאגן זיי, אט איז דער 'בייבל' אין אונזערע הענט, און דער אמת'ער ישראל - דאס זענען מיר. אזוי האט די קריסטנטום געטענה'ט און אזוי טענה'ט זי ביזן היינטיגן טאג, אז כביכול דער אויבערשטער האט אונז פארלאזט און זיי זענען די ממשיכים.
אבער מיר זאגן זיי: ווארט איין מינוט, דער ביאור אויף אלעס וואס שטייט דארט - וואו געפינט ער זיך? ביי אונז. און אויב ביי אייך, פארוואס איז נישט פארהאן ביי אייך דער שליסל? קומט און עפנט און ערקלערט מיר וואס שטייט דא: "וקשרתם לאות על ידך והיו לטטפת בין עיניך" - וואס בינדט מען? וואס איז "אות על ידך"? וואו איז "בין עיניך"? וואו איז "על ידך"? ס'איז נישטא קיין איין מצוה אין דער תורה - און מיר האבן שוין גערעדט דערפון ווען מיר האבן געלערנט דעם כוזרי - וואס מ'קען זי מסביר זיין און מגדיר זיין אלע אירע גדרים אן דער תורה שבעל פה. "לא תרצח" - און א פרוי וואס מאכט אן הפלה, איז דאס רציחה? און איינער וואס יאגט זיך נאך זיין חבר אים צו הרג'ענען, און דער וואס הרג'עט דעם רודף - איז דאס רציחה? אסאך קשיות קען מען פרעגן און אויפווייזן אז די תורה איז געגעבן געווארן פארמאכט, און מוכרח איז געגעבן געווארן מיט איר א באגלייט-בוך וואס איז מסביר וואס עס שטייט אין איר. און ווער עס האט אין דער האנט דאס באגלייט-בוך - דער שליסל איז אין זיין האנט, און ווער דער שליסל איז אין זיין האנט איז דער בעל הבית. קומט אויס אז די תורה שבעל פה ווייזט אויף אונזער בעלות אויף דער תורה, אז מיר זענען דער אמת'ער עם ישראל. און ווי מיר האבן מאריך געווען ביים סוף פון פרשת כי תשא אויפן מדרש אז משה רבינו האט געבעטן אז די משנה זאל זיין בכתב, עיין שם.
"ישקני מנשיקות פיהו" - פון מויל צו אויער
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - זאָל ער מיר קושן מיט די קושן פֿון זײַן מויל, װײַל בעסער זײַנען דײַנע ליבשאַפֿטן פֿון װײַן.
און דאָס איז "ישקני מנשיקות פיהו" - "פיהו" (זײַן מויל) איז אַ רמז אויף דער תורה שבעל פה. די תורה שבכתב איז געשריבן, אָבער די תורה שבעל פה איז נישט פֿאַרשריבן געוואָרן ביז די טעג פֿון רבי, און אַלץ איז איבערגעגעבן געוואָרן פֿון מויל צו אויער. דאָס איז "מנשיקות פיהו", וואָס מיר האָבן זי מקבל געווען דירעקט, פֿון מויל צו מויל, ווען משה רבנו איז אַראָפּגעקומען פֿון הר סיני און אונדז איבערגעגעבן די תורה שבעל פה - און מיר וואָס האָבן געהערט פֿון אים, מיר זענען די אָריגינעלע.
דאָס הייסט, כאָטש די תורה שבכתב איז מער חשוב פֿון דער תורה שבעל פה, און פֿון אַלע דברי סופרים, און מיר האָבן גאָרנישט וואָס איז גלײַך צו דער תורה שבכתב - פֿונדעסטוועגן האָט דער אייבערשטער פֿאַרגרעסערט זײַן חסד מיט אונדז, וואָס ער האָט דערהויבן די מעלה פֿון דער תורה שבעל פה לכבודנו. מיר האָבן אַ מעלה איבער אַלע אומות, וואָס אין אונדזערע הענט איז פֿאַראַן די תורה שבעל פה; און דער אייבערשטער האָט געוואָלט פֿאַרגרעסערן אונדזער מעלה, און האָט געגעבן פֿאַר דער תורה שבעל פה אַ סך אַ גרעסערע וואָג. נישט ווײַל פֿון זיך אַליין איז זי גרעסער, וואָס דאָס וואָס איז אַרויס פֿון זײַן מויל יתברך אין דער תורה שבכתב איז זיכער איר מעלה גרעסער, נאָר דער אייבערשטער האָט געגעבן אַ יתירותדיקן כּוח פֿאַר דער תורה שבעל פה לכבודנו, און דווקא מיט איר האָט ער געשלאָסן מיט אונדז דעם ברית. ווי חז"ל זאָגן אין גיטין (ס.): לא כרת הקדוש ברוך הוא ברית עם ישראל אלא בשביל דברים שבעל פה (דער אייבערשטער האָט נישט געשלאָסן אַ ברית מיט כּלל ישראל נאָר צוליב די זאַכן פֿון שבעל פה). און אַדרבה, דברי סופרים זענען אים ליבער מער ווי דברי תורה.
און דאָס איז "כי טובים דודיך מיין" - בעסער זענען די ווערטער פֿון די דודים פֿונעם ווײַן פֿון דער תורה, ווי עס שטייט "ושתו ביין מסכתי". די "דודים" זענען די חכמים, און דער פּשוטער טײַטש פֿון "דודיך" איז - דײַנע באַליבטע, ווי "דודי" מיינט מײַן באַליבטער; און די חכמים זענען די באַליבטע פֿונעם מקום. און זייערע ווערטער זענען בעסער פֿונעם ווײַן, וואָס דאָס איז דער עיקר תורה, די תורה שבכתב, ווי עס שטייט "ושתו ביין מסכתי" - דער ווײַן וואָס הקדוש ברוך הוא האָט אָנגעמאָסטן און אָנגעגאָסן.
"כשמתפתים ביינם"
און נאָך אַ ביאור: "כי טובים דודיך מיין" - זיס און אָנגענעם זענען די ווערטער פֿון די דודים ווען זיי לאָזן זיך איבערבעטן דורך זייער ווײַן (כשמתפתים ביינם), וואָס עס איז אין זיי פֿון דעם שׂכל פֿון זייער באַשעפֿער און פֿון דעם שׂכל פֿון די זיבעציק סנהדרין. דאָס הייסט, די ווערטער פֿון די תלמידי חכמים זענען באַליבט פֿאַרן מקום ווען זיי לאָזן זיך באַרוישן פֿון זייער ווײַן און ס'אַנטפּלעקן זיך די סודות התורה וואָס טיף אין זיי; און זייער באַרוישונג פֿונעם ווײַן - אַ שבח איז דאָס פֿאַר זיי.
און אַזוי האָבן חז"ל געזאָגט אין דער גמרא: אמר רבי חנינא, יעדער וואָס לאָזט זיך איבערבעטן דורך זײַן ווײַן (כל המתפתה ביינו) האָט אין זיך פֿון דעם שׂכל פֿון זײַן באַשעפֿער, שנאמר "וירח ה' את ריח הניחוח", און דורך דעם איז כביכול באַרויִקט געוואָרן זײַן געמיט און ער האָט געזאָגט "לא אוסיף עוד לקלל את האדמה". און רבי חייא האָט געזאָגט, יעדער וואָס באַזעצט זיך זײַן דעת דורך זײַן ווײַן האָט אין זיך דעם שׂכל פֿון זיבעציק זקנים - דאָס הייסט די סנהדרין - ווײַל יין איז אין גימטריא זיבעציק און סוד איז אין גימטריא זיבעציק, נכנס יין יצא סוד. און רש"י טײַטשט, "מתפתה ביינו" - אַז מען באַרויִקט אים און ער ווערט מרוצה ווען זײַן האַרץ ווערט פֿריילעך מיט ווײַן; און בײַם הקדוש ברוך הוא איז טאַקע געווען אַ ריח ניחוח און נישט קיין ווײַן, נאָר אַז "ריח דומיא דמשתיא", דער ריח איז ענלעך צו אַ שתייה, און דעריבער ווערט דאָס פֿאַררעכנט ווי כאָטש ער האָט זיך געלאָזט איבערבעטן דורך ווײַן און איז מרוצה געוואָרן.
און מען דערציילט אויפֿן 'סטײַפּלער', אַז פורים פֿלעגט ער זיך אָנשיכּורן ווי די הלכה פֿאָדערט עד דלא ידע, און ווען ער פֿלעגט שיכּור ווערן איז ער געוואָרן ווי אַ קוואַל וואָס פֿליסט מיט דברי תורה, ולא פסיק פומיה מגירסא - הגם דער חזון איש האָט אים געזאָגט אַז ער זאָל אויפֿהערן דערמיט, ווײַל עס פּאַסט נישט לויט זײַן מעלה און כּבוד. און פֿון דאַנען זעט מען ווי דער ווײַן אַנטפּלעקט די אינערלעכקייט: אַ מענטש וואָס טרינקט און הויבט אָן רעדן נאַרישקייטן - זענען די נאַרישקייטן וואָס אינעווייניק אין אים אַרויפֿגעשוווּמען, דער ווײַן האָט זיי אַרויפֿגעבראַכט; אָבער ווער ס'האָט אין זײַן פֿנימיות דברי תורה - ברענגט דער ווײַן אַרויף די דברי תורה. און דאָס איז "כשמתפתים ביינם", אַז דורך דעם אַנטפּלעקן זיי די סודות וואָס טיף אין זיי.
"הביאני אל בית היין" - י"ג ווי"ן וואָס זענען פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין ליבע
הֱבִיאַנִי אֶל־בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - ער האָט מיך געבראַכט אין דעם ווײַן-הויז, און זײַן פֿאָן איבער מיר איז ליבע.
און דאָס איז דער טײַטש פֿון "הביאני אל בית היין ודגלו עלי אהבה". וואָס אין אַכטן פּרק פֿון סנהדרין זאָגן מיר: דרײַצן מאָל וו"ו שטייט געשריבן בײַ ווײַן, און אַלע זענען אַ לשון פֿון וויי (געשריי פֿון צער). און וווּ? אין פרשת נח: "ויחל נח איש האדמה", "ויטע כרם", "וישת", "וישכר", "ויתגל", "וירא חם אבי כנען", "ויגד לשני אחיו", "ויקח שם ויפת את השמלה", "וישימו על שכם", "וילכו אחורנית", "ויכסו", "וייקץ", "וידע". זעסטו דאָך אַז אַ סך טרינקען ברענגט צו "ווי", צו שאַנד און צו שמערץ. און חז"ל האָבן נאָך געזאָגט: זכה - משמחו, לא זכה - משממו (האָט ער זוכה געווען - פֿרייט עס אים אויף, האָט ער נישט זוכה געווען - מאַכט עס אים וויסט).
און וואָס מיינט "זכה"? אַז מען קען טרינקען מיט דער ריכטיקער מאָס, און מען פֿאַרלירט נישט דעם שׂכל, און דאַן אַדרבה דער ווײַן מאַכט קלוג דאָס האַרץ, ווי דער מאמר הגמרא "חמרא וריחני פקחין" - דער ווײַן און די בשמים האָבן מיך געמאַכט קלוג. קומט אויס, אַז אַלע יענע שלעכטע זאַכן וואָס מען האָט געזאָגט אויף די טרינקערס פֿון ווײַן ווערן פֿאַרוואַנדלט צום גוטן ווען מען טרינקט מיט דער ריכטיקער מאָס און שיעור. און דערפֿאַר, תלמידי חכמים וואָס ווערן פֿאַררוישׂט מיט זייער ווײַן און לאָזן אַרויס פֿון מויל דברי תורה - ווערן די דרײַצן וו"ו'ן פֿון "ווי" פֿאַרוואַנדלט פֿאַר זיי צו אַ שׂמחה.
און דאס איז "ודגלו עלי אהבה", ווייל "אהבה" איז בגימטריא י"ג, קעגן די י"ג ווי"ן: ווען מען לאזט זיך איבעררעדן ביי זיין וויין און מען זאגט אויס סודות התורה, איז דאס א סימן אז "ודגלו עלי אהבה", אז די דברי סופרים זענען באליבט, פונקט פארקערט פונעם "ווי" פון א שתיָה וואס איז נישט ראויה. און מ'קען זאגן אז דאס איז אויך די בחינה פון "משמחו" - אז די זעלבע י"ג ווי"ן ווערן פארוואנדלט צו שמחה, צו ליבשאפט און חיבור, אנשטאט וואס זיי זענען פריער געווען בבחינת "משממו". און מען קען צולייגן א רמז אינעם ווארט אליין: "ודגלו" - ו' ד' ג' באטרעפן דרייצן, די זעלבע י"ג וואס מיר האבן פריער געזען ווי שלעכט זיי זענען, די י"ג ווי; און "לו", פאר דעם וואס לאזט זיך איבעררעדן ביי זיין וויין צום גוטן - איז "עלי אהבה", אז זיי ווערן נתהפך צו י"ג זאכן פון שמחה און ליבשאפט.
ווען זענען געשמאק די דברי דודים
און דער רב פירט אויס: ווען זענען געשמאק די דברי דודים? ווען זיי ווייזן אליין ארויס די שמחה וואס זיי האבן אין דער תורה ביים מקבל זיין איר. דער טייטש דערפון איז: דער עיקר לימוד התורה איז ווען עס איז מתוך שמחה. א מענטש וואס לערנט בשמחה - קודם כל געדענקט ער זיין לערנען. און לעומת זה שטייט "תורתו של דואג מן השפה ולחוץ", און מען פלעגט זאגן בדרך צחות: איינער וואס איז באזארגט ("מודאג") - ליינט ער און גערזשעט, אבער פרעג אים וואס האסטו יעצט געזאגט, ווייסט ער נישט, ווייל זיין קאפ ליגט אינעם פאלן פון די אקציעס. דואג'ס תורה איז נאר פון די ליפן און ארויס; און מען האט אמאל געזאגט א ווערטל: זיין תורה איז בלויז פון מויל, ווייל ער איז אנגעצויגן ("לחוץ") - גיט ער נישט אכטונג אויף וואס ער רעדט, ווייל ער איז באזארגט און מוטרד. קומט אויס אז דווקא דער וואס לערנט מתוך שמחה - איז זיין לערנען דער ריכטיגער לימוד.
צום סך-הכל:
רוב איסורים פון דער תורה זענען געזאגט געווארן ביי פלייש, און פון דעם קומט אז פאר אן עם הארץ איז אסור צו עסן פלייש, ווייל פלייש פארשטארקערט דעם כוח היצר; אבער פאר א תלמיד חכם, וואס די תורה איז א תבלין צו זיין יצר, איז נישט בלויז מותר נאר ער דארף גאר עסן, כדי זיין דעת זאל זיין קלאר צו פסק'ענען און מבדיל צו זיין בין טמא לטהור - "לא אכלי בישרא דתורא". פון דא נעמען זיך פינף טעמים צו עסן פלייש אין שבועות: דאס מנצח זיין די מלאכים מיט דער טענה פון עסן; אז די תורה איז אונז געגעבן געווארן דווקא צוליב דעם וואס מיר האבן א יצר הרע; די ישוב הדעת און צלילות הדעת וואס פעלט אויס צום לערנען אין טאג פון מתן תורה; דער באווייז פון דער שמחה אז מיר האבן מקבל געווען די תורה ברצון - "אין ראיית השמחה אלא בכרס מלאה"; און דאס צוגרייטן די נפש משיג צו זיין די מושכלות, ווי די ווערטער פונעם רבינו בחיי. און פון דא קומט דער ביאור הפסוקים: "אשר לשלמה" - דער מלך שהשלום שלו, אז דער שלום איז אינגאנצן איבערגעגעבן צום צד הקדושה און דער סטרא אחרא האט קיין חלק נישט דערין, און מיט דעם האט ער געבענטשט זיין פאלק - דאס איז תורה שבעל פה, וואס ווייזט אונזער בעלות אויף דער תורה קעגן די טענות פון די אומות העולם; "ישקני מנשיקות פיהו" - תורה שבעל פה וואס איז איבערגעגעבן געווארן מפה לאוזן; "כי טובים דודיך מיין" - די דברי חכמים וואס דער אויבערשטער האט דערהויבן זייער מעלה און מיט זיי האט ער געשלאסן א ברית, און זיי זענען זיס און געשמאק ווען מען לאזט זיך איבעררעדן ביי זייער וויין און מען אנטפלעקט סודות התורה; און "ודגלו עלי אהבה" - די י"ג ווי"ן וואס זענען נתהפך געווארן צו י"ג זאכן פון ליבשאפט און שמחה. און דער עיקר פון אלעם: תורה נקנית בשמחה.