מיר הייבן אן דעם לימוד פון ספר זרע שמשון אויף שיר השירים. נאך די הקדמה-ווערטער וואו עס איז אויסגעשמועסט געווארן ווער עס איז געווען דער בעל זרע שמשון און וואס זענען די סגולות פון לערנען זיינע ספרים, גייט מען צו צום לימוד פונעם ספר גופא. אלס הקדמה דארף מען וויסן: דער בעל זרע שמשון קומט נישט מפרש זיין שיר השירים אויפן סדר פון די איבעריגע מפרשים, ווי רש"י און דער מלבי"ם (אויף שיר השירים מיטן ביאור המלבי"ם זענען שוין דא באזונדערע שיעורים), וואס קומען מבאר זיין דעם תוכן פונעם ספר כסדרו. דער דרך פונעם זרע שמשון איז גאר אן אנדערער: ער נעמט איין מדרש און פארטיפט זיך דערין, ער מברר עס און פארענטפערט די קשיות דערויף. ממילא איז דאס נישט קיין סדיר'דיגער פירוש אויף שיר השירים, נאר א נקודות'דיגע פארטיפונג אין די מדרשים, און וויבאלד רוב מדרשים וואס ער באהאנדלט זענען מדרשי שיר השירים, הייסט דער ספר "ביאור על שיר השירים". זיין חלוקה אין פרקים איז אויך נישט לויט די קאפיטלעך פון שיר השירים, נאר יעדער ביאור פון א מדרש וואו ער פלפלת און פארטיפט זיך ווערט אנגערופן איין "פרק".
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - זאל ער מיך קושן מיט די קושן פון זיין מויל, ווארום דיינע ליבשאפטן זענען בעסער ווי וויין.
אויף דעם פסוק ברענגט דער מדרש רבה (שיר השירים א, טו): רבי יהודה האט געזאגט, בשעת כלל ישראל האט געהערט "אנכי ה' אלוקיך", איז תלמוד תורה איינגעקריצט געווארן אין זייער הארץ, און זיי פלעגן לערנען און נישט פארגעסן. און וויבאלד זיי זענען געקומען צו משה רבינו און געזאגט "דבר אתה עמנו ונשמעה", זענען זיי צוריקגעגאנגען צו לערנען און פארגעסן.
דער מדרש לערנט אונז, אז ווען כלל ישראל האט געהערט דעם ערשטן דיבר, איז דער לימוד איינגעקריצט געווארן אויפן לוח לבם, און אלץ וואס א מענטש האט געלערנט איז נישט פארגעסן געווארן פון אים גארנישט. נאר וויבאלד זיי זענען נישט געווען ביכולת צו באשטיין אין דער שטארקייט פונעם דיבור אלוקי, זענען זיי געקומען צו משה און געזאגט: "דבר אתה עמנו ונשמעה", דו זאלסט זיין א פרוזביון, א שליח צווישן אונז, דו זאלסט הערן פונעם אויבערשטן און דו זאלסט אונז איבערזאגן. פון דעמאלט אן זענען זיי צוריקגעגאנגען צו זיין למדים ומשתכחים - זיי האבן געלערנט און פארגעסן. מען זעט דא אז עס איז געווען א תביעה אויף זיי: פארוואס האט איר נישט פארלאנגט צו הערן גלייך מפי ה'? און צוליב דעם האבן זיי פארלוירן די גרויסע מעלה וואס זיי האבן געהאט. (דער גאון הרב דעסלער האט דערין א ביאור, אין מכתב מאליהו חלק ה' צום סוף, אין א בריוו צו זיין איידעם הרב גנצלר, וואס מען האט שוין דערמאנט אין די פריערדיגע שיעורים, אבער מיר וועלן דאס יעצט לאזן און לערנען די ווערטער פונעם זרע שמשון.)
דייקט דער מחבר: עס זעט אויס פון דעם מדרש אז די שכחה איז געקומען צוליב דעם וואס זיי האבן געזאגט "דבר אתה עמנו", און לכאורה איז דאס בסתירה צו די ווערטער פון דער גמרא אין עירובין (פרק ה, דף נד ע"א): אמר רבי אליעזר, אילמלי לא נשתברו לוחות הראשונות, לא נשתכחה תורה מישראל. לויט דער גמרא, איז דער גורם צו שכחת התורה געווען שבירת הלוחות, און מיט פשוטע ווערטער: די לוחות שניות וואס מיר האבן באקומען האבן שוין נישט געהאט די מעלה פון זכרון וואס איז געווען ביי די ערשטע לוחות. און לויטן מדרש איז דאך די שכחה שוין געקומען פריער, נאך ביים מעמד הר סיני, גלייך נאך די ערשטע צוויי דברות, פערציג טעג איידער משה רבינו איז אראפגעקומען מיט די לוחות און אוודאי איידער זיי זענען נשתבר געווארן.
עס איז כדאי דא אנצוצייכענען א דקדוק'דיגע הערה. אמאל געפינט מען דעם לשון "אילמלא נשתברו לוחות הראשונות", און אמאל "אילמלי לא נשתברו". וואס איז דער טייטש פונעם ווארט: "אויב יא" אדער "אויב נישט"? די תוספות אין מסכת מגילה שרייבן אז דאס ווענדט זיך אינעם כתיב. ווען עס שטייט געשריבן מיט אן אל"ף ביים סוף, "אילמלא", מיינט עס "ווען נישט" (אם לא), און דערפאר פעלט נישט אויס צוצוגעבן דאס ווארט "לא". און ווען עס איז געשריבן מיט א יו"ד, "אילמלי", מיינט עס "ווען יא" (אם כן), און דערפאר מוז מען צולייגן דאס ווארט "לא": "אילמלי לא נשתברו לוחות הראשונות, לא נשתכחה תורה מישראל". מען קען נישט זאגן אז מען געפינט דאס סיסטעמאטיש אין אלע פלעצער, אבער דאס איז דער כלל וואס תוספות שטעלט אוועק.
פארענטפערט דער מחבר: "ונראה לתרץ דאיתא להא ואיתא להא" - ביידע זאכן זענען ריכטיג, סיי דאס און סיי דאס איז דער אמת. און בכלליות, האט אונז דער מהר"ל געלערנט אז עס איז נישטא קיין מחלוקת אין אגדה. אפילו אין הלכה איז א מחלוקת בלויז פארשידענע בחינות פון דער זעלבער תורה, און אין אגדה איז זיכער נישטא קיין מחלוקת: אויב מען זעט אין דברי אגדה אז דער תנא זאגט אזוי און יענער תנא זאגט אזוי, איז אלעס ריכטיג, דאס זענען נישט קיין שטרייטנדע מיינונגען נאר זיי זענען זיך משלים איינע די אנדערע. און אויף דעם אופן גייט דער מחבר אויך דא.
עס ווערט געברענגט פונעם ספר "עשרה מאמרות" (חלק ב, מאמר חיקור דין פרק יז): ווען כלל ישראל האבן געזאגט צו משה רבינו "דבר אתה עמנו ונשמעה", זינט דעמאלט, כדי זיי זאלן נישט פארגעסן די תורה, איז די תורה געגעבן געווארן צו ווערן איינגעקריצט אויף די לוחות האבן, אראפצונעמען דעם לב האבן. אויב אזוי, איז די שכחה געקומען אויף דער וועלט דורך דעם וואס זיי האבן געזאגט פאר משה "דבר אתה עמנו", נאר עס איז זיי געקומען א תקנה דורך די לוחות, און שפעטער ווען משה האט צובראכן די לוחות, איז די שכחה געבליבן אן קיין שום תקנה.
דא ליגט א געוואלדיגע זאך: עס זענען געווען שטופעס. אינעם ערשטן שלב, ביי די ערשטע צוויי דברות, איז די תורה אריינגעקריצט געווארן אין זייער הארץ אן קיין שכחה. ווי נאר זיי האבן געזאגט "דבר אתה עמנו ונשמעה", האבן זיי זוכה געווען, כביכול, צו שכחה, ווייל זיי האבן נישט געוואלט הערן גלייך מפי ה'. דערנאך האט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן די תורה איינגעקריצט אויף לוחות אבן, וואס דאס איז א באווייז אז זי זאל זיין אויסגעקריצט אויף זייער הארץ, און די שכחה איז בטל געווארן. און צום סוף, ווען משה האט געזען דאס עגל און צובראכן די לוחות, איז די שכחה צוריקגעקומען, און ביי די לוחות שניות ווערט שוין די תורה פארגעסן. (און מען צייכנט צו צו קוקן ווייטער אין זיינע ווערטער אין פרשת ואתחנן אויף "ויתנה לך את לוחות האבן".)
און וויבאלד די שכחה איז געקומען אויף דער וועלט, האט דער הקדוש ברוך הוא געמוזט זיי צוגעבן תורה, ווי עס שטייט אין מדרש אויפן פסוק "וירא והנה חטאתם לה' אלוקיכם": משה רבינו האט אנגעהויבן זיך צו זארגן און מצטער זיין אויף דעם וואס ער האט צובראכן די לוחות. האט דער הקדוש ברוך הוא צו אים געזאגט: זארג דיך נישט, אין די ערשטע זענען נישט געווען מער ווי די עשרת הדיברות, און אין די צווייטע געב איך מקרא און משנה. אין די לוחות ראשונות זענען בלויז געווען די עשרת הדיברות, און פון יעצט אן, צוליב דער שכחה, זענען אונז געגעבן געווארן מקרא און משנה באזונדער.
עס ווערט מבואר: אין די לוחות זענען געווען מרומז אלע נביאים און כתובים, און די משנה און גמרא, און די תורה איז געווען איינגעקריצט אינעם הארץ פון יעדן איינעם באזונדער, און דאס איז וואס עס שטייט אין ירמיה "נתתי תורתי בקרבם ועל ליבם אכתבנה". און מען האט נישט געדארפט לערנען די תורה, ווייל יעדער איז געווען ווי אברהם אבינו וואס זיינע צוויי נירן זענען ביי אים געווארן ווי צוויי רבנים און האבן געקוואלט מיט חכמה - ידיעות פון אינעווייניג פון זיך, נישט פון א מלמד'ס מויל פון אינדרויסן. עס איז זיי גענוג געווען די חמשה חומשי תורה צו וויסן אלע דינים און מצוות, און זיי זענען נישט פארגעסן געווארן, און מען האט פארשטאנען אלע רמזים וואס זענען געווען אין די לוחות. "מקרא" וואס שטייט אין מדרש מיינט נישט בלויז די תורה אליין, נאר אויך נביאים און כתובים, ווי עס ווערט מבואר.
אבער נאכדעם וואס זיי האבן געזינדיגט, זענען פארשוואונדן געווארן פון זיי די קוואלן פון חכמה, און דערצו זענען די לוחות צעבראכן געווארן, און דער גאנצער באהאלטענער אוצר איז פארלוירן געגאנגען. דעריבער האט משה רבינו אנגעהויבן זיך צו זארגן: אפשר וועט שוין דער הקדוש ברוך הוא נישט אנטפלעקן פאר כלל ישראל די אלע טיפע חכמות וואס זענען געווען אין די לוחות ראשונות, און אפילו אויב ער וועט יא אנטפלעקן, טאמער חס ושלום וועט עס פארגעסן ווערן פון זיי, וויבאלד שכחה איז שוין געקומען אויף דער וועלט. און עס ווערט טאקע געזאגט אז וואס מיר האבן מקבל געווען פון די פריערדיגע דורות איז ווי א הונט וואס לעקט פונעם ים, ווי א מכחול אין א שפופרת. אברהם אבינו האט געהאט פיר הונדערט פרקים אין מסכת עבודה זרה, און וויפיל האבן מיר היינט? פינף פרקים. א גרויסער טייל פון דער תורה איז פארלוירן געגאנגען צוליב דער שכחה, און דאס איז אויך געווען די סיבה פארוואס עס איז געווען "עת לעשות לה' הפרו תורתך" און רבי'ס באשלוס אויפצושרייבן די תורה שבעל פה, וויבאלד ער האט געזען אז די הערצער ווערן קלענער און מענטשן פארגעסן די תורה.
האט דער הקדוש ברוך הוא צו אים געזאגט: זארג דיך נישט, ווייל איך וועל זיי געבן מקרא און משנה, דאס הייסט די גאנצע תורה וואס איז געווען באהאלטן ברמז אין די ערשטע לוחות. און הגם זי וועט פארגעסן ווערן פון זיי, פונדעסטוועגן וועלן זיי קענען איבערחזרן און לערנען, און צום סוף וועט זי פארבלייבן ביי זיי, און זיי וועלן נישט האבן קיין שום אנדערן פארלוסט, נאר די מירא וואס זיי וועלן דארפן איבערחזרן און לערנען, און אויך אויף דער מירא וועלן זיי באקומען שכר. דעריבער האבן מיר היינט מקרא, נביאים און כתובים און משנה געשריבן און מבואר, און מיר דארפן זיי נישט ארויסנעמען פון די רמזים פון די לוחות. כלל ישראל האט נישט פארלוירן דאס וואס איז געווען באהאלטן אין די ערשטע לוחות, נאר אז יעצט וועלן זיי דארפן חזר'ן און לערנען נאכאמאל און נאכאמאל, און אויך אויף דעם וועלן זיי באקומען שכר.
אין א באמערקונג ווערט געברענגט פון זיינע ווערטער אין פרשת כי תשא: "ואין כל זה טוב לנו, דאמרינן במדרש קהלת רבה, לטובתו של אדם לומד ושוכח. שאם לא היה שוכח, היה שתיים או שלוש שנים לומד וחוזר ומתעסק במלאכתו ולא היה משגיח בה". שכחה איז א גרויסער מעלה און א געוואלדיגער תועלת: ווען נישט דעם, וואלט א מענטש געלערנט עטליכע יאר און געקענט די גאנצע תורה ווי א קאמפיוטער, יעדע שאלה וואס מען פרעגט וואלט ער גלייך ארויסגעשאסן, און דערנאך וואלט ער געזאגט: וואס דארף איך נאך לערנען? איך קען דאך שוין אלעס.
אגב, דאס וואלט אונז נישט פטור געמאכט פון לערנען. דער הגר"א האט געלייגט די גרעסטע חשיבות ביים עסק התורה אויף דעם וואס איז ביכולת איבערצו'חזר'ן זיין לערנען, און ווער עס האט נישט געקענט חזר'ן אסאך מאל דעם לימוד פלעגט ער דערווייטערן פון זיין זיין תלמיד. און ער האט אמאל געזאגט אויף זיך אליין, אז פון גרויס ליבשאפט און חשק צו דער תורה איז ער בכוח צו לערנען איין איינציגע משנה זיין גאנץ לעבן. היינט קומט א מענטש צו א שיעור, מען בעט איבערצו'חזר'ן עטליכע שורות גמרא, און ער שטעלט זיך אקעגן: מיר האבן שוין געלערנט, גיי ווייטער. און וואס איז געווען? ביי די גדולי ישראל פלעגט מען חזר'ן הונדערטער מאל דעם ש"ס. אין דעם האט דער הגר"א געזען די חשיבות פון לימוד התורה: ווי ליב איז דיר די תורה, אז דו ביסט ביכולת צו לערנען, איבערחזרן און שינען נאכאמאל און נאכאמאל.
ווען א מענטש וואלט אלעס געדענקט אויפן פלאץ, ווער וואלט דען איבערגע'חזר'ט? אונזער מזל איז אז א מענטש לערנט און פארגעסט. ביים סוף פון דער גמרא איז דא נאך א בלאט וואס דארט שטייט "יאמר זה ויועיל לשכחה", און איינער האט געזאגט בדרך צחות: א מענטש לערנט א דף גמרא, ווען פארגעסט ער עס? ווען ער גייט אריבער צום קומענדיגן דף. איז ער אנגעקומען צום לעצטן דף, איז ער יעצט אין א פראבלעם, ער האט דאך נישט קיין נעקסטן דף. האט מען געזארגט פאר אים פאר נאך א בלאט: "יאמר זה ויועיל לשכחה", זאל ער יענץ אויך זאגן און פארגעסן אויך דעם לעצטן דף, און דא איז ער שוין מסודר.
און א וואונדערבארע זאך זאגט דער חפץ חיים: דער גאנצער עניין פון שכחה הערשט און געוועלטיגט איבערן מענטש בלויז אויף דער וועלט, אבער אין עולם האמת הערשט נישט קיין שכחה. דעריבער טאר א מענטש זיך נישט מייאש זיין אויף דעם וואס ער לערנט און געדענקט נישט, ווייל אויף יענער וועלט וועט זיין תורה זיין אויסגעקריצט אויף זיין הארץ. אלעס וואס דו האסט דא געלערנט וועט דיר דארט בלייבן. נאר עס שטייט אין די הייליגע ספרים אז אויבן לערנט מען נישט קיין נייע זאכן: האסטו דא געלערנט דעם גאנצן ש"ס, וועט מען דיר דארט אויסלערנען דעם גאנצן ש"ס; האסטו געלערנט איין מסכתא, וועט מען דיר נישט לערנען די איבעריגע. דעריבער דארף א מענטש מקיף זיין ווי מער אין דער הייליגער תורה, און וואס ער געדענקט נישט, וועט ער אין הימל אלעס געדענקען.
קומט אויס, לויט די ווערטער פון מדרש קהלת רבה, אז די שכחה איז צו אונזער טובֿה, ווייל ווען א מענטש וואלט אלעס געדענקט וואלט ער נישט איבערגעחזרט זיין לימוד. און מחמת דעם וואס ער פארגעסט, "אינו מזיז ואינו מזיע ואינו סר ממנו" ("מזיע" מלשון רירן זיך, באוועגן), און אויף יעדן לימוד און אויף יעדע קריאה באשטימט אונז דער קדוש ברוך הוא שכר. האט אמאל דער רב פון קרית אתא דערציילט, אז ער האט געזען איינעם גיין מיט א רבנישן לבוש. האט ער אים געפרעגט: ווער איז כבודו? האט ער געענטפערט: פלוני אלמוני, דער רב פלוני אלמוני. פרעגט ער אים: און וואו לערנט כבודו? ענטפערט ער: לערנען?! איך האב דאך אייך געזאגט אז איך בין שוין א רב! ער האט געמיינט אז דאס איז ווי א סטודענט וואס האט געענדיגט די פאקולטעט און פאַרטיק. אויף דעם איז געזאגט געווארן "גם תבן גם מספוא רב"; אפשר איז דאס א ערב רב, נאך נישט קיין רב. אוודאי דארף א מענטש חזר'ן זיין תלמוד אויף א קביעות'דיגן און שטענדיגן אופן, און דורך דער שכחה זענען מיר זוכה אז עס זאל מקוים ווערן אין אונז "לעולם יהיו בעיניך כחדשים", אז א מענטש קומט צו צו א סוגיא כאילו ער לערנט זי צום ערשטן מאל.
זעען מיר פון דעם אז דער עיקר שכחה איז געקומען אויף דער וועלט דורך דעם וואס זיי האבן געזאגט צו משה רבינו "דבר אתה עמנו ונשמעה", און דאס איז געווען אין טאג פון מתן תורה, אין עצרת. און צוליב דער שכחה האט דער קדוש ברוך הוא געמוזט אונז געבן תורה נביאים וכתובים און מוסיף זיין פאר אונז די משנה, וואס אלעס איז געווען מרומז אין די ערשטע לוחות וואס זענען צעבראכן געווארן, און יעצט האבן מיר געדארפט באקומען יעדן איינעם באזונדער.
און מיט דעם ווערט מבואר די כוונה פון רב יוסף אין פרק ו' פון מסכת פסחים. רבי אלעזר זאגט: הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם, מאי טעמא, יום שניתנה בו תורה הוא. די גמרא דארט שמועסט אויס איבער יום טוב: פון איין זייט שטייט אז דער יום טוב איז להשם, און פון דער צווייטער זייט אז ער איז לכם. "לכם" מיינט זיך מתענג זיין, פלייש און וויין; "להשם" מיינט תורה און מצוות און בלויז רוחניות. עס איז דא א דעה אז אדער כולו לכם אדער כולו להשם, און מיש נישט אויס - אדער עסן און טרינקען אדער זיצן און לערנען; און עס איז דא א דעה אז חציו לכם וחציו להשם. אבער אין איין יום טוב זענען אלע מודה אז מען דארף אויך "לכם", און דאס איז חג השבועות, ווייל יום שניתנה בו תורה הוא. און אסאך פרעגן: אדרבה, אין טאג וואס מען האט געגעבן די תורה וואלט ראוי געווען עס זאל זיין כולו קודש. עס זענען דא דערויף פיל טעמים, און מען האט שוין גערעדט וועגן דעם אין די שיעורים אויף חג השבועות; דער פשט איז אז יום מתן תורה איז אזא שמחה'דיגער טאג, אז דער אויבערשטער וויל מיר זאלן זיך פרייען אין אים און עסן.
און די גמרא פירט אויס: רב יוסף ביומא דעצרתא עבד ליה עגלא תילתא, א דריט געבוירן קאלב צום בויך וואס איז דאס בעסטע און שענסטע, און האט געזאגט: אי לאו האי יומא דקא גרים, כמה יוסף איכא בשוקא - ווען נישט דער דאזיגער טאג וואס האט גורם געווען אז איך בין שטארק געווארן אין דער תורה און געווארן רב יוסף, וואלט איך געווען סתם נאך א יוסף פונעם מארק.
עס ווערט געברענגט א מדרש: וויבאלד די ערשטע לוחות זענען געגעבן געווארן בפומבי און בפרהסיא, ווי עס שטייט געשריבן "ויהי ביום השלישי בהיות הבוקר ויהי קולות וברקים", צוליב דעם האט אין זיי געהערשט אן עין און זיי זענען צעבראכן געווארן. די גאנצע וועלט האט געציטערט און געביבט פאר זיין הייליגן כבוד, און א זאך וואס איז בפרהסיא איז דא דערויף אן ערעור. ווער עס געדענקט נאך, נישט לאנג צוריק זענען געווען צוויי טורעמס אין מאנהעטן וואס יעדער וואס איז אנגעקומען אהין האט נישט געקענט אנדערש ווי זיי צו זען און נתפעל ווערן פון זיי, ממש צווילינג, און עס האט אין זיי געהערשט אן עין און זיי זענען צעשטערט געווארן. מען זעט אז אפילו א גרויסע, מעכטיגע און אומגעהויערע זאך, אויב עס הערשט דערין אן עין קען געשען א שאדן, און אפילו די הייליגע תורה. משא"כ די צווייטע לוחות, וואס זענען געגעבן געווארן בצנעא ובסתר, און מיר האבן נישט געזען אז די גאנצע וועלט זאל ציטערן ביים זיי מקבל זיין.
און אין פרק ט' פון ברכות ווערט געזאגט אז רב יוסף איז געווען א "סיני", און רש"י טייטשט: ער איז געווען בקי אין גאר אסאך משניות און ברייתות אזוי ווי מען האט זיי געגעבן פונעם הר סיני. דארט ווערט אויך געברענגט רבה, וואס איז געווען א "עוקר הרים", דאס הייסט ער פלעגט זייער טיף מעמיק זיין און מפלפל זיין. און חז"ל האבן קובע געווען אז סיני עדיף פון עוקר הרים, ווייל דער עוקר הרים דארף בערג כדי צו אויסרייסן, און אויב ער וועט נישט האבן קיין בערג, וואס וועט ער אויסרייסן? אבער דער סיני, יעדער איינער דארף אים האבן, ווייל ער גיט איבער די ברייתא, די משנה און די מימרא, און פון זיי קען מען לערנען און מפלפל זיין. און מיט דעם אלעם ווערט געזאגט אז אין די שפעטערע דורות איז עוקר הרים עדיף, ווייל היינט שטייט שוין אלעס געשריבן אין די ספרים, און יעדער פון אונז איז בבחינת סיני, אפילו א קליינער סיני; די מעלה איז אין פארשטיין וואס עס שטייט, אין דעם וואס איז מעמיק און פלפלט.
דעריבער, זאגט דער זרע שמשון, ביומא דעצרתא האט מען געמאכט פאר רב יוסף אן עגלא תילתא, צו מרמז זיין אויף תורה נביאים וכתובים - "תילתא", דריי, א תורה משולשת - וואס זענען צוגעקומען ביי די צווייטע לוחות צוזאמען מיט דער משנה. און ער האט געזאגט: אי לאו האי יומא דקא גרים, אז עס איז געקומען די שכחה אויף דער וועלט, דורך דעם וואס זיי האבן געזאגט צו משה "דבר אתה עמנו ונשמעה", און דאס איז געווען צוליב דעם וואס די תורה איז געגעבן געווארן אין יענעם טאג מיט קולות וברקים, וואס וואלט דען געווען דער חילוק צווישן רב יוסף און די איבעריגע חכמים? זעט מען אז דא קומט צו נאך א טעם: די קולות און בליצן און די פרהסיא האבן גורם געווען די שליטה פונעם עין און דאס צעברעכן די לוחות, און די שבירה האט גורם געווען די שכחה. און יעצט, ווען עס איז דא שכחה אויף דער וועלט, ווערט נתגלה דער כח און די גדלות פון רב יוסף אין די משניות און ברייתות - יעדער פארגעסט און ער געדענקט. משא"כ אויב עס וואלט נישט געווען קיין שכחה אויף דער וועלט, וואלט זיין גדלות נישט געווען מערקבאר, ווייל אלע וואלטן געווען גלייך אין חכמה און אין ידיעה. און דערפאר האט דווקא רב יוסף אזוי געטאן און זיך געפרייט אין דעם טאג.
דער זרע שמשון לייגט צו א צווייטן פשט, ווייל אינעם ערשטן פשט איז דא א ביסל א טעם לפגם, וואס עס קען זיך הערן כאילו רב יוסף האט זיך געפרייט אויף יענעמ'ס חסרון. דערפאר זאגט ער: "אי נמי, יש לומר דהכא נמי שרב יוסף לא היה שמח חס ושלום על שבאה השכחה לעולם" - אויך דא קען מען זאגן אז רב יוסף האט זיך חס ושלום נישט געפרייט אויף דעם וואס עס איז געקומען שכחה אויף דער וועלט. נאר דאס איז געווען זיין כוונה: זיכער איז תכלית גזירת השכחה, דאס הייסט דער סוף און דער שפיץ פון איר גיבוש, געווען ביי שבירת הלוחות. און וויבאלד ס'איז נגזר געווארן די שכחה, וואלט דער דין געגעבן אז ס'איז מער נישט מעגלעך אז ס'זאל זיין אפילו איין מענטש אויף דער וועלט וואס זאל געדענקען זיין גאנצן לימוד.
נאר אזוי ווי די תורה איז געגעבן געווארן אין דעם טאג, און אין יענעם טאג איז נאך נישט געווען די גזירת השכחה אויף דער וועלט. און ס'איז א כלל אז א זאך וואס געפינט זיך ביים שורש גיט זיינע תוצאות אויך אין די ענפים, און וויבאלד אינעם שורש איז געווען א צייט ווען ס'איז נישט געווען קיין שכחה, איז געבליבן אויף דער וועלט די זעלבע סגולה: ווער ס'מוטשעט זיך אסאך, בלייבט זיין תורה אין זיין זכרון, און די שכחה איז נאר נגזר געווארן אויף דעם וואס פלאגט זיך נישט דערין ווי עס דארף צו זיין. ומשום הכי קאמר "אי לאו האי יומא" - ווען נישט יענער באזונדערער טאג ווען ס'האט נישט געהערשט קיין שכחה, "כמה יוסף איכא בשוקא", וואלט נישט געווען קיין מצב אז בכוח פון מיין מיה זאל איך געדענקען די תורה. קומט אויס אז ס'איז דא נישט קיין שמחה אויפן חסרון פון אנדערע, נאר א שמחה אויף דעם וואס עס איז געווען איין טאג ווען די תורה איז געווען אין א מציאות אן קיין שכחה, און מכוח דעם איז זוכה יעדער איינער וואס לייגט זיך אריין בעסק התורה נישט צו פארגעסן.
איצט גייט דער ספר צו צו נאך א פונקט: "אומנם עדיין צריך עיון בדברי רבי אלעזר הנ"ל, הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם. דאיך בעינן לכם בעצרת מפני שניתנה בו תורה? אדרבה, ביום שקיבלו התורה שהיא כולה לעולם הבא, דשכר מצוות בהאי עלמא ליכא, היה מן הראוי שיהיה אותו יום כולו מוקדש לשמיים". מתן תורה איז דאך קדושה, אן אפטיילונג פון גשמיות און א צוקלעבונג צו רוחניות, א חמדה גנוזה וואס איז פריער פאר בריאת העולם, שכר לעולם הבא - און ווי קומט עס אז פונקט אין אזא טאג זאל מען זאגן אז מ'דארף אויך עסן און מחי' זיין דעם גוף?
פארענטפערט דער מחבר: וויבאלד מלאכי השרת האבן געגלוסט צו דער תורה, און וויבאלד זיי קענען נישט מקיים זיין די מצוות בגשמיות ובמעשה, האט משה רבינו זוכה געווען און זיי מנצח געווען, ווי חז"ל זאגן. און ווען משה איז ארויפגעגאנגען מקבל צו זיין די תורה האבן די מלאכים תיכף געפרעגט "מה לילוד אישה בינינו", און זיי האבן זיך אפגעזאגט אים צו געבן די תורה, און משה האט מורא געהאט פון דעם הבל פיהם, האט אים דער קדוש ברוך הוא געזאגט: כאַפּ זיך אָן אינעם כיסא הכבוד און ענטפער זיי א תשובה. האט משה צו זיי געזאגט: צי איז דען דא ביי אייך אכילה ושתיה? צי האט איר דען א טאטע און א מאמע? זענט איר דען אראפגעגאנגען קיין מצרים? קומט און זעט וואס שטייט אין דער תורה, און איר וועט זען אז די תורה ווענדט זיך צו בני אדם.
קומט אויס אז מכוח דער אכילה ושתיה וואס מיר האבן און זיי האבן נישט, האט משה מנצח געווען די מלאכים און די תורה איז געקומען צו אונז. און צוליב דעם זעלבן טעם זענען כלל ישראל מחוייב צו עסן אין דעם טאג, ווייל ווען ס'איז ביי זיי נישטא קיין אכילה, וואלט די תורה אויך נישט געווען ראוי פאר זיי, ווייל וויפיל אזהרות שטייען אין דער תורה צו אסר'ן אסאך זאכן ביי אכילה, און מיט דער דאזיקער טענה אליין האט משה מנצח געווען די מלאכים. ס'איז אסור צו עסן פון די תבואת השדה פאר מ'באזונדערט תרומות ומעשרות, אסור ערלה, אסור שביעית, אסור בשר בחלב, און פיל איסורים זענען געזאגט געווארן ביי פלייש. קומט אויס אז די עניני אכילה זענען די גורמים אז מיר האבן באקומען די תורה, און דערפאר עסט מען יום טוב שבועות.
און מיט דעם טייטשט דער מחבר דעם פסוק: "זאת תורת הבהמה והעוף וכל נפש החיה הרומשת במים ולכל נפש השורצת על הארץ, להבדיל בין הטמא ובין הטהור ובין החיה הנאכלת ובין החיה אשר לא תאכל". זאגט זיי דער פסוק: איר האט זוכה געווען צו דער תורה צוליב דעם וואס עס איז דא ביי אייך אכילה און איר קענט מקיים זיין די הבדלה. "זאת תורת" - מכוח וואס האסטו זוכה געווען צו דער תורה? מכוח דעם וואס עס איז דא ביי דיר א מציאות פון מאכל, און דו קענסט מבדיל זיין בין הטמא לטהור, צווישן דעם אסור'ן פויגל און דעם מותר'דיגן. ווער ס'עסט גארנישט, וואס האט ער מבדיל צו זיין? אבער ביי וועמען ס'איז דא אכילה, ביי יענעם איז שייך די הבדלה. און רוב איסורים וואס שטייען אין דער תורה ביי עניני אכילה זענען ביי פלייש: חלב ודם, נבילה וטריפה, מין טמא און מין טהור, שחיטה, מליחה, גיד הנשה, אותו ואת בנו, קרבנות וכדומה.
איידער מיר גייען ווייטער, איז כדאי צו באמערקן א יסוד אין די ווערטער פונעם מחבר: איינע פון די זאכן וואס מאכן שווערער צו פארשטיין זיינע רייד איז דאס וואס ער שפרינגט, ווי מ'וואלט געזאגט אויף היינטיגן לשון, אריבער פון איין וועג צום צווייטן אן אנצוזאגן. ער גייט אריבער צו נאך אן ענין אבער ער לאזט נישט וויסן "און איצט קום איך פארענטפערן נאך א תירוץ" אדער "און מ'קען נאך מיישב זיין", נאר ער הייבט גלייך אן מיט דער ביאור, און מ'דארף גוט עיון זיין אין די דברים כדי צו באגרייפן וואוהין ער איז אריבערגעגאנגען.
מיר האבן אנגעהויבן מיטן לימוד פונעם זרע שמשון אויף שיר השירים, וואס זיין וועג איז צו פארטיפן אין די מדרשים און נישט צו טייטשן כסדר. מיר האבן געלערנט דעם מדרש אויף "ישקני מנשיקות פיהו", אז ביים הערן "אנכי" איז תלמוד תורה אריינגעקריצט געווארן אין זייער הארץ און זיי האבן נישט פארגעסן, און ווען זיי האבן געזאגט "דבר אתה עמנו" זענען זיי צוריק געקומען צו פארגעסן. דער מחבר האט מיישב געווען די סתירה פון דער גמרא אין עירובין אויפן אופן פון "איתא להא ואיתא להא": די שכחה איז געקומען ביי "דבר אתה עמנו", איז נתקן געווארן ביי די לוחות החקוקים, און איז צוריקגעקומען ביי שבירתם. צוליב דער שכחה איז אונז צוגעקומען מקרא און משנה גלויים, אנשטאט זיי זאלן זיין מרומז אין די לוחות, און דערמיט אויך דער שכר פונעם פלאג און חזרה. מיר האבן געזען אז די שכחה אליין איז לטובתנו, ווייל מכוח דעם חזר'ט דער מענטש און ווייכט נישט אפ פון דער תורה, און "לעולם יהיו בעיניך כחדשים". און מיט דעם איז ערקלערט געווארן רב יוסף וואס האט געמאכט אן עגלא תילתא יום עצרת: אינעם ערשטן פשט, ווייל אויף א וועלט וואס האט שכחה דערקענט זיך די גרויסקייט פונעם "סיני"; און אינעם צווייטן פשט, ווייל אין טאג פון מתן תורה האט נאך נישט געהערשט קיין שכחה, און מכוח יענעם שורש איז פארבליבן די סגולה אז יעדער וואס פלאגט זיך אין דער תורה בלייבט עס ביי אים. און צום סוף האבן מיר געלערנט פארוואס אין עצרת "בעינן נמי לכם": ווייל פונקט בכוח פון דער אכילה ושתיה האט משה מנצח געווען די מלאכים און מיר האבן זוכה געווען צו דער תורה, און דאס איז "זאת תורת הבהמה והעוף" - איר האט זוכה געווען צו דער תורה ווייל עס איז דא ביי אייך אכילה און איר האט מיט וואס מבדיל צו זיין בין הטמא לטהור.