קאַפּיטל ח' איז דער אַכטער און לעצטער פּרק פֿון שיר השירים. ווי מיר האָבן געזען איבער דער גאַנצער מגילה, באַשרײַבט שיר השירים כנסת ישראל ווי אַ באַליבטע רעיה צו איר דוד, אַ רעיה וואָס אין אַ געוויסן שפּאַן האָט זי געזינדיקט און קאַליע געמאַכט און מען האָט זי פֿאַרטריבן, און זינט דעמאָלט איז איר גאַנצער געזאַנג אַ ליד פֿון בענקשאַפֿט נאָך די גוטע צײַטן און נאָך דער גרויסער נאָענטקייט וואָס זי האָט געהאַט מיט איר דוד, און אַ בקשה צוריקצוקערן צו יענע טעג. אויך דער אָנהייב פֿון אונדזער פּרק איז אַ בקשה פֿאַר אַ באַנײַטער נאָענטקייט.
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי יוֹנֵק שְׁדֵי אִמִּי אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ גַּם לֹא יָבֻזוּ לִי׃ - הלואי זאָלסטו מיר זײַן ווי אַ ברודער וואָס זייגט די ברוסטן פֿון מײַן מוטער, וואָלט איך דיך געטראָפֿן אין דרויסן וואָלט איך דיך געקושט, און מען וואָלט מיך אויך נישט פֿאַראַכט.
רש"י טײַטשט: "מי יתנך כאח לי" - הלואי זאָלסטו קומען מיך טרייסטן, אַזוי ווי יוסף הצדיק האָט געטאָן צו זײַנע ברידער וואָס האָבן אים שלעכטס אָנגעטאָן, און עס שטייט אויף אים געשריבן "וינחם אותם וידבר על לבם". לכאורה איז שווער: עס זענען דאָך פֿאַראַן פֿיל גרעסערע נאָענטקייטן ווי די נאָענטקייט פֿון אַ ברודער - די נאָענטקייט פֿון אַ טאָכטער, די נאָענטקייט פֿון אַ מוטער - פֿאַרוואָס דערוועגן טאַקע אַ ברודער? אויף דעם ענטפֿערט רש"י, אַז דאָ איז דער פֿאַרגלײַך נישט אויף דער שטאַרקייט פֿון דער נאָענטקייט, נאָר אויפֿן אינהאַלט דערפֿון: כנסת ישראל פֿאַרגליַיכט זיך צו די שׂבֿטים, די ברידער פֿון יוסף, וואָס הגם זיי האָבן אים באַצאָלט מיט שלעכטס, האָט ער זיי מוחל געווען און זיי געטרייסט. אַזוי בעט זי אויך: רבונו של עולם, זײַ מיר מוחל אויף דעם וואָס איך האָב דיך געצערנט, און דערנענטער מיך ווידער צו דיר.
אויף די ווערטער "יונק שדי אמי" איז נישט פֿאַראַן קיין פּירוש אין אונדזער רש"י, אָבער אין חומש הכתר - וווּ דער נוסח פֿון רש"י איז זייער פּינקטלעך, און נישט איין מאָל געפֿינט מען דאָרט די ריכטיקע גירסא וואָס פֿאַרענטפֿערט קשיות אינעם לשון פֿון רש"י - שטייט אַ הוספֿה: "יונק שדי אמי - כלומר כאחי מן האם". דאָס הייסט, "מי יתנך כאח לי" קומט אויסדריקן אַ פֿולקאָמע ברידערלעכקייט, אַז ביידע פֿון אונדז האָבן כביכול געזויגן פֿון די זעלבע ברוסטן, און דאָס איז דער גרעסטער אויסדרוק פֿון נאָענטקייט צווישן ברידער.
אינעם מצודת דוד געפֿינען מיר אַ וואונדערלעכן ביאור אויפֿן פשט: "גם זה מדברי החשוקה" - די רעיה שיקט אירע רייד צום באַליבטן, צו איר דוד, און זאָגט: איך גלוסט אַזוי שטאַרק דיך צו קושן אין מאַרק, ברבים, אָבער איך שעם זיך טאָמער וועל איך ווערן צו שפּאָט. און הלואי וואָלסטו פֿאַר מיר געווען ווי אַ קליין ברודערל וואָס זייגט נאָך פֿון מײַן מוטערס ברוסטן, וואָס זײַן שוועסטער שעמט זיך נישט אים צו קושן אין די גאַסן. וואָרום דעמאָלט, ווען איך וואָלט דיך געטראָפֿן אין דרויסן, וואָלט איך דיך געקושט און געשטילט מײַן בענקשאַפֿט, און קיינער וואָלט מיך נישט פֿאַראַכט.
בדרך אגב: אַמאָל האָט אַ רבֿ מסדר קידושין געווען פֿאַר אַ מאָדערנעם און לייכטזיניקן פּאָרפֿאָלק, און ביים סוף פֿון די קידושין האָבן זיך דער חתן און די כּלה געקושט בפֿרהסיא. דער רבֿ האָט פֿאַרקרימט דאָס פּנים. רופֿט זיך אָן דער חתן: וואָס איז דער פּראָבלעם, כּבֿוד הרבֿ, זי איז דאָך שוין מײַן ווײַב? האָט אים דער רבֿ געענטפֿערט: ריכטיק, זי איז שוין דײַן ווײַב - אָבער די תורה ענדיקט זיך מיט "לעיני כל ישראל". עס זענען דאָ זאַכן וואָס זייער אָרט איז אין חדרי חדרים, און נישט "לעיני כל ישראל".
און דער נמשל, פֿירט אויס דער מצודת דוד: הלואי זאָלן אָפּגעטאָן ווערן די סיבות וואָס שטערן מיך פֿון אַן עבֿודה תמימה. כנסת ישראל האָפֿט צו איר דוד און זאָגט: הלואי וואָלט איך דיך געקענט דינען מיט אַ גאַנצער עבֿודה, וואָרום דעמאָלט וואָלט איך זיך פֿאַרנומען מיט תורה ומצוות אויף אַלע מײַנע וועגן, סײַ אין מאַרק, סײַ ברבים, אָן שום בושה. און דאָס איז "אמצאך בחוץ אשקך גם לא יבוזו לי".
און רש"י טײַטשט אויף "אמצאך בחוץ אשקך": איך וועל געפֿינען דײַנע נבֿיאים וואָס רעדן אין דײַן נאָמען, און איך וועל זיי אַרומנעמען און קושן. ווײַל ווען מען רעדט פֿון קודשא בריך הוא, ווער זענען דען זײַנע פֿאָרשטייער אויף דער וועלט וואָס מען קען אַרומנעמען און קושן? דאָס זענען די נבֿיאים. און פֿאַרוואָס "בחוץ"? ווײַל די נבֿיאים פֿלעגן נבֿואה זאָגן אין די חוצות, אינעם אויבערשטן מאַרק און אינעם אונטערשטן מאַרק, אין עפֿנטלעכע ערטער וווּ פֿיל מענטשן הערן זייער קול. און ווען איך נעם אַרום און קוש דײַנע נבֿיאים - קוש איך כביכול דאָס וואָרט פֿון השי"ת.
"גם לא יבוזו לי" - רש"י טײַטשט: און איך ווייס אויך אַז מען וועט מיך נישט פֿאַראַכטן, ווײַל דײַן ליבשאַפֿט איז אַזוי ווערטפֿול אַז ס'איז כּדאי פֿאַר דײַן געליבטער אַרומצוגיין און נאָכגיין נאָך איר. דאָס הייסט, מײַן ליבשאַפֿט צו דיר איז אַזוי גרויס, אַז זי רעכטפֿאַרטיקט אַז די באַליבטע זאָל גיין און זוכן איר באַליבטן כּדי אים צו קושן - כנסת ישראל זוכט און לויפֿט נאָך דעם אייבערשטן כּדי צו שאַפֿן מיט אים אַ נײַע פֿאַרבינדונג, ער זאָל מחדש זײַן אונדזערע טעג ווי אַמאָל.
אֶנְהָגְךָ אֲבִיאֲךָ אֶל בֵּית אִמִּי תְּלַמְּדֵנִי אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי׃ - איך וועל דיך פֿירן, איך וועל דיך ברענגען אין דעם הויז פֿון מײַן מוטער, וועסטו מיך לערנען, איך וועל דיך אָנטרינקען פֿון געווירצטן ווײַן, פֿונעם זאַפֿט פֿון מײַנע מילגרומען.
"אל בית אמי" - טייטשט רש"י: דאס איז דער בית המקדש. מיר האפן אויפ'ן בנין הבית, וואו עס וועט זיין דער פולקאמער חיבור. מיר האבן שוין דערמאנט אז דער בית קדשי קדשים ווערט אנגערופן "בית המיטות", ווייל דארט איז כביכול דער מקום הזיווג פון קודשא בריך הוא ושכינתיה, דער פלאץ פון פולקאמען חיבור צווישן כנסת ישראל און דעם בורא, בבחינת "סיהרא באשלמותה" - דער העכסטער און פולקאמסטער מצב פונעם חיבור צווישן אונז און דעם אויבערשטן יתברך. "תלמדני" - אזוי ווי דו האסט מיך געוואוינט צו לערנען אין אוהל מועד, אזוי זאלסטו אויך טאן אינעם בית המקדש.
"אשקך מיין הרקח" - דאס זענען די נסכים, די וויינען וואס מען פלעגט מנסך זיין אויפ'ן מזבח. "מעסיס רימוני" - טייטשט רש"י: זיסע וויין. און מען דארף מדייק זיין אין זיין לשון: די כוונה איז נישט ממש זאפט פון רימונים, ווייל קיין שום פרי און קיין זיסע זאך פלעגט דאך נישט ארויפגיין אויפ'ן מזבח - "כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו ממנו אשה לה'", און דער גאנצער ענין פון זיסקייט און פירות, וואס זענען אן אויסדרוק פון תענוגים, איז דארט נישט ארויפגעקומען (אחוץ ביכורים, וואס מען פלעגט נאר אויפהייבן און אראפלאזן). נאר די כוונה איז אז דער וויין איז צוגעגליכן צום זאפט פון זיסע רימונים, א מער זיסער וויין. דאס איז די כוונה פון די ווערטער.
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - זיין לינקע האנט איז אונטער מיין קאפ, און זיין רעכטע האנט האלדזט מיך ארום.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - איך שווער אייך, טעכטער פון ירושלים, פארוואס זאלט איר אויפוועקן און פארוואס זאלט איר ערוועקן די ליבע ביז זי וועט באגערן.
גיט אכטונג: אין פסוק ג' ברענגט רש"י בלויז א ציטאט פונעם פסוק אן א פירוש, און דער דרך פון רש"י דערמיט איז צו ווייזן אז דער פסוק איז אן הקדמה צום המשך און מען דארף אים ליינען צוזאמען מיט'ן קומענדיגן פסוק. און טאקע טייטשט רש"י ביידע פסוקים צוזאמען: כנסת ישראל ווענדט אירע ווערטער צו די אומות העולם און זאגט - כאטש וואס איך באקלאג מיך און קלאג און זאג "מי יתנך כאח לי", און איך האף צוריקצוקומען צו יענעם מצב, דאך איז נאך אלץ "שמאלו תחת ראשי": מיין געליבטער האלט מיין האנט און ער איז מיר א שטיצע אין מיין גלות. דער אויבערשטער שטיצט מיך נאך אלץ און באגלייט מיך. דערפאר "השבעתי אתכם" בנות ירושלים, מה תעירו ומה תעוררו - ווייל עס וועט אייך גארנישט העלפן.
און כדי זיך צו דערמאנען וואס די דאזיגע שבועה איז, לאמיר צוריקגיין צו רש"י אינעם ערשטן פלאץ וואו זי שטייט, אין קאפיטל ב' פסוק ז': השבעתי אתכם - ענק די אומות - "בצבאות או באילות", אז איר זאלט זיין הפקר און א מאכל ווי הערשן און איילענדער, אויב איר וועט שטערן און ערוועקן די ליבע צווישן מיר און מיין געליבטן צו ענדערן און פארטוישן און פארלאנגען פון מיר נאכצוגיין אייך. "עד שתחפץ" - כל זמן זי באגערט מיך און איך איר; אזוי ווי "עד שהמלך במסיבו" וואס טייטשט בעת דער קעניג איז ביי זיין טיש, אזוי אויך "עד שתחפץ" - כל זמן דער חפץ עקזיסטירט. דאס הייסט: כל זמן מיין ליבע איז איינגעווארצלט אין מיין הארץ און ער באגערט מיך, פרובירט מיך נישט אפצוקערן פון מיין ליבע צו מיין געליבטן.
און צום עיקר דיוק: וואס באדייט "אם תעירו ואם תעוררו"? זאגט רש"י: "אם תעירו" - אויב איר וועט פארהאסט מאכן, אזוי ווי "ויהי ערך" און "ופשרה לערך". "ויהי ערך" - שמואל הנביא האט געזאגט פאר שאול, אז דער אויבערשטער האט שוין אוועקגעגעבן די מלוכה צו א צווייטן און ער איז כביכול צווישן דיינע פיינט. "חלמא לשנאך ופשרה לערך" - דניאל האט געזאגט פאר נבוכדנצר אויפ'ן חלום וואס ער האט געזען, אז ער וועט פארטריבן ווערן פון זיין מלוכה ווי א חיה פון פעלד: דער חלום זאל זיין פאר דיינע פיינט און זיין פתרון פאר דיינע שונאים. און מיר האבן שוין דארט מסביר געווען אז דניאל האט בעצם גערעדט צום אויבערשטן און געוואונטשן דאס פאר די שונאי ה', בעת נבוכדנצר האט געמיינט אז ער וואונטשט עס פאר זיינע אייגענע שונאים. "ואם תעוררו" - לשון ערעור, אזוי ווי "העורר על השדה", און נישט מלשון התעוררות. דאס הייסט: עס וועט אייך גארנישט העלפן אנצוזייען שנאה צווישן מיר און דעם אויבערשטן, און עס וועט אייך גארנישט העלפן צו ערעור'ן אויף דער נאענטקייט און ליבע צווישן מיר און אים.
מִי זֹאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר מִתְרַפֶּקֶת עַל דּוֹדָהּ תַּחַת הַתַּפּוּחַ עוֹרַרְתִּיךָ שָׁמָּה חִבְּלַתְךָ אִמֶּךָ שָׁמָּה חִבְּלָה יְלָדַתְךָ׃ - ווער איז דאס וואס קומט ארויף פון דער מדבר, צוגעבונדן צו איר געליבטן; אונטער דעם עפלבוים האב איך דיך אויפגעוועקט, דארט האט דיך דיין מוטער געבוירן מיט וועען, דארט האט מיט וועען געבוירן די וואס האט דיך געברענגט אויף דער וועלט.
"מי זאת" - טייטשט רש"י: דער אויבערשטער און זיין בית דין זאגן אויף כנסת ישראל: ווער איז די, ווי חשוב איז זי, די וואס האט זיך דערהויבן פון דער מדבר מיט אלע מתנות טובות. "עולה" מיינט דא נישט אן עליה קיין ארץ ישראל, נאר א לשון פון התעלות: דארט האט זי זיך דערהויבן ביי מתן תורה און מיט'ן דיבוק שכינה, און איר ליבשאפט איז קענטיג פאר יעדן - און דאך איז זי נאך אין איר גלות. עס איז דא דא א וואונדער: ווי אזוי איז מעגליך אז די וואס האט זיך אזוי דערהויבן אין דער מדבר איז נאך אלץ געפלאגט אין גלות.
"מתרפקת על דודה" - זי פארבינדט זיך מיט איר געליבטן, זי איז מודה אז זי איז זיין באגלייטערין און איז צוגעקלעבט צו אים. רש"י ברענגט אז אין לשון ערבי איז "רפקתא" א לשון פון א חבורה, און פון דעם קומט "מתרפקת" - זי פאראייניגט זיך מיט איר געליבטן.
"תחת התפוח עוררתיך" - אזוי זאגט זי מיט א בקשה, פון ליבשאפט צו איר געליבטן: געדענק, אז ביים אונטערשטן טייל פון הר סיני, וואס איז געווען איבער מיין קאפ ווי אן עפל - וואס ער האט איבערגעבויגן איבער זיי דעם בארג ווי א גיגית - דארט האב איך דיך אויפגעוועקט. און דער לשון איז א לשון פון חיבה פון אן אשת נעורים, וואס וועקט אויף איר געליבטן ביינאכט אין דרימלעניש אויפן בעט, נעמט אים ארום און קושט אים. דאס הייסט: דארט האט זיך אויפגעוועקט מיין ליבשאפט צו דיר, רבונו של עולם, געדענק מיר די דאזיגע זכותים אין וועלכע ס'איז געווען צווישן אונז אזא נאענטקייט.
"שמה חבלתך אמך" - מיר האבן שוין געזאגט אז דער קדוש ברוך הוא האט אנגערופן כנסת ישראל "זיין מוטער", דארט ביסטו געווארן פאר אים ווי א מוטער. רש"י ברענגט אונז צוריק צו זיינע ווערטער אין פרק ג' פסוק י"א: "בנות ציון" - קינדער וואס זענען אויסגעצייכנט פאר אים מיט מילה, מיט תפילין און מיט ציצית; "בעטרה שעיטרה לו אמו" - דאס איז אהל מועד, וואס איז באצירט מיט פארבן, תכלת, ארגמן און תולעת שני. און רבי נחוניה האט געזאגט: רבי שמעון בן יוחאי האט געפרעגט זיין רבי'ן, רבי אלעזר ברבי יוסי: איז מעגליך אז דו האסט געהערט פון דיין פאטער וואס מיינט "שעיטרה לו אמו"? האט ער אים געזאגט: א משל צו א מלך וואס האט געהאט אן איינציגע טאכטער און ער האט זי גאר שטארק ליב געהאט, און ער האט זיך נישט אפגעטון פון איר ליבהאבן ביז ער האט איר אנגערופן מיין טאכטער, שנאמר "שמעי בת וראי"; און ער האט זיך נישט אפגעטון פון איר ליבהאבן ביז ער האט איר אנגערופן מיין שוועסטער, שנאמר "פתחי לי אחותי רעייתי"; און ער האט זיך נישט אפגעטון פון איר ליבהאבן ביז ער האט איר אנגערופן מיין מוטער, שנאמר "הקשיבו אלי עמי ולאומי אלי האזינו" - לייען נישט "ולאומי" נאר "ולאִמי". איז רבי שמעון בן יוחאי אויפגעשטאנען און אים געקושט אויפן קאפ.
און מיר האבן שוין בארירט די דאזיגע ווערטער אינעם נפש החיים: ווי אזוי איז שייך צו זאגן אז מיר זענען בבחינת א מוטער צום קדוש ברוך הוא? נאר דער משל איז ווי א מוטער וואס פירט איר זון, וואס דער זון הערט אויס איר קול און טוט ווי זי הייסט. אזוי אויך, אין א געוויסן זין, זענען אלע שליסלעך צו דער הנהגה פון די אויבערשטע וועלטן איבערגעגעבן געווארן אין אונזערע הענט: וואס מען פסק'נט דא ווערט געפסק'נט אין הימל, א פעולה וואס מיר טוען דא ברענגט אראפ השפעה אין אלע וועלטן, און כביכול צווינגט עס דעם קדוש ברוך הוא צו האנדלען אויף אן אופן פון גוטס; און חס ושלום אויב מיר קאליע מאכן, צווינגט מען אים כביכול צו פירן אויף אן אופן פון צוריקהאלטן דאס גוטס, נזק, צרות און יסורים. קומט אויס אז מיר זענען די וואס פירן און הנהגה'נען אלע וועלטן - און דאס איז די בחינה פון "אמי".
און מיט דעם האבן מיר אויך מסביר געווען דאס וואס מען זאגט "אילו קרבנו לפני הר סיני ולא נתן לנו את התורה - דיינו", וואס דער מהר"ם בנעט און נאך פרעגן דערויף: וואס וואלט אונז געהאלפן א שפאציר צום הר סיני אן דער תורה? נאר דער דגש איז אויף דעם ווארט "לנו": דער קדוש ברוך הוא וואלט יא געגעבן די תורה - אבער נישט פאר אונז, מיר וואלטן גארנישט געהאט צו באשטימען דערין. און יעצט, אז ער "נתן לנו את התורה", זענען מיר געווארן בעלי בתים אויף דער תורה: וואס די חכמים ערקלערן דא איז די הלכה, און אין הימל טוט מען ווי מען פסק'נט דא; אין הימל באשטימט מען דאס עיבור פון די יארן און די חדשים לויט ווי עס ווערט דא אפגעמאכט. צי א מענטש איז חייב כרת אויף עסן חמץ היינט צי נישט - ווענדט זיך צי מען האט מעבר געווען דעם חודש און דאס יאר צי נישט. אלעס ווערט באשטימט דורך די חכמים דא. דאס איז די בחינה פון "אמך".
"חבלתך" - טייטשט רש"י אז דאס איז א לשון פון געבורטס-וועען (חבלי יולדה). און אינעם נוסח וואס געפינט זיך פאר אונז שטייט "באו לך חבלים ממך", און דאס איז זייער שווער צו פארשטיין; און ווען מען קוקט אריין אינעם חומש הכתר זעט מען אז די ריכטיגע גירסא איז "באו לה חבלים ממך". דאס הייסט נישט אז די וועען זענען געווען ביי אים, נאר די געבורטס-וועען זענען געווען ביי איר - ווייל זי איז דאך בבחינת די מוטער וואס האט אים געבוירן, און צוליב אים זענען געקומען אויף איר די וועען. און פונקט ווי "בני יצאוני", וואס טייטשט זיי זענען ארויסגעגאנגען פון מיר, אזוי אויך "חבלתך" - עס זענען געקומען אויף איר וועען פון דיר, אויפן זעלבן שטייגער.
שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל זְרוֹעֶךָ כִּי עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה׃ - שטעל מיך ווי א זיגל אויף דיין הארץ, ווי א זיגל אויף דיין ארעם, ווייל שטארק ווי דער טויט איז די ליבשאפט, הארט ווי די שאול איז די קנאה, אירע פלאמען זענען פלאמען פון פייער, א געטליכע פלאם.
"שימני כחותם" - ערקלערט רש"י: צוליב יענער ליבשאפט, פארזיגל מיך אויף דיין הארץ אז דו זאלסט מיך נישט פארגעסן. דער חותם אויפן הארץ איז א בילדלעכער אויסדרוק פארן זכרון פונעם הארץ און מחשבה, אזוי ווי די תפילין וואס ליגן קעגנאיבער דעם הארץ, וואס דער מענטש זעט זיי שטענדיג און דורך זיי דערמאנט ער זיך אינעם קדוש ברוך הוא און אינעם קיום המצוות. אזוי אויך בעטן מיר: פארזיגל אונז אויף דיין הארץ, אין אן ארט וואס זאל נישט אוועקגיין פון דיין געדאנק, אז דו זאלסט אונז נישט פארגעסן.
"ותראה כי עזה כמוות אהבה" - די ליבשאפט וואס איך האב דיך ליב איז ביי מיר אזוי שטארק ווי דער טויט וואס איך בין געהרג'עט געווארן צוליב דיר. מיין ליבשאפט איז אזוי שטארק, אז איך בין גרייט צו שטארבן דערויף, ווי די ווערטער פון חז"ל: "פארוואס גייסטו ארויס צו ווערן געהרג'עט - ווייל איך האב גע'מל'עט מיין זון", "פארוואס גייסטו ארויס צו ווערן געהרג'עט - ווייל איך האב געהיט שבת", און ווי ס'שטייט "כי עליך הורגנו כל היום".
"קשה כשאול קנאה" - טייטשט רש"י: די קריגעריי וואס די אומות העולם האבן זיך געקריגט און געבייזערט אויף מיר צוליב דיר. ווער עס פרובירט באמת נאכצופארשן די ווארצלען פון אנטיסעמיטיזם, וועט נישט געפינען קיין שום ראציאנאלע און לאגישע סיבה, קיין שום שכל'דיגן טעם, פארוואס מען רעדט אינדערפרי, מיטאג און ביינאכט וועגן אידן. ווער עס וויל הערן וועגן שוידערליכע מעשים וואס פאסירן אין דער וועלט - עס זענען דא אן א שיעור אכזריות'דיגע שוידער-טאטן איבער דער גארער וועלט; ווער עס וויל גיין קיין אפריקע קען אנפילן נייעס-אויסגאבעס פון צופרי ביז ביינאכט: רציחות, אויסראטונגען, מען ווארפט לעבעדיגע מענטשן אין טייך און מען דערטרינקט זיי, מען רייסט אויף גאנצע דערפער און אמאל שטארבן הונדערט און צוויי הונדערט מענטשן אויף איינמאל - און קיינעם אינטערעסירט עס נישט. אבער אויב איז דא א הויפטקווארטיר פון טעראריסטן אין א שולע - ווערט גלייך א שטורעם אין דער גאנצער וועלט. ס'איז דא א געוויסער "א-דורה" און די גאנצע וועלט רעדט דערפון, און ס'מאכט נישט אויס אז שפעטער ווערט קלאר אז ס'איז קיינמאל נישט געווען, דאס אינטערעסירט שוין קיינעם נישט; די הויפט-קעפלעך זענען שוין פארשפרייט געווארן.
און דאס איז א מפורש'ע נבואה אין דער תורה: "ובגויים ההם לא תרגיע ולא יהיה מנוח לכף רגלך", "והיית שם למשל ולשנינה" - און רש"י טייטשט: מען וועט כסדר רעדן פון דיר (ישננו בך). אלע נייעס-באריכטן וועלן זיך עפענען נאר מיט דיר, אלע אוניווערסיטעטן, אלע דעמאנסטראציעס - ישראל, ישראל, ישראל. און דאס מיינט "קשה כשאול קנאה": דער שטענדיגער קריג און מחלוקת מיט די גוים, "שנתקנאו ושנתגרו בי האומות בשבילך" - אז די פעלקער האבן זיך מקנא געווען און געקריגט מיט מיר צוליב דיר. דער אויבערשטער האט אונז אויסדערוויילט, מיר זענען דאס אויסדערוויילטע פאלק, און אפילו אויב זיי געדענקען שוין אליין נישט אויף וואס זיי שלאגן זיך - איז דאס די סיבה פון דער מלחמה פון תמיד אן. און ווי חז"ל זאגן: למה נקרא שמו סיני - שירדה שנאה לאומות העולם, פארוואס הייסט דער בארג סיני, ווייל עס איז אראפגעקומען א שנאה צו די אומות העולם. נאך מתן תורה, "ואת עשו שנאתי", איז אראפגעקומען א שנאה צו די פעלקער; דער אייבערשטער האט ליב עם ישראל, און פון דעם איז געבוירן געווארן די שנאה פון די פעלקער צו אונז.
און אויפן ווארט "קנאה" לייגט רש"י צו, אז דאס איז א לשון פון אן אנכאפן דאס הארץ צו נעמען נקמה. קנאה איז תמיד אן אויסדרוק פאר א מענטש וואס האנדלט פון א קאכעניש און התפעלות, אזוי ווי מיר געפינען ביי פנחס וואס האט מקנא געווען קנאת ה'. דאס קען זיין פאר כבוד שמים, און דאס קען זיין א מענטש וואס קומט זיך נוקם זיין אין איינעם וואס האט גערירט זיין כבוד - אבער תמיד איז דאס אן אנכאפן דאס הארץ, א פעולה וואס קומט ארויס פון א געפיל און פון הארצן, כדי צו נעמען נקמה.
"רשפיה רשפי אש שלהבתיה" - ערקלערט רש"י: רשפים פון א שטארק פייער וואס קומט פונעם כוח פון דער שלהבת פון גיהנום. רש"י פארלענגערט דא נישט, אבער אין אנדערע ערטער ערקלערט ער אז ווען עס קומט "יה" אלס א חלק פונעם ווארט, קומט דאס אויסצודריקן איר גרויסקייט און מאכט - ווי למשל "מאפליה", א טיפע געטליכע פינצטערניש (אפלת אלוקים). אזוי אויך "שלהבתיה": א מעכטיגער פלאם, א גאר אויסערגעווענליכער פלאם, דער שטארקסטער פלאם.
און רש"י לייגט צו א דיוק אין די טעמים: דער טעם זקף גדול וואס איז אנגעצייכנט אויף "רשפי" לערנט אונז אויפן ווארט "אש" אז עס איז באהאפטן צו "שלהבתיה", צו זאגן: דאס פייער פון שלהבתיה. דאס הייסט, מען דארף נישט ליינען "רשפי אש, שלהבתיה", נאר "רשפי - אש שלהבתיה". ווייל דער זקף גדול איז א טעם מעמיד (וואס שטעלט אפ) אין אלע נוסחאות פון נגינה, ביי תימנים, ספרדים און אשכנזים, און ער שטעלט אפ דאס ווארט "רשפי"; און ממילא זענען "אש שלהבתיה" ווערטער וואס זענען באהאפטן איינע צו דער צווייטער.
דער אנהייב פונעם שליס-קאפיטל איז א בקשה פאר נאנטקייט: "מי יתנך כאח לי" - אז דו זאלסט מיר טרייסטן און מיר מוחל זיין ווי יוסף צו זיינע ברידער, און אז אונזער ליבע זאל זיין אפן און אומפארשעמט, ביז איך וועל עוסק זיין אין תורה און מצוות אין אלע מיינע וועגן. "אביאך אל בית אמי" - די בענקשאפט צום בית המקדש, דער ארט פון דער פולקאמער פארבינדונג. "שמאלו תחת ראשי" - אויך אין גלות שטיצט מיר מיין ליבער, און דערפאר "השבעתי אתכם": עס וועט די פעלקער גארנישט העלפן אנצוהעצן שנאה און צו שאקלען אונזער ליבע. "מי זאת עולה מן המדבר" - אן התפעלות פון כנסת ישראל וואס האט זיך דערהויבן ביי מתן תורה און מיט א דביקות אין דער שכינה, און זי איז נאך אלץ אין איר גלות, און זי דערמאנט איר יוגנט-ליבע אונטער הר סיני און איר זיין בבחינת א "מוטער" וואס פירט די וועלטן. און צום סוף "שימני כחותם": א ליבע שטארק ווי דער טויט, וואס אויף איר ווערן מיר געהרגעט און וועגן איר רייצן זיך די פעלקער אויף אונז, א ליבע וואס איז רשפי אש שלהבתיה.