דער זיבעטער קאפיטל אין שיר השירים גרייכט זיין הויכפונקט: נאכדעם וואס די אומות לויבן כנסת ישראל אבר פאר אבר, קומט אן אלגעמיינע רייד פון שבח, און פון דא און ווייטער טוישן זיך די רעדער - און פון דא און ווייטער זענען דאס די רייד פון דער שכינה צו כנסת ישראל וואס געפינט זיך אין גלות צווישן די אומות. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין פון פסוק ו' ביז צום סוף פונעם קאפיטל: דער שבח פון תפילין און נזירות, דאס שטיין פון ישראל ווי א תמר קעגן נבוכדנצר, זייער שטיין מיט אמונה קעגן די מפתים, און צום סוף דאס גיין צום פעלד און צו די כרמים - צו די בתי כנסיות און בתי מדרשות.
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ - דיין קאפ אויף דיר איז ווי דער כרמל, און דער צאפ פון דיין קאפ איז ווי ארגמן, דער מלך איז געבונדן אין די רהטים.
"ראשך עליך ככרמל" - די כוונה איז אויף דעם וואס געפינט זיך אויף דיין קאפ, און וואס איז דאס? דאס זענען די תפילין שבראש, וואס אויף זיי שטייט "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך". די אומות זעען די תפילין און דערשרעקן זיך דערפון. און וואס לערנט מען פון דעם? די שטארקייט און די יראה, ווי דער פעסטער פעלז פון די בערג, און כרמל איז דער שפיץ פון די בערג. קומט אויס אז די תפילין שבראש זענען אזוי ווי דער כרמל - א שטארקע און פעסטע זאך, וואס דערווייטערט און דערשרעקט די פעלקער.
מען דערציילט אויפן הגאון מווילנא, אז אמאל זענען באנדעס פארברעכער אריינגעקומען צו אים אין שטוב. די תלמידים זענען געזעסן און געלערנט אין פאדערצימער, און די שלעגערס האבן אנגעהויבן זיי שלאגן און געוואלט אריינגיין אינעווייניג אין צימער פונעם גר"א. דער גר"א האט געהערט דעם טומל און איז ארויסגעגאנגען, און פון דעם מאמענט וואס זיי האבן אים דערזען - האבן זיי זיך דערשראקן און גלייך אנטלאפן. האבן זיי אים געזאגט: רבי, דאס איז דאך א מופת! האט ער זיי געזאגט: נישט קיין מופת און גארנישט. "ראשך עליך ככרמל - דאס זענען די תפילין שבראש, וואס אויף זיי ווערט געזאגט וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך". האבן זיי אים געזאגט: רבי, מיר זענען דאך אויך מיט תפילין! האט ער זיי געזאגט: עס שטייט נישט "תפילין שעל הראש", נאר "תפילין שבראש". ארויפצולייגן די תפילין אויפן קאפ איז בלויז די טעכנישע פעולה, אבער נאכדעם וואס זיי זענען אויפן קאפ - דארף מען זיי אריינברענגען אינעווייניג. דער קאפ דארף זיין אריינגעלייגט אין די תפילין. ווען די תפילין זענען אינעם קאפ, דעמאלט איז "וראו כל עמי הארץ ויראו ממך"; אבער אויב זיי ליגן בלויז אויפן קאפ - איז דאס נישט גענוג.
זאגט רש"י: דאס געפלעכט פון די האר פונעם נזיר, וואס בייגט זיך אונטער אין זיין מצוה, איז ווי א געפלעכט פון ארגמן. דא לויבט ער זיי אויף זייער נזירות: פאר די נזירים איז אסור אפצושערן די האר פונעם קאפ (כאטש עס זענען דא וואס האבן מקיל געווען מיט א גאלמעסער נאך א שטיק צייט), און אויף יעדן פאל לאזן זיי וואקסן די האר - און דער כתוב זאגט אז די דאזיקע האר איז שיין ווי א געפלעכט פון ארגמן.
און וואס מיינט "דלת ראשך"? זאגט רש"י: צוליב דעם וואס דאס געפלעכט איז ארויפגעהויבן ביז צום שפיץ קאפ. ווען א מענטש גייט און די האר ציט זיך אונטער אים, נאך א לאנגער צייט פון לאזן וואקסן ווערט די האר שווער אויף אים און פארפלאנטערט זיך אויך; וואס פלעגט מען טאן? מען פלעגט עס בינדן און ארויפציען צום קודקוד, אזוי ווי פרויען בינדן צונויף די האר. דעריבער הייסט עס "דלת ראשך" - א לשון פון דליה און אויפהייבן, אזוי ווי "להדלות את הגפן", וואס דער ענין דערפון איז אויפהייבן; אויך דא איז דאס געפלעכט אויפגעהויבן צום שפיץ קאפ.
אינעם ערשטן פירוש פארבינדט דאס רש"י צום ענין פון נזירות: דער נאמען פונעם מקום איז צוגעבונדן צו די לאקן, ווי עס שטייט "נזר אלהיו על ראשו". "אסור" דא איז נישט קיין לשון פון איסור נאר א לשון פון בינדן - דער נאמען פונעם קדוש ברוך הוא איז כביכול צוגעבונדן און באהאפטן אין יענע לאקן, ווייל דער דאזיקער קרוין הייסט דאך נזר אלהיו. און וואס איז דער שייכות צווישן "רהטים" און לאקן? זאגט רש"י: רהטים, "קורנ"ץ" בלעז, אזוי רופט מען די שלייפן פון די גארטלען מיט וואס מען בינדט דעם גארטל. ווען מען פלעגט פארבינדן דעם גארטל, פלעגן זיך ארויסציען דערפון פעדימער פון רעכטס און פון לינקס, און מיט יענע לאקן פלעגט מען בינדן - און פון דא זעט מען אז רהטים זענען לאקן, און אויך דא רעדט מען פון יענע האר אין וועלכע ס'איז כביכול צוגעבונדן דער נאמען פונעם קדוש ברוך הוא.
דבר אחר: "מלך אסור ברהטים" - דער קדוש ברוך הוא ווערט פארבונדן מיט ליבע אין די מצוות און אין די לויפענישן וואס איר לויפט פאר אים. און וואס איז דער שייכות? "רהיט אבתריה" מיינט ער לויפט נאך אים. און פארוואס ווערט א טיר גערופן "רהיט"? זאגט די גמרא: ווייל מען לויפט צו איר די גאנצע צייט, א מענטש לויפט זען ווער עס שטייט ביי דער טיר, און אזוי אויך "רהיטנו ברותים" - אונזערע טירן זענען געמאכט פון ברוש-ביימער. קומט אויס אז "מלך אסור ברהטים" מיינט: דער אויבערשטער ווערט פארבונדן מיט אונז מיט ליבע דורך די מצוות און די לויפענישן וואס מיר לויפן פאר אים.
איינמאל האט איינער געפרעגט: זאג נאר, וואוהין לויפן זיי דארט די גאנצע צייט אין בני ברק? באמת אזוי קוקט עס אויס: די אברכים לויפן צום כולל, דער לויפט ארויסנעמען דאס קינד פונעם גארטן כדי נישט צו צאלן א קנס פאר דער מטפלת, און יענער לויפט אהין און יענער לויפט אהער. אבער זאלט איר וויסן - עס איז באליבט ביים קדוש ברוך הוא די דאזיקע לויפעניש. אבי עס זאל זיין א לויפן צו א דבר מצוה: ער גייט שנעל ווייל ער גייט אין בית הכנסת אריין, ער איילט זיך ווייל ער גייט צו לימוד התורה. דאס איז באליבט פארן אויבערשטן, און ער איז "אסור" אין די דאזיקע לויפענישן. אנו רצים והם רצים - זיי מאכן דזשאגינג און מיר לויפן פאר א דבר מצוה, אשריכם ישראל.
אויפן דרך המוסר: עס איז געווען א רב וואס פלעגט זען בחורים וואס לאזן וואקסן די האר (בלורית), מיט אלערליי גרויסע "טשופרינעס" אויפן קאדקוד, און פלעגט זאגן אויף זיי: "ראשך עליך ככרמל ודלת ראשך" - דאס שטרוי פון אויבנאויף איז אביסל עדות אויך אויף דעם וואס איז דא אינעווייניג, אויף דער דלות און ארעמקייט פונעם קאפ פון אינעווייניג.
מַה יָּפִית וּמַה נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ - ווי שיין ביסטו און ווי געשמאק ביסטו, א ליבע מיט פארגעניגנס.
זאגט רש"י: נאכדעם וואס ער האט אויסגערעכנט דעם לויב פון יעדן איינציקן אבר, האט ער אלעס איינגעשלאסן אין א כלל - ווי שיין ביסטו אינגאנצן און ווי געשמאק ביסטו זיך צו באהעפטן אין דיר, א ליבע וואס עס פאסט זיך צו פארגעניגן אין איר. דא איז פאראן, אויב מען וויל, א סך-הכל: אן אלגעמיינער אויסדרוק אז דו ביסט שיין און געשמאק. "יפה" רעדט וועגן דער שיינקייט, אבער "נעימות" באדייט אז עס איז געשמאק צו זיין אין זיין דערנעבנהייט - דאס איז דער באדייט פון נעימות. און דעריבער "אהבה ההוגנת להתענג בה": א פאסיקע ליבע, מיט א מענטש וואס עס איז א פארגעניגן צו זיין אין זיין געזעלשאפט.
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ - דיין געשטאלט איז געגליכן צו א טייטלבוים, און דיינע בריסטן צו אשכולות.
זאגט רש"י: מיר האבן געזען די שיינקייט פון דיין געשטאלט אין די טעג פון נבוכדנצר, ווען אלע פעלקער האבן געקנעלט און זענען געפאלן פארן צלם, און דו ביסט געשטאנען אויסגעגראד מיט א גלייכער קומה ווי דער דאזיקער טייטלבוים. דאס איז דער שבח פון כלל ישראל - ווי דער אויסגעגראדטער תמר, האבן זיי נישט געקנעלט און נישט געבוקט.
"ושדייך לאשכולות" - דאס זענען דניאל, חנניה, מישאל ועזריה, וואס זענען דיר געווען ווי בריסטן צו זייגן פון זיי. ווי מיר האבן מסביר געווען, באדייט דער ענין פון שדיים שטענדיק שפע: דו זייגסט פון זיי דעם שפע, זיי זענען געווען די מנהיגים, און ער האט זיי געגליכן צו אשכולות וואס שפענדן טרונקען; אזוי האבן זיי משפיע געווען און געגעבן און געלערנט יעדן איינעם אז ס'איז נישט פאראן קיין יראה ווי אייער יראה. און וואו האבן זיי דאס געוויזן? ווען זיי זענען אריינגעשפרונגען אין כבשן האש און דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געראטעוועט, און דערמיט איז געווארן באוויזן אז ס'איז נישטא קיין יראה ווי אייער יראה, און דורך דעם לויבן אונז די אומות העולם. און רש"י ענדיגט צו: ביז דא האבן די אומות געלויבט, פון דא און ווייטער זענען דאס דברי שכינה צו די גלות-אידן צווישן די אומות.
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - איך האב געזאגט איך וועל ארויפגיין אויפן טייטלבוים, איך וועל אָנכאפן זיינע צווייגן, און לאז דיינע בריסטן זיין ווי די אשכולות פונעם וויינשטאק, און דער שמעק פון דיין נאז ווי עפל.
זאגט רש"י: איך בארים זיך מיט אייך צווישן די אויבערשטע חיל, אז איך וועל דערהויבן און געהייליקט ווערן דורך אייך ביי די אונטערשטע, אז איר זאלט מקדש זיין מיין נאמען צווישן די פעלקער. "אמרתי" - דאס זאגט דער הקדוש ברוך הוא פאר דער פמליא של מעלה: איך בארים זיך מיט עם ישראל. "אעלה בתמר" - איך ווער דערהויבן און געהייליקט דורך אייך, וואס איר זענט ביי די תחתונים און איר הייליקט מיין נאמען אויף דער וועלט. פונקט ווי עס איז פריער געזאגט געווארן "זאת קומתך דמתה לתמר", אז דער תמר איז הויך און בייגט זיך נישט, אזוי אויך זענען מיר אין דעם שבח - מיר לויבן דעם בורא עולם, און דער אויבערשטער בארימט זיך מיט אונז.
"אוחזה בסנסניו" - און איך כאפ אן און באהעפט זיך אין אייך, סנסנים מיינט צווייגן. וויבאלד איר לויבט דעם נאמען פונעם בורא יתברך און הייליקט זיין נאמען צווישן די אומות, ווי א טייטלבוים וואס קנעלט נישט און בוקט זיך נישט צו די געטשקעס פון די פעלקער - דעריבער זאגט דער אויבערשטער: איך וועל זיך באהעפטן אין אייך, איך האלט אן די צווייגן פונעם תמר. דאס איז אן אויסדרוק פון דער דביקות פונעם הקדוש ברוך הוא מיט אונז.
„ויהיו נא שדייך כאשכולות הגפן” - זאָגט רש"י: און איצט מאַך אמת מיינע ווערטער (האמתי את דבריי). קודם האָב איך געמיינט אַז עס שטייט „האמנתי”, אָבער די כוונה איז „האמתי” - ווי תאמתי, באַשטעטיק עס. דאָס הייסט: איך האָב זיך גערימט מיט אייך פאַר די שרי מעלה, פאַר דער פמליא של מעלה, אַז איר זענט מקדש שם שמים און טוט אייערע מעשים צו פאַרגרעסערן און באַשיינען דעם כבוד פונעם בורא אויף דער וועלט - איצט זעט צו שטיין לויט די ערוואַרטונגען, ס'זאָל נישט אויסקומען אַז איך האָב גערעדט אומזיסט. און דערפאַר שטייט „ויהיו נא” בלשון בקשה: אַזוי זאָל טאַקע זיין - אַז דו זאָלסט זיך נישט לאָזן פאַרפירן נאָך די אומות, און עס זאָלן די בעסטע און די חכמים ביי דיר שטיין פעסט אין זייער אמונה צו ענטפערן די וואָס זוכן דיך צו פאַרפירן, כדי די קלענערע צווישן זיי זאָלן זיך לערנען פון זיי.
יענע גרויסע לייט וואָס פלעגן פירן די וויכוחים קעגן די כופרים און קעגן די מלעיגים וואָס זענען געקומען פון די פעלקער אונדז אָפּצורעדן פון אונדזער אמונה און פון אונדזער תורה - זיי זענען בבחינת שדיים, בבחינת משפיעים, און זיי זענען ווי אשכולות הגפן: פּונקט ווי דער וויינשטאָק גיט אין זיינע טרויבן פרוכט פאַרן גאַנצן פאָלק און פאַר יעדן וואָס דאַרף עס, אַזוי זענען די חכמים משפיע פון זייער אמונה און פון זייערע תשובות צו מחזק זיין די שוואַכע, כדי די קלענערע זאָלן זיך לערנען פון זיי. און „וריח אפך כתפוחים” - אַז דער ריח גייט און שמעקט ווייט אַוועק. יענע משובחים זענען בבחינת אשכולות, ווי חז"ל דרשענען „בטלו אשכולות” - איש שהכל בו, אַ מענטש וואָס האָט אין זיך אַלע מעלות; זיי זענען מפיץ דעם נאָמען פונעם קדוש ברוך הוא אויף דער וועלט, און ציען מיט זיך אויך די קטני אמנה צו גלייבן אין דעם מי שאמר והיה העולם.
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - און דיין גומען איז ווי דער גוטער וויין, וואָס גייט גלייך צו מיין באליבטן, און מאַכט רעדן די ליפּן פון די שלאָפנדיקע.
זאָגט רש"י: „וחכך כיין הטוב” - זיי נזהר מיט דיינע תשובות אַז זיי זאָלן זיין ווי דער גוטער וויין. „הולך לדודי למישרים” - איך בין נזהר זיי צו ענטפערן אַז איך וועל בלייבן פעסט אין מיין אמונה, אַז מיין גומען זאָל גיין פאַר מיין באליבטן צו אַן אָפנהאַרציקער, גלייכער ליבע, וואָס קומט פונעם האַרצן און נישט מיט שווינדל און קרומקייטן. דער גומען (חך) דרוקט אויס דעם דיבור, ווייל דאָס רעדן גייט אַרויס פונעם מענטשנ'ס חך; און דאָ רעדט מען קעגן די אומות וואָס קומען מיט טענות קעגן אונדז - וויאַזוי מיר שטייען קעגן זיי און וויאַזוי מיר לאָזן זיך נישט פאַרפירן פון זייערע נסיונות.
די גמרא ברענגט אויף פיל ערטער וויכוחים צווישן חכמי האומות און חכמי ישראל. איינער האָט געפרעגט: פאַרוואָס זענט איר נימולים, פאַרוואָס זענט איר נישט אַזוי ווי אונדז? האָבן זיי אים געענטפערט: וואָס מיר האָבן שוין געטאָן קען מען מער נישט צוריקדרייען, מיר זענען שוין פאַרטיק; די איינציקע זאַך וואָס איז מעגלעך איז אַז איר זאָלט אויך ווערן נימולים און דאַן וועלן מיר זיין צוזאַמען - דאָס האָט ער שוין נישט ליב געהאַט. שטענדיק האָבן חכמי ישראל געוואוסט ווי אַזוי צו געבן אַ תשובה ניצחת פאַר יענע כופרים.
מען דערציילט וועגן דעם בריסקער רב וואָס איז געפאָרן אויפן באַן, און דאָרט איז געזעסן אַ גלח וואָס האָט אָנגעהויבן רעדן מיט די תלמידים וועגן אותו האיש, און אַז ער איז דער מבשר הגאולה - עפרא לפומיה. האָבן די תלמידים אים געזאָגט: וואָס רעדסטו? יענער מענטש איז געווען אַ מסית ומדיח, און זיין דין איז געווען מיתה. האָט ער זיי געזאָגט: וויסט אַז ער איז יאָ געווען דער משיח, נאָר די חכמי ישראל האָבן זיך טועה געווען אין אים און נישט פאַרשטאַנען זיין מעלה. האָבן זיי אים געזאָגט: דו לעבסט היינט נאָך צוויי טויזנט יאָר און זאָגסט אַז זיי האָבן זיך טועה געווען? זיי האָבן געלעבט אין יענעם דור, האָבן אים גוט געקענט, געוואוסט אין וועמען עס רעדט זיך, און האָבן גע'פסק'נט אַז זיין דין איז מיתה. האָט ער זיי געזאָגט: אָט האָט רבי עקיבא געהאַלטן אַז בר כוכבא איז דער משיח - איז ער דען געווען גערעכט? ער האָט זיך דאָך טועה געווען; אויב אַזוי האָבן זיך דאָ אויך די חכמי ישראל טועה געווען. זענען די תלמידים געבליבן שטעקן אָן אַן ענטפער. האָט דער בריסקער רב געזען אַז זיי דאַרפן אַ הילף, האָט ער אויפגעהויבן די אויגן פונעם ספר און אים געזאָגט: זאָג מיר, און ווער זאָגט דיר אַז רבי עקיבא האָט זיך טועה געווען? האָט יענער געענטפערט: בר כוכבא איז דאָך צום סוף געשטאָרבן, און דאָס באַווייזט אַז ער איז נישט קיין משיח. האָט אים דער בריסקער רב געזאָגט: אויב אַזוי ביסטו דאָך אויך מודה אַז אַ משיח וואָס שטאַרבט איז באמת נישט קיין משיח - און האָט זיך צוריקגעקערט צו זיין לערנען.
חכמי ישראל ווייסן ווי אַזוי צו ענטפערן קורצע, שאַרפע און תכליתישע תשובות, אָן קיין איבעריקע וויכוחים - און אַזוי לערנען זיך פון זיי די קטני אמנה און די קלענערע צווישן אונדז. דאָס מיינט „וחכך כיין הטוב, זיי נזהר מיט דיינע תשובות”. און אויף דעם ענטפערט זי: „הולך לדודי למישרים” - איך בין נזהר זיי צו ענטפערן אַז איך וועל בלייבן שטיין אין מיין אמונה; זיי קומען מיך פאַרפירן צו גיין אין זייער אמונה, און איך זאָג זיי: בשום אופן נישט. „מישור” מיינט מיט יושר, גלייך פונעם האַרצן, להבדיל פון „עקיבה” וואָס איז אַ לשון פון עקלתון - וואָס גייט אַרום און אַרום און נישט אויפן גלייכן וועג. אָבער די ליבע צווישן אונדז און דעם קדוש ברוך הוא איז גלייך און ריין.
און עס איז געווען אַ מעשה מיט אַ יידישן בעל עגלה וואָס האָט געפירט אַ גלח, און דער גלח האָט נישט פאַרפעלט קיין שום געלעגנהייט צו שלעפּן אַ יידן צום שויס פון דער רעליגיע פון ליבע און אינקוויזיציעס. האָט ער אָנגעהויבן רעדן מיט אים וועגן אותו האיש, אָבער דער ייד שטעלט זיך נישט צו. האָט דער גלח אים געזאָגט: הער זיך איין, איך ראָט דיר - אויב דו וועסט שמד'ן, זאָלסטו וויסן אַז עס קומט מיט אַ גוטן שכר, פינף טויזנט רובל גיבן מיר פאַר יעדן איינעם וואָס שליסט זיך אָן אין אונדזער קהילה. האָט אים דער בעל עגלה געזאָגט: איצט האָסטו מיך איבערצייגט אַז איך זאָל זיך זיכער נישט לאָזן אויף דעם. פרעגט ער: פאַרוואָס? זאָגט אים דער בעל עגלה: זעסטו, איך פאַרשטיי נישט קיין סך, איך בין אַ בעל עגלה און מיין טאַטע איז געווען אַ בעל עגלה, און אין פערד פאַרשטיי איך גוט. מיין טאַטע פלעגט מיר זאָגן: אויב עמעצער וועט דיר פאָרשלאָגן צו בייטן דיין פערד אויף זיין פערד און נאָך צולייגן געלט דערצו - לויף דערפון ווי פון פייער, דאָס איז אַ טויט פערד. איך פאַרשטיי נישט קיין סך, אָבער צו פערד פאַרשטיי איך יאָ - און איך האָב שוין גוט פאַרשטאַנען וואָס דו קומסט מיר דאָ פאַרקויפן. דאָס איז די בחינה פון „שטייען אין זייער אמונה צו ענטפערן פאַר די וואָס ווילן פאַרפירן”.
„דובב שפתי ישנים” - זאָגט רש"י: אויך מיינע אבות אין קבר וועלן זיך פרייען מיט מיר און דאַנקען אויף זייער חלק. „דובב” - עס באַוועגט און רעדט (מרחיש), „פרומי"ר” בלעז, און זיין שורש איז אַ לשון פון דיבור. דער גוטער וויין דובב שפתי ישנים: אפילו ווען אַ מענטש שלאָפט נאָכן טרינקען וויין, באַוועגן זיך נאָך זיינע ליפּן און רעדן פונעם וויין וואָס ער האָט געטרונקען. אַזוי אויך וועלן מיינע אבות אין קבר זיך פרייען און דאַנקען אויף זייער חלק - וואָס דאָס איז די דבקות אינעם אייבערשטן.
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - איך געהער צו מיין באליבטן, און צו מיר איז זיין בענקשאַפט.
זאָגט רש"י: "אני לדודי" - איך שטאַרק זיך אין זיין אמונה; "ועלי תשוקתו" - און ער בענקט נאָך מיר. איך שטאַרק זיך אין אמונה, און ער אויך בענקט נאָך מיר און איז צוגעקלעבט צו מיר.
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - גיי, מיין געליבטער, לאָמיר אַרויסגיין אין פעלד, לאָמיר נעכטיגן אין די דערפער.
כנסת ישראל זאָגט: רבונו של עולם, משפט מיך נישט ווי די יושבי כרכים - די גרויסע שטעט, וואו עס איז פאַראַן גזל און עריות. אַלעמאָל אין אַ גרויסער שטאָט געפינט זיך מער פריצות און מער גזל. אינעם נוסח וואָס געפינט זיך פאַר אונדז אין רש"י שטייט "אלא כיושבי פרזות שהם בעלי אומנות ועוסקים בתורה מתוך הדחק", און דערין איז פאַראַן אַ דאָפּלטע קשיא: ערשטנס, "פרזות" איז נישט קיין פּירוש אויף "שדה"; און צווייטנס, גלייך דערנאָך דרש'נט דאָך רש"י "נלינה בכפרים - נלינה בכופרים", און פרזות מיינט דאָך כפרים, פלעצער וואָס זענען נישט אַרומגענומען מיט אַ חומה.
דער וואָס האָט דערשפּירט די דאָזיקע קשיא איז דער שפתי חכמים, און ער מגיה דעם נוסח און שטעלט דאָס צו צו וואָס עס שטייט אין דער גמרא אין פרק עושין פסין: "אל תדינני כיושבי כרכים שיש בהן גזל ועריות, אלא נצא השדה, ואראך תלמידי חכמים שעוסקים בתורה מתוך הדחק". דאָס איז באמת אַן אויסדרוק פאַר "שדה" - נישט קיין אָרט פון אַ שטאָט און נישט קיין אָרט פון שפע. און דער שפתי חכמים שרייבט אַז ס'איז אַ טעות אין די ספרי רש"י וואו עס שטייט "אלא כיושבי פרזות שהם בעלי אומנות", ווייל יושבי פרזות זענען דאָך יושבי כפרים, און דאָס וואָלט באַטייט "נלינה בכפרים" כפשוטו, בעת וואָס גלייך דערנאָך דרש'נט רש"י "אל תקרי בכפרים אלא בכופרים"; און נאָך מער, לויט יענעם נוסח איז בכלל נישט מבואר וואָס עס מיינט "נצא השדה". מוז מען על כורחך זאָגן ווי די דאָזיקע הגהה.
און צום סך-הכל: "לכה דודי נצא השדה" - דאָרט אין פעלד געפינען זיך תלמידי חכמים וואָס זענען עוסק אין תורה מתוך הדחק, און נישט ווי די יושבי כרכים אין די גרויסע שטעט, וואו מענטשן זענען ווייניקער נזהר אין ענינים פון גזל און עריות.
"נלינה בכפרים" - זאָגט רש"י: נלינה בכופרים, קום און איך וועל דיר ווייזן בני עשיו וואָס דו האָסט זיי משפיע געווען טובה און זיי כופר אין דיר. כנסת ישראל מאַכט דאָ אַ פאַרגלייך צווישן זיך און די כופרים: זע אונדזער מעלה קעגן בני עשיו, וואָס דו האָסט אויף זיי משפיע געווען טובה און זיי זענען כופר אין דיר. און לויט דעם קען מען מסביר זיין "נלינה" נישט אינעם באַדייט פון לינה (נעכטיגן), נאָר אינעם באַדייט פון תלונה (אַ קלאָגע): מיר קומען מיט אַ קובלנה - רבונו של עולם, זע די כופרים, זע בני עשיו וואָס דו האָסט זיי משפיע געווען טובה, און זע וויאַזוי זיי פירן זיך אויף און וויאַזוי זיי זענען כופר אין דיר. כאָטש דאָס איז נישט דער פשוט'ער טייטש פונעם פּסוק, נאָר בדרך דרש.
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת דֹּדַי לָךְ׃ - לאָמיר זיך פרי אויפכאַפּן צו די וויינגערטנער, לאָמיר זען צי דער וויינשטאָק האָט געבליט, צי דער סמדר האָט זיך געעפנט, צי די מילגרוימען האָבן געשפּראָצט, דאָרט וועל איך געבן מיין ליבשאַפט צו דיר.
"נשכימה לכרמים" - דאָס זענען בתי כנסיות און בתי מדרשות, ווי צום ביישפּיל "כרם ביבנה". און פאַרוואָס ווערן בתי מדרשות אָנגערופן כרמים? ווייל די חכמים פלעגן דאָרט זיצן שורות שורות, פּונקט ווי אַ וויינגאָרטן.
"נראה אם פרחה הגפן" - דאָס זענען די בעלי מקרא, ווייל מקרא איז די ערשטע בליאונג. "פיתח הסמדר" - ווען די בלום פאַלט אַראָפּ און די טרויבן ווערן שוין דערקענט, דאָס הייסט פיתוח הסמדר, און צו דעם האָט מען צוגעגליכן די בעלי משנה, וואָס זענען שוין נאָנט הנאה צו האָבן פון זיי אין הוראת התורה. ווייל די משנה איז שוין אַן אַנטוויקלונג פונעם מקרא: דער מקרא איז דער יסוד און דער באַזיס, און די משנה איז שוין אַ ביאור און טיפערע באַדייטן. פון אַ פּסוק אַליין איז שווער מכריע צו זיין אַן הלכה, אָבער ווען מען האָט אַ משנה - איז מען שוין פיל נענטער צו דער הכרעה פון דער תורה. אויב אין אָנהייב איז נאָר געווען אַ בליאונג, איז איצט "פיתח הסמדר", די טרויב הייבט אָן וואַקסן און מען קען שוין אַרויסנעמען דערפון אַ דבר הלכה.
און דרך אגב, עס שטייט אַז דער וואָס פסק'נט פון אַ משנה ווערט אָנגערופן "מבלה עולם", אָבער עס שטייט אַז אין אונדזער צייט איז דאָס מותר, ווייל מיר לערנען די משניות מיט די מפרשים - ברטנורא, תוספות יום טוב, יכין ובועז, תפארת ישראל און נאָך - און ממילא קומען די מסקנות פון דער גמרא שוין דאָרט פאָר. און מכל מקום, דער עצם פאַקט אַז די משנה איז מער מבואר און נענטער צו הלכה למעשה - דאָס אַליין איז "פיתח הסמדר".
"הנצו הרימונים" - ווען זיי זענען פאַרטיק און דער קנאָספּ אַרום זיי פאַלט אַראָפּ, "הנצו" מיינט עס איז אַראָפּגעפאַלן זייער ניץ, און צו זיי האָט ער פאַרגליכן די בעלי תלמוד, וואָס זיי שטייען אין גאַנצער חכמה און זענען ראוי צו פּסקענען הלכה. ווייל די גמרא איז אַ ווייטערדיקע אַנטוויקלונג: זי פרעגט אַ סתירה פון איין משנה אויף דער אַנדערער און פאַרענטפערט "לא קשיא, כאן בכך וכאן בכך", און עס ווערט אַ חילוק להלכה. ווער עס עפנט אַ שולחן ערוך אָדער אַ רמב"ם זעט דעם חילוק: אויב ער האָט געטאָן אַזוי - איז דער דין אַזוי, און אויב ער האָט געטאָן אַנדערש - איז דער דין אַנדערש, און אַלץ לויט דעם חילוק וואָס די גמרא האָט געמאַכט פון דער סתירה צווישן די משניות. קומט אויס אַז דער תלמוד איז פיל מער מבואר און מפורש, און פון דעם קען מען שוין פּסקענען הלכה למעשה.
"שם אתן את דודיי לך" - דאָרטן וועל איך דיר ווייזן מיין כבוד און מיין גרויסקייט, דעם שבח פון מיינע זין און מיינע טעכטער. "אתן את דודיי" מיינט מיין ליבע, און ווי אַזוי קומט זי צום אויסדרוק? דורך דעם וואָס איך בין צוגעבונדן צו דער תורה: צו די בעלי מקרא, בעלי משנה און בעלי תלמוד - דאָרטן ווייז איך מיין ליבע צו דיר. די אהבת השם דערקענט זיך אין קיום המצוות, אין לימוד התורה און אין טאָן זיין רצון. אַ מענטש קען נישט זאָגן "איך האָב זייער ליב דעם הקדוש ברוך הוא" און טוט גאָרנישט - וווּ האָסטו אַרויסגעוויזן די ליבע? די ליבע איז אינעם מקיים זיין דעם רצון השם, אין טאָן זיינע מצוות און אין לערנען זיין תורה.
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - די דודאים האָבן געגעבן אַ ריח, און ביי אונדזערע טירן זענען אַלע געשמאַקע פרוכטן, נייע סיי אַלטע, מיין ליבער האָב איך פאַרהאַלטן פאַר דיר.
"הדודאים נתנו ריח" - די קוישן פון די גוטע און די שלעכטע פייגן, ווי עס שטייט אין ירמיה "הראני ה' והנה שני דודאי תאנים", איין קאָרב גוטע פייגן און דער צווייטער קאָרב זייער שלעכטע פייגן וואָס מען קען נישט עסן - דאָס זענען די פושעי ישראל. די גוטע פייגן זענען די וואָס ווערן צייטיק און קומען אָן צו אכילה, און די שלעכטע וועלן קיינמאָל נישט צייטיק ווערן; די גוטע זענען די צדיקים און די שלעכטע זענען די רשעים. און איצט קומט כנסת ישראל און זאָגט: ביידע האָבן געגעבן אַ ריח, סיי די גוטע און סיי די שלעכטע האָבן געבראַכט אַ גוטן ריח - אַלע זוכן דיין פנים.
"ועל פתחינו כל מגדים" - מיר האָבן אין דער האַנט אַ גרויסן שכר מצוות, וואָס וואַרט אויף אונדז ביי אונדזערע טירן. מען קען זאָגן אַז דער פּסוק זאָגט "על פתחינו" ווייל שכר מצווה בהאי עלמא ליכא, און וווּ וועט זיין דער שכר? דאָרטן, ביים שוועל פונעם עולם הבא. און אפשר איז עס גאָר אַ רמז אויפן שוועל פונעם קבר, אַז ווען דער מענטש קומט אָן אַהין קומען אים זיינע מצוות אַקעגן, און ווען דער נפטר גייט אַרויס פונעם שוועל פון זיין שטוב. עכ"פ, דער שכר איז נישט איצט, נאָר "על פתחינו" איז פאַרהיט פאַר אונדז אַ סך שכר מצוות.
"חדשים גם ישנים" - וואָס די סופרים האָבן מחדש געווען צוזאַמען מיט די אַלטע וואָס דו האָסט אָנגעשריבן אויף מיר. צי האָבן מיר דען אויסגעטראַכט נייע מצוות? נאָר די "חדשים" זענען תקנות חז"ל, דברי סופרים. למשל: וואַרטן זעקס שעה צווישן פלייש און מילכיגס - דאָס איז אַ נייע מצווה וואָס די סופרים האָבן מחדש געווען; בעת "לא תבשל גדי בחלב אמו" און דער איסור פון עסן געקאָכטס - דאָס זענען די אַלטע. און מיר היטן סיי די און סיי די: סיי נישט צו עסן ווען עס איז נישט געקאָכט, און סיי צו וואַרטן זעקס שעה. דאָס איז "חדשים גם ישנים".
און דאָ ליגט אַ גרויסער שבח פאַר כנסת ישראל, ווייל דער עיקר שבועה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשוווירן ישראל און כפה עליהם הר כגיגית איז געווען אויף תורה שבעל פה, וואָרום אויף תורה שבכתב האָבן זיי שוין געזאָגט "נעשה ונשמע". אויף תורה שבכתב קען מען אונטערשרייבן - מיר וויסן וואָס עס שטייט אינעם קאָנטראַקט און וואָס עס איז אַריינגערעכנט אין אים; אָבער תורה שבעל פה איז ווי אונטערשרייבן בלאַנקאָ אויף אַ ליידיקן פּאַפּיר, ווייס איך דען וואָס די חכמים וועלן דאָרט שרייבן אין דער צוקונפט? אויף דעם האָבן זיי נישט געזאָגט "נעשה ונשמע", און דערפאַר האָט מען געדאַרפט איבערקערן איבער זיי דעם באַרג ווי אַ גיגית. און ביז ווען? "הדור קיבלוה בימי אחשוורוש", ווי עס שטייט "קיימו וקיבלו היהודים עליהם" - און דעמאָלט האָבן זיי מקבל געווען אויף זיך אויך די מצוות וואָס זענען מדרבנן.
און אויב וועסטו פרעגן: זענען דען אין די צייטן פון שלמה המלך שוין געווען "חדשים"? יאָ, צוויי זאַכן האָט שלמה המלך מחדש געווען: נטילת ידיים און עירוב. קומט אויס אַז שוין אין די טעג פון שלמה זענען געווען מצוות וואָס זענען נתחדש געוואָרן און זענען מדרבנן - "חדשים גם ישנים".
"דודי צפנתי לך" - זאָגט רש"י: לשמך ולעבודתך האָב איך זיי פאַרהאַלטן אין מיין האַרץ. "צפון" מיינט אַ זאַך וואָס איז באַהאַלטן און פאַרהיט: איך היט די מצוות אין מיין האַרץ פאַר דיין נאָמען און פאַר דיין דינסט, איך טו זיי לשם שמים, און דאָס איז "לך" - כדי עס זאָל געהייליקט ווערן זיין נאָמען דורך מיר און צו מאַכן אַ נחת רוח פאַר מיין באַשעפער.
און אַן אַנדער פירוש אין רש"י: איך האָב זיי פאַרהאַלטן דיר צו ווייזן אַז איך האָב זיי מקיים געווען. פונקט ווי מיר האָבן געזאָגט אויף "על פתחינו כל מגדים" אַז מיר האָבן אין דער האַנט אַ סך שכר מצוות און מיר וועלן זוכה זיין דערצו לעתיד, אַזוי אויך דאָ: מיר פאַרהאַלטן ביי זיך צו ווייזן אויף דער צוקונפט - רבונו של עולם, קוק ווי מיר האָבן מקיים געווען. און ענלעך צו דעם וואָס מיר געפינען ביי שמואל, אַז ווען די בעלת אוב האָט אים אַרויפגעבראַכט האָט ער מיטגעבראַכט מיט זיך משה רבינו ער זאָל מעיד זיין אויף אים אַז ער האָט מקיים געווען אַלץ וואָס שטייט אין דער תורה, ווייל ער האָט מורא געהאַט טאָמער רופט מען אים צום משפט - און ער ברענגט דאָך עדים אַז ער האָט אַלץ מקיים געווען. אַזוי אויך מיר פאַרהאַלטן כביכול די מצוות און די מעשים טובים כדי דיר צו ווייזן אַז מיר האָבן זיי מקיים געווען. און דאָס איז מעין דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו" - זאַכן וואָס זענען באַהאַלטן און אָפּגעהיט ביי אים, וואָס מיט זיי וועט ער קענען אויפווייזן און ווייזן לעתיד לבוא: אָט האָב איך מקיים געווען דיינע מצוות.
ביים סוף פונעם קאפיטל זעען מיר ווי דער קרייז פונעם שבח ווערט פארמאכט: די אומות לויבן און בארימען כלל ישראל אויף די תפילין שבראש, אויף דער קדושה פונעם נזיר, און אויף דער אויפגעריכטער געשטאלט ווי א תמר קעגן דעם צלם פון נבוכדנצר; און פון דא און ווייטער רעדט די שכינה מיט כנסת ישראל וואס געפינט זיך אין גלות - זי בארימט זיך מיט איר אין דער פמליא של מעלה, און בעט זי זאל באשטעטיקן די דאזיקע רייד און בלייבן פעסט אין איר אמונה קעגן די פארפירער מיט ענטפערס וואס זענען ווי דער גוטער וויין, מישרים - אויפריכטיק פון טיפן הארצן און נישט מיט קיין באטרוג. און כנסת ישראל ענטפערט: "אני לדודי ועלי תשוקתו", און זי לאדנט איר באליבטן ארויסצוגיין אין פעלד און אין די וויינגערטנער - צו די תלמידי חכמים וואס זענען עוסק בתורה מתוך הדחק, צו די בתי כנסיות און בתי מדרשות, צו די בעלי מקרא, בעלי משנה און בעלי תלמוד. דארט, אינעם לימוד התורה און ביים קיום המצוות, ווערט געגעבן די ליבע. און צום סוף, "חדשים גם ישנים דודי צפנתי לך" - מיר היטן סיי די מצוות התורה און סיי די תקנות חכמים, און מיר באהאלטן זיי אין אונדזער הארץ לשמו ולעבודתו, צו ווייזן פאר אים לעתיד לבוא אז מיר האבן מקיים געווען זיין ווארט.