קאפיטל ח' פון שיר השירים איז דער לעצטער קאפיטל, און ער טראגט אין זיך דעם העכסטן שטאפל פון דער דערקלערונג פון כנסת ישראל איבער איר געטריישקייט צו איר דוד. אין דעם חלק שטעלן מיר זיך אפ אויף די פסוקים פון "מים רבים" ביז צום סוף פונעם ספר: דער כח פון דער ליבע וואס ווערט נישט פארלאשן, דאס שטיין פעסט פון כלל ישראל קעגן די פיתויים פון די אומות, דער משפט מיט די מלכויות אויפן יום הדין, דער קול פון דער תורה אויף וואס די מלאכים ווארטן, און די בקשה וואס פארחתמ'עט דעם ספר - "ברח דודי". מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים מיטן פירוש רש"י.
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת־הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ אִם־יִתֵּן אִישׁ אֶת־כָּל־הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ׃ (ז) - פיל וואסערן קענען נישט פארלעשן די ליבע, און טייכן וועלן איר נישט פארשווענקען; אויב א מענטש וועט געבן דאס גאנצע פארמעגן פון זיין הויז פאר דער ליבע, וועט מען אים ביטול'ן און פארשעמען.
רש"י שפירט די שוועריקייט: פון ווען אן לעשט מען אויס ליבע מיט וואסער? וואס האט וואסער צו טאן מיט אהבה? נאר דאס איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן פסוק. דארט שטייט "רשפיה רשפי אש" - פלאמען און פונקען פון פייער, און דערפאר פאסט דערויף א לשון פון כיבוי, פון פארלעשן. אינעם משל לעשט מען דאך אויס פייער מיט וואסער, און דערפאר ווען די אומות העולם קומען אויסלעשן די אהבה, ווערן זייערע מעשים פארגליכן צו וואסער.
און ווער זענען די וואסערן? "מים רבים - האומות", אן אויסדרוק אויף זייער ריזיגן ריבוי. "ונהרות" - זייערע שרים און מלכים, די חשוב'ע צווישן זיי. "לא ישטפוה" - נישט דורך כח און שרעק, און אויך נישט דורך פיתוי און פארפירערישקייט. ווייל א טייך האט דאך צוויי פנימ'ער: אמאל שווענקט ער מיט א געוואלדיגן כח און שלעפט דיך מיט צו אן ארט וואו דו האסט נישט געמיינט צו גיין, און אמאל פליסט ער מיט א רואיגקייט, און דו ליגסט דיר אזוי אויפן רוקן מיט הנאה, און פלוצלונג געפינסטו זיך אין א גאר אנדערן פלאץ. דאס זענען די צוויי וועגן ווי אזוי די פעלקער פרובירן אונז צו פארשלעפן, און דער צווייטער וועג איז דער שווערסטער פון זיי.
און אזוי פלעגט זאגן דער חתם סופר, און אזוי האבן געזאגט גדולי הדורות: מער ווי מיר האבן מורא פון דער שנאה פון די אומות העולם, ציטערן מיר פון זייער ליבע און דערנענטערונג, ווייל דורך ליבע און קירוב שאדן זיי אונז פיל מער. דער ראש ישיבה פון מיר, הרב פינקל, פלעגט זאגן: פיל מער ווי דייטשלאנד האט אונז געשאדט אין דער שרעקליכער און ביטערער שואה, האט אונז געשאדט אמעריקע מיט דער "שטילער שואה" וואס זי פירט שוין זיבעציג יאר. ס'איז שרעקליך זיך מתבונן צו זיין וויפיל אידן זענען פארלארן געגאנגען אין דער שואה, און זי האלט נאך אלץ אן - פופציג פראצענט התבוללות. און איין חילוק איז דא: קעגן דער דאזיגער שואה שיצט מען זיך נישט, זי דערשרעקט נישט און שאפט נישט קיין קעגנערשאפט. אדרבה, אלעס איז מיט פארגעניגן: גלייכבארעכטיגונג, עמאנציפאציע, יעדער איז גלייך פארן געזעץ, ווי וואונדערבאר. און דאן זעט מען, ה' ירחם, וואו מ'קומט אן.
"אם יתן איש את כל הון ביתו" - דער פסוק האט נישט מפרש געווען אין אויסטויש פאר וואס, און רש"י טייטשט: כדי אויסצובייטן דיין ליבע. עס וועט קומען א מענטש און אנבאטן פאר כנסת ישראל אן אומגעהויער פארמעגן כדי זי זאל אויפגעבן און בייטן די אהבת ה' - "בוז יבוזו לו". כנסת ישראל פארראכט אים: מיין אמונה ווילסטו אפקויפן? מיין גא-ט ווילסטו קויפן פאר געלט? און אויף דעם אלעם, זאגט רש"י, זענען דער הקדוש ברוך הוא און זיין בית דין מעיד אז אזוי טוט כנסת ישראל זיך אנשפארן אויף איר געליבטן. און פון וואו ווייסט מען אז מ'רעדט פונעם הקב"ה און זיין בית דין? פון דעם לשון רבים אינעם קומענדיגן פסוק - "אחות לנו".
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ מַה־נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר־בָּהּ׃ (ח) - מיר האבן א קליינע שוועסטער און קיין בריסטן האט זי נישט; וואס וועלן מיר טאן פאר אונזער שוועסטער אין דעם טאג וואס מען וועט רעדן וועגן איר?
זאגן דער הקדוש ברוך הוא און זיין בית דין: מיר האבן א שוועסטער אין די תחתונים, אין דער דאזיגער וועלט, וואס פאראייניגט זיך און באהעפט זיך און גלוסט צו זיין מיט אונז. "אחות" איז א לשון פון חיבור, פון דעם ענין פון פארבינדן און צונויפהיילן שפאלטן (לאחות את הקרעים), אזוי ווי רש"י ברענגט א דוגמא: "קרעים שאין מתאחין" - א קריעה אויף א נפטר וואס מ'טאר נישט צונויפנייען. און אויך "אח" אינעם באדייט פון פייער - דער ברענענדיגער אויוון (האח הבוערת), וואס חז"ל האבן געזאגט אז דאס זענען הילצער וואס פאראייניגן זיך מיט אחוה און ברענען צוזאמען.
"קטנה" - ווייל זי מאכט זיך קליין מער פון אלע אומות, אזוי ווי עס שטייט "לא מרובכם חשק ה' בכם". איר זענט נישט דער רוב, און איר דערהויבט און בארימט זיך אויך נישט. און דער הקדוש ברוך הוא דערוויילט שטענדיג אין דעם וואס פארמאגט אין זיך א בחינה פון שפלות. אזוי האט דער כלי יקר אויפגעוויזן לענגאויס דער גאנצער תורה: פון קין, הבל און שת - איז די וועלט געבויט געווארן דווקא אויף שת; ישמעאל איז געווען דער בכור און יצחק איז דער ממשיך; עשו איז דער בכור און יעקב דער אינגערער איז דער אויסדערוויילטער; ראובן איז דער בכור, אבער יוסף נעמט צוויי שבטים, לוי באקומט די כהונה און יהודה די מלוכה - אלעס וואלט געדארפט געהערן פאר ראובן; אהרן איז דער בכור און משה באקומט די הנהגה; דוד איז דער קלענסטער צווישן די ברידער און דער פאסטוך פון די "מעט הצאן", און ער איז דער זוכה, און אזוי אויך שלמה. לענגאויס דעם גאנצן וועג מיאוס'ט דער הקדוש ברוך הוא אין דעם וואס האט אין זיך א זייט פון גדלות, און ער דערוויילט אין דעם וואס פארמאגט א שטריך פון נידעריגקייט, און ער וויל משכין זיין זיין שכינה דווקא אויפן קליינעם און אויפן געבויגטענעם.
"ושדיים אין לה" - ענליך צו דעם וואס עס שטייט ביי גלות מצרים אין יחזקאל ט"ז "שדיים נכונו", וואס דאס איז געווען א סימן אז די גאולה איז געקומען. און דא שטייט נאך אלץ "ושדיים אין לה", עס איז נאך נישט געקומען די עת דודים - ווי א מיידל וואס איז נאך נישט אנגעקומען צו דער צייט פון אירע חתונה-יארן. דאס הייסט: עס זענען נאך נישט פארהאן אין אונזערע הענט גענוג זכותים, און ס'איז נאך נישט געקומען די צייט אויסגעלייזט צו ווערן.
"מה נעשה לאחותנו ביום שידובר בה" - ווען די אומות שעפּטשען צווישן זיך איר אומצוברענגען, ווי ס'שטייט "לכו ונכחידם מגוי". און ס'איז זייער פּאַסיק דער לשון "ידובר", ווייל רש"י זאָגט דאָך שטענדיק אַז דיבור איז אַ לשון קשה לעומת אמירה וואָס איז רייך. און מ'קען אויך מפרש זיין "שידובר בה" מלשון הדברה - אַז די אומות וועלן וועלן איר פאַרטיליקן און בטל מאַכן איר קיום.
אִם־חוֹמָה הִיא נִבְנֶה עָלֶיהָ טִירַת כָּסֶף וְאִם־דֶּלֶת הִיא נָצוּר עָלֶיהָ לוּחַ אָרֶז׃ (ט) - אויב זי איז אַ מויער וועלן מיר בויען אויף איר אַ פּאַלאַץ פון זילבער, און אויב זי איז אַ טיר וועלן מיר באַפעסטיקן אויף איר אַ ברעט פון צעדער.
"אם חומה היא" - אויב זי וועט זיך שטאַרקן אין איר אמונה און אין איר יראת שמים צו זיין קעגן זיי ווי אַ קופּערנע מויער אַז זיי זאָלן נישט קענען אַריינדרינגען אין איר, דאָס הייסט אַז זי זאָל זיך נישט משדך זיין מיט זיי און זיי זאָלן נישט קומען צו איר, און זי זאָל זיך נישט לאָזן פאַרפירן פון זיי. דאַן "נבנה עליה טירת כסף" - וועלן מיר איר זיין ווי אַ פעסטונג, צו אַ קרוין און צו אַ שיינקייט, און מיר וועלן איר אויפבויען די עיר הקודש און דאָס בית הבחירה. און מ'קען צושטעלן אַ טעם אויפ'ן לשון "כסף": דאָס בית המקדש ווערט אָנגערופן "לבנון" צוליב דעם וואָס עס מאַכט ווייס (מלבין) די זינד פון כלל ישראל, און דאָס זילבער איז אַ בחינה פון ווייס, להבדיל פון גאָלד וואָס איז אַ בחינה פון רויט און דינים.
"ואם דלת היא" - די טיר דרייט זיך אויף איר שפּילקע, און מיט אַ לייכטן קלאַפּ עפנט זי זיך שוין. אַזוי אויך, אויב זי וועט זיך עפענען צו זיי, אַז זיי קומען צו איר און זי צו זיי, און זי איז גרייט מקבל צו זיין אַלע דעות, אַלע אידעען און אַלע קרומע השקפות פון די גויים - דאַן "נצור עליה לוח ארז": וועלן מיר אַריינלייגן אין איר טיר ברעטער פון האָלץ וואָס פוילן, וואָס דער וואָרעם צענעמט און עסט זיי אויף. דאָס הייסט, ווער עס איז נישט קיין שטאַרקע און פעסטע קופּערנע מויער נאָר אַ טיר וואָס שאָקלט זיך כסדר, האָט קיין שום קיום נישט.
אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם׃ (י) - איך בין אַ מויער און מיינע בריסטן זענען ווי טורעמס, דאַן בין איך געווען אין זיינע אויגן ווי איינע וואָס געפינט שלום.
זאָגט כנסת ישראל: "אני חומה" - איך בין שטאַרק אין דער ליבע פון מיין געליבטן, ממש ווי יענע קופּערנע מויער פון וועלכער דער הקדוש ברוך הוא האָט גערעדט. "ושדי כמגדלות" - דאָס זענען די בתי כנסיות און בתי מדרשות וואָס פיטערן און זויגן אָן כלל ישראל מיט דברי תורה. און ווי מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל מסביר געווען, דער לשון פון "שדיים" איז אַן אויסדרוק פון השפעה און גיסן שפע, און דאָ קומט אונדזער שפע פון די בתי כנסיות און בתי מדרשות וואָס משפיע זענען אויף אונדז דברי תורה.
"אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום" - די גמרא דרש'נט "כמוצאת" מלשון שלמות: ווי אַ כלה וואָס ווערט געפונען פאָלקאָם און געפינט שלום אין איר מאַנ'ס הויז, וואָס מ'האָט איר ליב און זי איז צופרידן דאָרטן. אויב איך וועל זיך האַלטן שטאַרק אין דער ליבע פון מיין געליבטן, וועל איך זוכה זיין צו דער דאָזיקער מציאות.
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן נָתַן אֶת־הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ (יא) - אַ וויינגאָרטן האָט שלמה געהאַט אין בעל המון, ער האָט איבערגעגעבן דעם וויינגאָרטן צו וועכטער, יעדער איינער זאָל ברענגען פאַר זיין פרי טויזנט זילבערנע גילדן.
דאָס איז אַ משל: "שלמה" - דער מלך שהשלום שלו, דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא. "בבעל המון" - אין ירושלים וואָס איז רייך מיט אַ גרויסן המון עם. "נתן את הכרם לנוטרים" - ער האָט איר איבערגעגעבן צו גרויזאַמע וועכטער, צו די מלכויות. "איש יביא בפריו אלף כסף" - יעדער איינער פון זיי ברענגט פאַר זיך טויזנט זילבער פון די פירות פונעם וויינגאָרטן, וואָס זיי מאָנען פון זיי שטייערן און קאָפּ-געלט. דאָס הייסט, יעדער איינע פון די אומות נעמט פאַר זיך פון די פירות פונעם וויינגאָרטן.
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת־פִּרְיוֹ׃ (יב) - מיין וויינגארטן וואס געהערט צו מיר איז פאר מיר; די טויזנט איז פאר דיר, שלמה, און צוויי הונדערט פאר די וואס היטן זיין פרוכט.
"כרמי שלי לפני" - צום יום הדין וועט דער הקדוש ברוך הוא זיי ברענגען צום משפט און זאגן: מיין וויינגארטן, כאטש איך האב אים איבערגעגעבן אין אייערע הענט - מיין איז ער. מיינט נישט אז איך האב אים הפקר געמאכט. ווייל דאס איז דאך געווען די השקפה פון די אומות: ווער ס'וועט מער פלאגן און פייניקן כלל ישראל, אלס בעסער וועט אים גיין, וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא האט זיי ממאס געווען, און פארקערט, די זאך באווייזט אז ער האט אויסגעוועלט די נצרות אדער דעם איסלאם אדער אן אנדערע דת - אט זעסטו אז ער האט איבערגעגעבן זיינע קינדער צום רויב, א סימן אז זיי זענען שוין נישט זיינע קינדער. דאס שטייט אין יסוד פון די טענות פון קריסטנטום. זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: איר האט א טעות, פאר קיין איין רגע האב איך זיי נישט פארלאזט, "אי זה ספר כריתות אמכם אשר שילחתיה או מי מנושיי אשר מכרתי אתכם לו".
"ולפני בא" אלעס וואס איר האט צוגעכאפט פון זיין פרוכט - איז אנטפלעקט פאר מיר, און ס'איז נישט פארבארגן פון מיר וואס איר האט איינגעמאנט פון זיי. און ביים יום הדין קענען זיי שוין נישט לייקענען, דעריבער זאגן זיי: "האלף לך שלמה" - די גאנצע טויזנט זילבער וואס מיר האבן איינגעמאנט פון זיי וועלן מיר צוריקגעבן, "ומאתיים לנוטרים את פריו" - און מיר וועלן נאך צולייגן א סך פון אונזער אייגנס און געבן פאר זיי, פאר זייערע ראשי עם און זייערע חכמים. זיי זאגן דאך צו תשלומי פיצויים, אזוי ווי ס'שטייט "תחת הנחושת אביא זהב", און דער תרגום זאגט דארט: אנשטאט די קופער וואס די אומות האבן גערויבט פון דיר, ירושלים, וועלן זיי ברענגען גאלד אלס אויפטויש פאר וואס זיי האבן גענומען. און אזוי אויך "וינקת חלב גויים ושוד מלכים תינקי", וואו ס'איז באשריבן ווי די אומות זענען עתיד צו קומען זיך בוקן אפים ארצה, ברענגען א מנחה און טאן גוטס פאר עם ישראל.
"ומאתיים לנוטרים את פריו" - דאס זענען תלמידי חכמים. זיי ווערן אנגערופן די שומרים פונעם כרם, וויבאלד זיי היטן אויפן כרם בית ה'. און דאס שטימט מיט וואס חז"ל האבן געזאגט: "סחור סחור אמרינן לנזירא, לכרמא לא תקרב" - דער גאנצער עניין פון די גזירות איז: גיי ארום דעם כרם און גיי נישט אריין, ווייל אויב דו וועסט אריינגיין וועסטו צוקומען אויך צו עסן פון די טרויבן. די תלמידי חכמים היטן אז גארנישט זאל נישט געשעדיגט ווערן אין דער תורה הקדושה, דורך די גזירות וואס זיי מאכן ארום איר.
און איבער דעם עניין האט אמאל געזאגט א גרויסער מענטש: עס זענען פאראן צוויי עבירות וואס פילע זענען נכשל געווארן אין זיי. איינס - קריאת שמע בזמנה. נישט ווייניג מענטשן פארפאסן דעם זמן קריאת שמע און זענען מבטל א מצוות עשה מן התורה יעדן טאג. אויב מען וואלט דאך געזאגט פאר א מענטש, עס נישט קיין מצה ביים ליל הסדר, ווער פון אונז וואלט געווען גרייט צו הערן? און דאס צווייטע - גילוח בתער. מען געדענקט נאך פון די קינדערישע יארן א בילד אין בית המדרש וואס דערויף איז געשטאנען: א מענטש וואס גאלט זיך מיט א תער איז יעדן טאג עובר אויף פינף לאווין, און ס'איז כאילו ער האט געגעסן אזוי און אזוי פיל מנות חזיר. היינט, ברוך ה', פעלט דאס שוין כמעט נישט אויס, אבער עלטערע אידן געדענקען נאך אז די זאך איז געווען זייער פרוץ, ביי אסאך האט זיך דאס אנגעהויבן פון מיליטער און זיך ווייטער געצויגן נאכדעם. ווי קען דאס זיין אז מענטשן זאלן נכשל ווערן אין לאווין דאורייתא יעדן טאג?
האט יענער גרויסער איד געזאגט: גיב אכטונג, אז ביי די צוויי מצוות איז נישטא קיין "זיכערהייט-גרענעץ", ס'איז נישטא קיין דרבנן. אויב דו לייענסט קריאת שמע ביז א באשטימטער שעה האסטו מקיים געווען די מצווה, און אויב דו פארשפעטיגסט - ביסטו שוין עובר אויף א דאורייתא. עס איז נישטא קיין מיטל-שטאפל. און אזוי אויך ביי א תער: ווען ס'וואלט געווען אזא מצב אז אזוי איז דרבנן און אזוי איז דאורייתא, וואלטן מענטשן נזהר געווען און זיך אפגעהיט. אבער היות ס'איז דארט נישטא קיין גדר, פאלט דער מענטש גלייך אריין אין א דאורייתא. איז נישטא קיין גדר - פאלט מען. פון דעם לערנט מען דעם יסוד: "הנוטרים את פריו" זענען די חכמים, וואס מיט זייערע גזירות מאכן זיי א שמירה פאר דער תורת ה'.
און די זעלבע תשלומים ווערן געגעבן פאר תלמידי חכמים, ווי ס'איז געזאגט "כי ליושבים לפני ה' יהיה סחרה ואתננה" - די גאנצע סחורה און לוין וואס מען וועט ברענגען פון צור וועט געגעבן ווערן פאר די תלמידי חכמים. און ווער זענען די "היושבים לפני ה'"? תלמידי חכמים וואס זענען עוסק בתורה. און טייל ערקלערן אז די כוונה איז אויף די כהנים, און דאס שטימט אויך גאנץ גוט, ווייל די כהנים זענען געווען די תלמידי חכמים פונעם דור - "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו", זייענדיג שבט לוי וואס האבן געהאט די צייט צו זיין עוסק בתורה.
און רש"י ברענגט נאך א ביאור: "ומאתיים לנוטרים את פריו" - אזוי ווי דער דין פון א נהנה מן ההקדש וואס באצאלט קרן וחומש. אזוי אויך וועלן מיר באצאלן, ווייל "קודש ישראל לה' ראשית תבואתו" - כלל ישראל ווערן אנגערופן קודש, און ווער ס'האט מועל געווען אין זיי איז כאילו ער האט מועל געווען אין קדשים, און איז מחויב צוצולייגן א חומש. און די צוויי הונדערט איז דער חומש פונעם טויזנט. און ס'איז אביסל שווער, ווייל דער חומש איז דאך מלבר, דאס הייסט מען צעטיילט אלעמאל אין איינס ווייניגער: ווילסטו וויסן וויפיל איז א זעקסטל - צעטייל עס אויף פינף; ווילסטו וויסן וויפיל איז א פינפטל - צעטייל אויף פיר. און לויט דעם, פאר טויזנט וואס ער האט הנאה געהאט, וואלט מען געדארפט באצאלן הונדערט און פינף און צוואנציג, ווייל פינף און צוואנציג איז א פינפטל פון הונדערט און פינף און צוואנציג. און טאקע אזוי פרעגן די אחרונים: דער ספר יערות דבש, דער ביאור הגר"א, רינת יצחק און נאך פילע, און רוב פון זיי בלייבן מיט א צ"ע. און ווער ס'וויל קען אריינקוקן אינעם חתם סופר וואס ערקלערט און פארענטפערט דאס לויט זיין שטייגער.
הַיּוֹשֶׁבֶת בַּגַּנִּים חֲבֵרִים מַקְשִׁיבִים לְקוֹלֵךְ הַשְׁמִיעִינִי׃ (יג) - דו וואס זיצט אין די גערטנער, חברים הארכן צו צו דיין קול, לאז מיר הערן.
דער הקדוש ברוך הוא זאגט צו כנסת ישראל: דו וואס ביסט צעשפרייט אין גלות, פאשעסט אין פרעמדע גערטנער, און זיצט אין בתי כנסיות און בתי מדרשות. פון רש"י איז משמע אז ס'זענען דא דא צוויי עניינים: "גנים" איז פון איין זייט א באשרייבונג פונעם גלות - ישראל זענען נישט אין זייער נאטירלעכן פלאץ, נאר ווי א בהמה וואס פאשעט אין יענעמ'ס גארטן. און פון דער צווייטער זייט איז "גנים" א פלאץ וואו אלעס בליט און שפראצט, "עוד ינובון בשיבה", א פלאץ פון כסדר'דיגן וואוקס - און דאס זענען די בתי כנסיות און בתי מדרשות, וואו די תורה איז דארט פרה ורבה און ברענגט כסדר ארויס נאך חידושים, נאך דברי תורה און נאך עבודת ה'.
"חברים מקשיבים לקולך" - דאס זענען די מלאכי השרת. און פארוואס ווערן זיי אנגערופן חברים? ווייל זיי זענען דיינע חברים, בני אלוקים, און ענלעך צו דיר אין מדריגה. און זיי הארכן צו און קומען אויסהערן דיין קול אין די בתי כנסיות, און האבן הנאה פונעם קול התורה וואס קלינגט אין די גערטנער.
„הַשְׁמִיעִינִי” - און ערשט דערנאָך הייליגן זיי אים, ווי עס שטייט: „בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר” - דאָס זענען כנסת ישראל, און ערשט דערנאָך „וַיָּרִיעוּ כָּל בְּנֵי אֱלֹהִים”. „רָן” איז אַ לשון פֿון רינה, ווי אינעם פּסוק „וַתַּעֲבֹר הָרִנָּה בַּמַּחֲנֶה”, אַ קול פֿון שירה און געזאַנג. מיר קלײַבן זיך צונויף אינדערפֿרי אין די בתי כנסיות און בתי מדרשות צו הייליגן זײַן נאָמען, און די מלאכים וואַרטן און שפּיצן די אויערן אויף ווען מיר וועלן הייליגן, און ערשט דעמאָלט זאָגט זיי דער הקדוש ברוך הוא זיי זאָלן לאָזן הערן זייער שטימע - „וַיָּרִיעוּ כָּל בְּנֵי אֱלֹהִים”. זיי זענען די צווייטע נאָך אונדז.
בְּרַח דּוֹדִי וּדְמֵה־לְךָ לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בְשָׂמִים׃ (יד) - אַנטלויף, מײַן ליבער, און גלײַך זיך צו אַ הערש אָדער צו אַ יונגן הירש אויף די בערג פֿון בשמים.
„בְּרַח דּוֹדִי” - אַנטלויף פֿון דעם גלות, און לייס אונדז אויס פֿון צװישן זיי. דאָס איז אַ בקשה: רבונו של עולם, די שכינה איז מיט אונדז אין גלות, און מיר בעטן אַז דו זאָלסט אַנטלויפֿן פֿון דעם גלות, װײַל אַז דער הקדוש ברוך הוא גייט אַרויס פֿון גלות גייען ממילא אַרויס אויך זײַנע קינדער.
„וּדְמֵה לְךָ לִצְבִי” - צו פֿאַרגיכערן די גאולה, װײַל דער צבי איז זײער פֿלינק; דאָס הייסט אַז אונדזער גאולה זאָל זיך צואײַלן און קומען במהרה. „און לאָז רוען דײַן שכינה אויף הָרֵי בְשָׂמִים” - דאָס איז הר המוריה און דער בית המקדש װאָס זאָל געבויט ווערן במהרה בימינו אמן. און מען קען טײַטשן „הָרֵי בְשָׂמִים” נאָכן קטורת הסמים װאָס איז דאָרט געווען, ווי אויך נאָך אַלע קרבנות װאָס זענען לריח ניחוח לה'. און מען קען אויך זאָגן בדרך רמז: „הָרֵי בְשָׂמִים” - דער אָרט װאָס איז שער השמים און דער עפֿענונג פֿון הימל, װאָס דורך אים גייען אַרויף די תפילות. און אַזוי זאָגן מיר און זענען מיר מכוון פֿאַר תפילת שמונה עשרה: הריני עומד להתפלל כנגד ארץ ישראל, וכנגד ירושלים, וכנגד בית המקדש, וכנגד בית קודש הקודשים, אַקעגן צװישן די צוויי כרובים, װאָס דאָרטן איז שער השמים און די שכינה.
און אין דעם ענין ווערט געברענגט פֿון אַ שיעור פֿונעם מקובל הרב ניסים פרץ זצ"ל: מען האָט שוין גערעדט עטלעכע מאָל וועגן סוד הצמצום, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט מְצַמְצֵם געווען זײַן ליכט כּדי צו באַשאַפֿן די וועלט, און דערנאָך אַראָפּגעלאָזט אַ דאַנעם קו פֿון ליכט פֿון אויבן אויף וועלכן עס האָבן זיך אָנגעטאָן די ספירות, ספירות דעיגולים און ספירות דיושר - אַזוי ווי מען האָט געלערנט ביים עוסק זײַן אינעם ספר מכתב מאליהו און ביי אַנדערע געלעגנהייטן. האָט הרב ניסים פרץ געזאָגט: יענער דאַנער קו פֿון ליכט קומט אָן ביז צװישן די צוויי כרובים! דאָס הייסט, ער קומט פֿון גאַנץ אויבן, פֿון דער בחינה פֿון אין סוף װאָס איז העכער פֿונעם צמצום, גייט דורך דעם צמצום און קומט אָן גלײַך צװישן די כרובים. קומט אויס, אַז דאָרט איז דער העכסטער רוחניות'דיקער אָרט װאָס מען קען נאָר משער זײַן, און דאָס איז דער גדר פֿון שער השמים - דער באַרג װאָס איז דאָס נענטסטע צום הימלישן, „הָרֵי בְשָׂמִים”.
און נאָך ווערט דערמאָנט אינעם טײַטש פֿון „בְּרַח דּוֹדִי וּדְמֵה לְךָ לִצְבִי”: דער צבי, פֿון גרויס גיכקייט פֿון זײַן אַנטלויפֿן, פֿאַרלירט צומאָל זײַן נאַטירלעכן אָרט, און דערנאָך דאַרף ער אָנהייבן מאַכן אַ חשבון וווּ ער איז געווען און וווּהין ער דאַרף צוריקקערן. און ווי אַזוי ווייסט ער ווי צוריקצוגיין? לויטן ריח װאָס ער האָט איבערגעלאָזט אויפֿן וועג. אָבער ווען ער קומט אָן צו די הרי בשמים ווערט ער פֿאַרפּלאָנטערט, ווײַל די ריחות פֿון די בשמים פֿאַרנעפּלען זײַן ריח און ער ווייסט שוין מער נישט וווּהין צוריקצוגיין. עס איז באַקאַנט אַז איינע פֿון די טעכניקן ביי שמוגלערס צו באַהאַלטן פּעקלעך פֿון די פֿעדעראַלע אויפֿזעער איז עס צו באַהאַלטן אין זעק קאַווע, ווײַל דער גערוך פֿון דער קאַווע איז אַזוי שטאַרק אַז אַפֿילו אַ הונט קען דאָרט גאָרנישט דערשפּירן. אַזוי אויך איז דער ריח פֿון די בשמים אַזוי שטאַרק, אַז דער צבי קען שוין נישט דערקענען דעם וועג צוריק.
און דאָס איז װאָס מיר בעטן: רבונו של עולם, בְּרַח דּוֹדִי פֿון דעם גלות, און גלײַך זיך צו אַ צבי װאָס אַנטלויפֿט צו די הרי בשמים - אַז ווען ער וועט דאָרט אָנקומען וועט ער שוין מער נישט וויסן דעם וועג צוריק, און ער וועט דאָרט בלײַבן. דורך דעם וועט אונדז פֿאַרזיכערט ווערן די גאולה, אַז ער וועט אונדז מער חלילה נישט צוריקקערן אין גלות. און רש"י פֿאַרענדיקט: „נִשְׁלַם פֵּירוּשׁ שִׁיר הַשִּׁירִים, תְּהִלָּה לְיוֹצֵר אוֹרִים”.
די חתימה פֿון שיר השירים איז אַן אויסרוף פֿון אַ ליבשאַפֿט װאָס קיין כּוח אין דער וועלט קען נישט פֿאַרלעשן: נישט קיין מים רבים פֿון די אומות העולם, נישט קיין טײַכן פֿון זייערע שׂרים און מלכים, נישט מיט אַ פֿלייץ פֿון כּוח און אַפֿילו נישט מיטן ווייכן שטראָם פֿון פֿיתוי און קירוב - װאָס דאָס איז די געפֿערלעכסטע פֿון זיי. כנסת ישראל ווײַזט אויף אַז זי איז אַ „חומה” און נישט קיין „דלת”, זי לאָזט זיך נישט פֿאַרקויפֿן פֿאַר קיין שום הון אין דער וועלט, און אירע בריסטן זענען ווי מגדלות - די בתי כנסיות און בתי מדרשות װאָס גיבן איר צו זויגן תורה. אויפֿן יום הדין וועט דער הקדוש ברוך הוא ענטפֿערן פֿאַר די מלכויות אַז דער כּרם איז תמיד געבליבן זײַנער, מען וועט באַצאָלן דעם טויזנט און נאָך צוויי הונדערט פֿאַר די נוטרי הכרם װאָס זענען די תלמידי חכמים װאָס היטן די גדרים, און די מלאכים װאָס וואַרטן אויף אונדזער קול וועלן הערן לאָזן זייער קול ערשט נאָך אונדז. און איבער דעם אַלעם קומט די חתימה מיט דער בקשה: בְּרַח דּוֹדִי צו די הרי בשמים, און זאָל דאָס זײַן אַ גאולה װאָס מען קערט זיך פֿון איר מער נישט צוריק. כּשם שזכינו צו ענדיגן דעם פירוש רש"י אויף שיר השירים, כן נזכה ללמוד וללמד, לשמור ולעשות ולקיים, אמן ואמן.