קאַפּיטל ז' אין שיר השירים הייבט זיך אָן מיט דעם רופֿונג פֿון די אומות העולם צו כנסת ישראל: "שובי שובי השולמית" - קום און רײַס זיך אָפּ פֿון דײַן באַשעפֿער און קום צו אונדז. און פֿון דעם דאָזיקן שמועס שפּרייט זיך אויס אַ גאַנצער קילוס פֿון דער שיינקייט און מעלות פֿון כנסת ישראל, נאָר דאָס מאָל, ווי מיר וועלן זען אין די ווערטער פֿון רש"י, איז דאָס נישט דער קילוס פֿונעם דוד צו זײַן רעיה, נאָר דער קילוס פֿון די חבֿרטעס צו זייער חבֿרטע: אַ לויב לויט די מעשים, לויט דער תורה, די סנהדרין, דער בית המקדש און די חכמת ישראל. אין דעם דאָזיקן שיעור וועלן מיר גיין כּסדר פֿון פסוק א' ביז פסוק ה'.
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה־בָּךְ מַה־תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ - קער זיך אום, קער זיך אום, די שולמית, קער זיך אום, קער זיך אום און מיר וועלן קוקן אויף דיר; וואָס קענט איר זען אין דער שולמית, ווי דער טאַנץ פֿון די צוויי מחנות.
זאָגט רש"י: "שובי שובי השולמית" - זאָגן צו מיר די אומות העולם: קער זיך אום פֿון גיין נאָכן מקום. דאָס הייסט, טוט זיך נישט באַהעפֿטן אינעם אויבערשטן, גייט נישט אין זײַנע וועגן. "השולמית" - די וואָס איז פֿאָלקאָם אין איר אמונה מיט אים, קער זיך אום צו אונדז. "ונחזה בך" - מיר וועלן שטעלן פֿון דיר שׂרים און מושלים, אַזוי ווי "ואתה תחזה מכל העם", און אַזוי האָט געדרשנט רבי תנחומא.
עס איז דאָ דאָ אַ שוועריקייט צו פֿאַרשטיין וואָס איז די כּוונה פֿון די אומות מיט "ונחזה בך": וואָס פֿאַר אַ חשק האָבן זיי צו קוקן אויף כנסת ישראל, און וואָס קומט זיי אַרויס פֿון דעם? דעריבער דערקלערט רש"י אַז "השולמית" איז אַ באַצייכענונג אַז מיר זענען פֿאָלקאָם אין אונדזער אמונה מיטן הקדוש ברוך הוא, און די אומות בעטן: קער זיך אום צו אונדז, און מיר וועלן באַשטימען פֿון דיר שׂרים און ממונים. פֿון וואָס פֿאַר אַ לשון איז "ונחזה"? אַזוי ווי "ואתה תחזה מכל העם", וואָס דער טײַטש איז שטעל אויף הערשער - קוק ווער ס'איז ראוי און שטעל אים אויף. דאָס הייסט: מיר וועלן אויסקלײַבן פֿון דיר לײַט וואָס זענען ראוי צו זײַן מושלים און מיר וועלן זיי מאַכן פֿאַר הערשער איבער אונדז.
ברענגט רש"י נאָך אַ ביאור: "ונחזה בך" - מיר וועלן זיך מתבונן זײַן אויף דיר וואָס פֿאַר אַ גדולה מיר קענען דיר געבן. און זי ענטפֿערט: "מה תחזו בשולמית" - וואָס פֿאַר אַ גדולה קענט איר מיר אָנבאָטן וואָס זאָל גלײַך זײַן צו מײַן גדולה, אַפֿילו צו דער גרויסקייט פֿון די דגלים און טענץ פֿון די מחנות אין מדבר? ס'איז שווער געווען פֿאַר רש"י אינעם ערשטן פּירוש לויטן מדרש פֿון רבי תנחומא, ווײַל דאָס וואָרט "תחזה" אַליין איז דאָך נישט קיין לשון פֿון הערשער נאָר אַ לשון פֿון זען - זע ווער ס'איז ראוי צו הערשן. דעריבער איז מער פֿאַרשטענדלעך אָפּצוטײַטשן דאָ אַ לשון פֿון ראייה, ווי דער שטייגער פֿונעם וואָרט איבער דעם גאַנצן תנ"ך.
און לויט דעם איז דער ענטפֿער פֿון כנסת ישראל זייער שאַרף: וואָס פֿאַר אַ גדולה קענט איר מיר געבן וואָס זאָל בכלל קענען גלײַך זײַן צו דער גרויסקייט פֿון די מחנות אין מדבר? אַליין די מעלה וואָס איך האָב געהאַט ביים אײַנטיילן אויף דגלים און מחנות פֿאַרן אויבערשטן - אַפֿילו דאָס קענט איר מיר נישט געבן. און נאָך מער פֿון דער גאַנצער גדולה וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט משפּיע געווען אויף מיר, וואָס ער האָט מיר געגעבן די תורה און געמאַכט פֿאַר אַ גוי קדוש - מיט וואָס קלערט איר אַז איר קענט משפּיע זײַן אויף מיר עפּעס אַז ס'זאָל זיך מיר לוינען זיך צו פֿאַרבינדן מיט אײַך און פֿאַרלאָזן מײַן גאָט?
מַה־יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת־נָדִיב חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אׇמָּן׃ - ווי שיין זענען דײַנע טריט אין די שיך, בת נדיב, די רונדקייטן פֿון דײַנע לינדזן זענען ווי צירונגען, אַ ווערק פֿון אַ קינסטלערס הענט.
רש"י: "מה יפו פעמייך בנעלים" - זיי זאָגן צו איר: מיר ווילן אַז דו זאָלסט זיך באַהעפֿטן אין אונדז צוליב דער שיינקייט און חשיבות וואָס מיר האָבן געזען אין דיר ווען דו ביסט נאָך געווען אין דײַן שיינקייט. דער לשון איז אַ לשון עבר, ווײַל הײַנט־צו־טאָג זענען מיר אין אַ געפֿאַלענעם מצבֿ, און וואָס האָבן די אומות זיך צו באַגײַסטערן פֿון אונדז? דעריבער דערקלערט רש"י אַז זיי באַציִען זיך צו דער פֿאַרגאַנגענהייט: צוליב דעם וואָס איז געווען, בעטן מיר אַז איצט זאָלסטו זיך באַהעפֿטן צו אונדז. "מה יפו פעמייך" - בײַ דער עליה לרגל, "בת נדיב" - אַ טאָכטער פֿון נדיבים. דאָס הייסט: ווי שיין זענען געווען דײַנע טריט ווען דו פֿלעגסט עולה רגל זײַן.
"חמוקי ירכייך כמו חלאים" - לויטן פּשוטן פּשט, ווי רש"י האָט שוין פֿריִער מסביר געווען, "חמוקי" איז דאָס באַהאַלטענע און פֿאַרהוילענע אָרט פֿונעם ירך, און זיי זענען שיין ווי אַ זאַמלונג פֿון גאָלדענע צירונגען, אַ גרופּע תכשיטים, ווי מע רופֿט "חלי כתם", און אויף אַראַביש "אל חלי".
און רבותינו האבן דאס געדרשנט אויף די לעכער פון די שיתין פון די נסכים, וואס זענען באשאפן געווארן פון ששת ימי בראשית, און זיי זענען קיילעכדיג ווי א ירך. ווי באקאנט, פלעגט מען מנסך זיין די נסכים אויפן מזבח און אלעס פלעגט אראפגיין אין די שיתין. "שיתין" איז א לשון פון תשתית - דער נידעריגער ארט, די יסודות, און פון דארט פלעגט עס אראפגיין אונטן. יענע אונטערערדישע חללים זענען "חמוקי ירכיך" - באהאלטן אונטער דער ערד, קיילעכדיג ווי א ירך. און "חלאים" איז א לשון פון גראבן, ווי "חוליות הבור" - ארויסנעמען א חוליא פונעם גרוב. מען וואלט געקענט מיינען אז דאס ווארט איז אויך פארבינדן מיטן לשון פון "חללים", ווייל דאס זענען דאך חללים דורך וועלכע דער וויין פלעגט אראפגיין אונטן, נאר רש"י פארבינדט דאס מער מיטן לשון פון חוליא, ווייל עס איז דאך נישטא דא קיין כפילות פונעם למ"ד נאר אן אל"ף און א יו"ד.
"מעשה ידי אומן" - די הענט פונעם הקדוש ברוך הוא, ווייל די דאזיגע שיתין זענען דאך געמאכט געווארן מששת ימי בראשית, און דער אומן וואס האט באשאפן די וועלט איז דער וואס האט זיי געשאפן. און אין מסכת סוכה: "אומן" - אומן של הקדוש ברוך הוא. כלל ישראל לויבט אים פון אויבן אראפ: מען הייבט אן פון "ראשו כתם פז" און מען גייט אראפ ביז "שוקיו עמודי שש", ווייל זיי קומען אים פייסן צו מוריד זיין זיין שכינה פון די עליונים צו די תחתונים; און ער ציילט זייער שבח פון אונטן אויף ארויף: "מה יפו פעמיך" - דאס זענען די פיס, און ער גייט און ציילט ביז "ראשך עליך ככרמל", ביז ער קומט איר צוציען צו זיך.
עס ליגט דא מעגליך אויך א רמז צו דער קבלה'דיגער בחינה פון די זאכן: העלאת מ"ן און הורדת מ"ד. מיר זענען מעלה מיין נוקבין - א מין ריצוי ווי א דורון כלפי מעלה, און דערנאך טוט דער הקדוש ברוך הוא, וואס איז די בחינה פונעם משפיע, בחינת דכורא, מוריד זיין מיין דכורין מעילא לתתא. און לויט דעם שטימט וואס מיר האבן געזאגט: דער לויב פון כלל ישראל ווערט גערעכנט פון אונטן אויף ארויף - די בחינה פון העלאת מ"ן, און ביים הקדוש ברוך הוא פון אויבן אראפ - די בחינה פון הורדת מיין דכורין.
שׇׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל־יֶחְסַר הַמָּזֶג בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - דיין נאבל איז ווי א קיילעכדיג בעקן, זאל קיינמאל נישט פעלן דער געמישטער וויין; דיין בויך איז ווי א הויפן פון ווייץ, באצויםט מיט רויזן.
רש"י: "שוררך אגן הסהר" - דיין נאבל איז ווי א בעקן פון לויטערע וואסער וואס מען וואשט זיך דערין, און ער איז געמאכט פון מירמלשטיין, און אויף אראביש הייסט עס "סהר", צוליב דעם וואס דער נאבל איז ווי א קיילעכדיג לאך, פארגלייכט ער עס צו א קיילעכדיגן בעקן. ביי אונז איז "סהר" די לבנה, אבער אויף אראביש באדייט עס א קיילעכדיג לאך, און דערפאר האט ער געמשל'ט איר שיינקייט ווי א קיילעכדיג בעקן.
דא וועקט זיך א שוועריקייט: אין אלע פריערדיגע ביישפילן האט מען גערעדט פון דער שיינקייט פון דער פרוי, און רש"י האט געברענגט דעם משל און דעם נמשל - אבער וואספארא שיינקייט און שבח איז דא אין א נאבל? דערויף זאגט רש"י: דער דאזיגער לויב איז נישט וועגן דער שיינקייט פון דער פרוי ווי דער פריערדיגער לויב, ווייל דער אויבערשטער - האט איר געלויבט איר געליבטער, און דא - לויבן איר אירע חבר'טעס צוליב אירע מעשים, צו זאגן: דו ביסט פאסיג זיך צו באהעפטן מיט אונז. דער מאן לויבט די פרוי אויף איר שיינקייט, אבער אירע חבר'טעס רימען איר מיט אנדערע מעלות וואס זי פארמאגט. און דער משל, דאס הייסט דער נמשל: אויפן נאמען פון לשכת הגזית וואס זיצט אין טבור הארץ (דער נאבל פון דער ערד). "אגן הסהר" - ווייל די סנהדרין זענען דאך געזעסן ווי א האלבע קיילעכדיגע שייער, ווי די גמרא זאגט.
"אל יחסר המזג" - עס זאל נישט אויסגיין פון דארט קיין געטראנק, דאס הייסט: עס זאל נישט אויסגיין און נישט אפגעשטעלט ווערן פון דארט קיין שום דברי הוראה. דער ארט פון וואו די הוראה גייט ארויס איז לשכת הגזית, און פון דארט וועט זיך נישט אויפהערן די מזיגה - שטענדיג וועט ווייטער פליסן פון דארט די הוראה.
און טייל מפרשים טייטשן "אל יחסר המזג" אויף נאך אן אופן: היות "שוררך אגן הסהר" רעדט פון דער סנהדרי גדולה וואס זיצט ווי א האלבע קיילעכדיגע שייער, קומט דער פסוק מרמז זיין אז עס זאל אויך נישט פעלן די סנהדרי קטנה. א סנהדרי קטנה באשטייט פון דריי און צוואנציג, וואס דאס איז בערך א דריטל פון דער סנהדרי גדולה, און וויפיל איז די מזיגה פון וויין? א דריטל. און דאס איז "אל יחסר המזג".
און דער מצודת דוד פארבינדט דאס מיטן ענין פונעם נאבל אליין: דער נאבל איז דער ארט פון וואו דאס קינד ווערט גענעערט, און דערפאר "אל יחסר המזג" - דער קוואל פון פרנסה און פון שפע, אז דער שפע זאל ווייטער אנפליסן און משפיע זיין. און דאס שטימט מיטן ביאור פון רש"י, ווייל אויך דורכן נאבל קומט די מזיגה און די השפעה צום קינד אין מוטערס בויך.
"בטנך ערמת חטים" - וואס אלע דארפן עס האבן. די גמרא פרעגט: סיני און עוקר הרים, ווער איז בעסער? סיני איז עדיף, ווייל כולי עלמא צריכי למרי חטיא. אין יענע צייטן, אויב דו ביסט נישט בקי אין די ברייתות קענסטו אפילו נישט אנהייבן דן זיין אין א סוגיא - ווי אזוי וועסטו פארגלייכן די משנה צו דער ברייתא און זאגן "לימא מתניתין דלא" וכדומה, ווען עס פעלן דיר די מקורות? היינט, ווען אלעס שטייט געשריבן, זאגט מען אז אן עוקר הרים איז עדיף: מיר האבן אן א שיעור אינפארמאציע, אבער אריינצוגריבלען דערין, מדמה צו זיין צווישן פארשידענע זאכן און מחלק צו זיין צווישן זאכן וואס זעען אויס גלייך - דאס איז דער פלפול און די טיפקייט, וואס איז די גרעסערע מעלה אין אונזערע צייטן. ווי עס זאל נישט זיין, דער סיני, דער גרויסער בקי, ער איז דער בעל החיטים; און אויב מען האט נישט קיין ווייץ קען מען נישט מאכן קיין ברויט. אזוי אויך דא: "בטנך ערמת חטים" - דער פלאץ פון דער סנהדרין, וואס יעדער דארף אים האבן, פאר יענער רוחניות'דיגער השפעה און פאר די פסקי הלכה וואס גייען ארויס פון דארט.
"סוגה בשושנים" - ארומגעצוימט און באגרענעצט מיט א פלויט פון שושנים. "סוגה" איז לשון סייג און א גדר, אזוי ווי "ועשו סייג לתורה". נאר עס איז פאראן אן עלעקטרישער פלויט, עס איז פאראן אן אייזערנער פלויט, עס איז פאראן א שטיינערנער פלויט - און עס איז פאראן א פלויט פון שושנים, וואס בלויז מיט א טריט קען מען עס איבערטרעטן. דאס איז נישט קיין שטעכיקער דערן, דאס זענען שושנים; מען טרעט ארויף און מען גייט אריבער. און דאס איז דער שבח: עס איז איר גענוג א לייכטער גדר, און קיינער פון אייך ברעכט נישט אריין דארט.
און רש"י ברענגט דעם משל פון חז"ל: א חתן גייט דאך אריין אונטער דער חופה און זיין הארץ בענקט נאך איר ליבע, ער קומט צו איר, זאגט זי אים: איך האב געזען א טראפן בלוט ווי א חרדל-קערנדל - קערט ער באלד אפ זיין פנים אויף א צווייטער זייט. און קיין שלאנג האט אים נישט געביסן, און קיין עקרב האט אים נישט געשטאכן. און אזוי אויך איינער וואס גייט אויפן וועג און זעט ביכורים אין שפיץ פון די פייגן, ער שטעקט אויס די האנט צו נעמען, זאגט מען אים: דאס געהערט פאר אן איד - ציט ער באלד צוריק זיין האנט צוליב גזל. דאס איז דאך "סוגה בשושנים": דער יסוד איז אז מיר מאכן פון זיך אליין די גדרים און סייגים, נישט צוליב סטראשונקעס און שרעק.
לאמיר דאס פארשטעלן: מען דערציילט אויף רבי לוי יצחק מברדיטשוב אז ערב פסח נאך חצות איז ער צוגעגאנגען צו מענטשן וואס האבן געפירט פארשידענע געשעפטן אין שטעטל און געפרעגט: קען מען באקומען ביי דיר זייד? האבן זיי אים געענטפערט: יא, וויפיל ווילט איר, וויפיל מעטער? און לויטן רוסישן געזעץ איז דאך געווען פארבאטן צו שמוגלען זייד, און ווער עס האט געשמוגלט - פלעגט מען אים איינשפארן אויף לאנגע יארן אין תפיסה אדער שיקן קיין סיביר. איז ער געגאנגען צו נאך איינעם: האסטו זייד? יא, וויפיל דארפט איר, וועלכע סארט, וועלכע מאס, וועלכע קאלירן? אין יעדן ארט וואו ער האט געוואלט - האט ער געקענט באקומען זייד.
דערנאך איז ער געגאנגען אינעם אידישן קווארטאל און געפרעגט: האסטו אפשר א פיתה? קען מען באקומען א ברוילע, זענען דיר געבליבן אביסל געבעקסן? האבן זיי אים געזאגט: וואס רעדט דער רב? עס איז דאך שוין נאך חצות, ערב פסח היינט! פון וואו נעמט מען חמץ? האט ער זיי געזאגט: איך בין גרייט צו באצאלן. האבן זיי געזאגט: וואס הייסט באצאלן? עס איז נישטא, מיר האבן אלעס פארברענט! האט רבי לוי יצחק געזאגט: קוקט נאר - דער רוסישער קייסער האט פאליציי, ער האט באאמטע, ער האט סיביר, ער האט אלעס, און פונדעסטוועגן קען מען באקומען זייד אויף יעדן גאס-ווינקל. אבער דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט מיט 3,300 יאר צוריק "לא ייראה לך חמץ", און אין יעדן ארט וואו מען קומט געפינט מען נישט קיין חמץ, און וויפיל מען זאל נאר באצאלן וועט קיינער נישט געבן. דער זכות פון כלל ישראל! און דאס איז "סוגה בשושנים": מען דארף נישט קיין מיליטער און קיין סטראשונקעס; דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט אז דאס איז אסור, און עס איז גענוג א קליינע שושנה, אזוי ווי דער מדרש זאגט "כשושנה נראית לי", כדי אז דער מענטש זאל זיך אפטיילן און נישט צוקומען צו אן עבירה.
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תׇּאֳמֵי צְבִיָּה׃ - דיינע צוויי בריסטן זענען ווי צוויי הערשלעך, צווילינג פון א הירשקע.
רש"י: "שני שדייך" - די צוויי לוחות. דבר אחר: דער מלך און דער כהן גדול. מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז יעדער אויסדרוק פון "שדייך" איז א באגריף פון השפעה: אזוי ווי דורך די בריסטן זייגט דאס קינד און עס קומט צו אים דער שפע, אזוי אויך אין יעדן פלאץ וואו מען וויל ארויסברענגען דאס אויסגיסן פון שפע זאגט מען "שני שדייך".
און דא זענען פאראן צוויי פירושים: אדער די צוויי לוחות - ווייל אונזער שפע, די תורה, קומט פון די לוחות, און דרך אגב די גאנצע תורה איז מרומז אין לוחות הברית אין די עשרת הדיברות. אדער דער מלך און דער כהן גדול, וואס אויך זיי זענען א בחינה פון שדיים וואס זענען משפיע פאר אונז: דער מלך איז משפיע די גשמיות'דיגע השפעה אויפן עם - לגבי דאס מיליטער, פרנסה און גשמיות'דיגע געברויכן; און דער כהן גדול איז משפיע אויפן עם פונעם רוחניות'דיגן שטאנדפונקט. דערפאר זענען זיי צוגעגליכן געווארן צו צוויי שדיים וואס גיסן א שפע אויף עם ישראל.
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל־שַׁעַר בַּת־רַבִּים אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ - דיין האלדז איז ווי דער טורעם פון העלפאנדביין, דיינע אויגן ווי די טייכן אין חשבון ביים טויער פון בת רבים, דיין נאז ווי דער טורעם פונעם לבנון וואס קוקט קעגן דמשק.
"צווארך כמגדל השן" - זאגט רש"י: דער היכל און דער מזבח, וואס זענען אויפגעריכט און הויך, און לשכת הגזית איז אויך דארט, געמאכט פאר שטארקייט און שוץ ווי דער טורעם פון שן. יעדער וואס זעט דעם היכל און דעם מזבח שטייט פארגאפט: וויפיל דארף מען קריכן כדי ארויפצוגיין אויפן מזבח! ווען מען זעט א פארגלייך צווישן דער הויך פונעם מענטש ביז דער הויך פונעם היכל, שטייט מען איבערראשט. "מגדל השן" איז א טורעם פון שנהב - א העלפאנדביין, דאס הייסט געבויט אויפן העכסט פראכטפולן און טייערן אופן.
"עינייך בריכות בחשבון" - רש"י: דיינע אויגן זענען ווי די קוואלן וואס זענען אין חשבון וואס ציען וואסער. "על שער בת רבים" - דיינע חכמים ווען זיי זיצן אין די טויערן פון ירושלים, די שטאט וואס איז רבתי עם, און זענען פארנומען מיט חשבון תקופות ומזלות, זייער חכמה און פארשטאנד פאר די אויגן פון די פעלקער ציען ווי וואסער-קוואלן. די חכמים זענען עיני העדה, זיי זיצן ביים טויער און קוקן ארויס אויפן מצב פון כלל ישראל. "בת רבים" - א פלאץ וואו פילע מענטשן קומען אן, רבתי עם. "בריכות" ווייזט אויף השפעה, ווי א שפע וואס פליסט אראפ פונעם אויבערשטן טייך.
און וואס איז אזוי גרויס אינעם חשבון התקופות? דורך דעם ווערט דערקענט די חכמה פון כלל ישראל, ווארעם פיל פעלקער האבן פרובירט אויסצורעכענען דעם מחזור החמה און מחזור הלבנה און זענען צוגעקומען דערפון צו שיבושים. עס זענען פאראן צוויי טעג אינעם גרגאריאנישן לוח וואס ווער עס וועט זיי זוכן אין דער היסטאריע וועט זיי נישט געפינען - זיי האבן געהאט א טעות ביים ציילן און האבן פשוט איבערגעשפרונגען צוויי טעג. דאס הייסט, עס איז גארנישט פשוט אויסצורעכענען דעם גאנג פון דער לבנה. און פאר חכמי ישראל איז איבערגעגעבן געווארן: כ"ט י"ב תשצ"ג - דער מחזור הלבנה איז ניין און צוואנציג טעג, צוועלף שעה און תשצ"ג חלקים פון א שעה. היינט קוקט מען דאס נאך מיט אטאמישע זייגערס, און מען געפינט אז דאס איז פונקטליך ביז זעקס ציפערן נאך דער פונקט. דאס איז "חכמתכם ובינתכם לעיני העמים" - א סוד וואס איז איבערגעגעבן געווארן פאר חכמי ישראל פונעם אויבערשטן. און פון דעם ציט זיך ביי זיי א שפע פון ידיעה און פארשטאנד ווי א בריכה המשפעת וואס פליסט איבער מיט וואסער.
און נאך קען מען טייטשן: "בריכות" איז א לשון פון טויבן, און א לשון משנה איז דאס: "הלוקח יונה שובך, מפריח בריכה ראשונה" - דאס פארפאלק טויבן וואס וואקסט אויף צום ערשט אינעם נעסט ווערט אנגערופן א "בריכה". און לויט דעם לויבט ער אירע אויגן אז זיי זענען ווי טויבן, א לויב וואס מיר האבן שוין פריער געזען: "עינייך יונים".
"אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן" - זאגט רש"י: איך קען דאס נישט טייטשן לשון נאז, נישט לויטן פשט און נישט לויטן משל, ווארעם וואס פאר א שיינקייט און לויב איז דא אין א נאז וואס איז גרויס און גלייך ווי א טורעם? סיי אינעם פשט איז דאס נישט קיין שבח, און סיי אינעם נמשל האבן מיר נישט וואס צו דרש'ענען אויף א לאנגער נאז. נאר זאגט רש"י: "אפך" איז א לשון פון פנים, אזוי ווי "וישתחוו לו אפים ארצה" - מיטן פנים צום באדן. און דאס וואס ער זאגט בלשון יחיד "אפך" און נישט "אפייך" - ווייל ער רעדט אויפן שטערן, וואס דאס איז דער עיקר הכרת פנים, ווי עס שטייט "הכרת פניהם ענתה בם". און אזוי אויך געפינען מיר "ומצח אשה זונה היה לך", "מצח נחושה" - ווייל אויפן שטערן זעט מען אן די עזות פנים און די הכרת פנים.
און מען קען זען אז ס'איז טאקע אזוי, ווייל ער גייט דאך און לויבט איר פון אונטן אויף ארויף: "עינייך בריכות בחשבון", און נאך דעם קומט דער שטערן. כפשוטו געפינט זיך דאך די נאז אונטער די אויגן, און אויב אזוי, נאך די אויגן איז דער המשך אינעם סדר וואס גייט ארויף - דער שטערן.
און אזוי לויבן די אומות העולם אין יחזקאל ג': "מצחך חזק לעומת מצח כל הבאים להראותך ולפתותך" - איר לויב איז אז זי פארמאגט א שטארקן שטערן, א כח צו שטיין במצח נחושה קעגן אלע שונאים וואס קומען קעגן איר זי צו פארפירן. און אגב, א הויכער שטערן ווייזט געווענליך אויף חכמה; ווען מען וויל זאגן אויף מענטשן וואס זענען נישט קיין קלוגע זאגט מען "נידעריגע שטערנס", בעת וואס א הויכער שטערן צייגט אויף מער פארשטאנד און השכלה. דא לויבט ער דעם שטערן מיט זיין הויכקייט - "כמגדל הלבנון".
"צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק" - זאגט רש"י: איך האב געזען אין מדרש, דאס איז דער בית יער הלבנון וואס שלמה המלך האט געבויט, אז דער וואס שטייט אויף אים קוקט ארויס און ציילט וויפיל הייזער עס זענען פאראן אין דמשק. דער נמשל גייט ווייטער אויפן זעלבן וועג: דער האלדז איז דער היכל און דער מזבח וואס זענען גראד און הויך און די לשכת הגזית, און דער שטערן ווי מגדל הלבנון - דאס איז דער בית יער הלבנון, דער בית המקדש. און מיר האבן שוין פריער דערמאנט צוויי טעמים אויפן נאמען "לבנון": איינס, ווייל ער איז געבויט געווארן דורך די בעלי מלאכה פון לבנון און ארזי הלבנון; און דאס צווייטע, ווייל ער מאכט ווייס די עבירות פון כלל ישראל. און ווער עס קוקט זיך צו פון דארט פון אויבן, קוקט און זעט ביז קיין דמשק.
דבר אחר, ברענגט רש"י: "פנייך צופות פני דמשק" - זיי קוקן ארויס און ווארטן אז די טויערן פון ירושלים זאלן אנקומען ביז קיין דמשק, וואס זי איז עתיד זיך אויסצוברייטערן ביז דמשק. "צופות" איז דא אינעם באדייט פון האפענונג און ווארטן. דער וואס קוקט ארויס און דער וואס ווארט זענען פארבונדן איינער מיטן צווייטן: א מענטש וואס ווארט ביי א סטאנציע גייט ארויס קוקן אויפן וועג - ווייל ער ווארט דערויף. און דאס איז דער טייטש פון "אם יתמהמה אחכה לו" - אן ארויסקוקן און ווארטן צו זען ביאת המשיח. אזוי אויך דא: זיי קוקן ארויס און האפן ווען די טויערן פון ירושלים וועלן זיך שוין פארברייטערן ביז קיין דמשק.
און עס שטייט דאך אז ווען כלל ישראל וועט ענדיגן די כיבוש הארץ, "כל המקום אשר תדרוך כף רגלכם בו לכם יהיה" - ארץ ישראל קען זיך אויסשפרייטן איבער דער גאנצער וועלט; דער עיקר איז נאר אז מען זאל ענדיגן איינצונעמען דאס וואס איז נויטיג אלס טייל פון דער ארץ המובטחת, און פון דארט און ווייטער גילט "כל מקום אשר תדרוך כף רגלכם". און אזוי אויך שטייט אז ירושלים איז עתיד זיך אויסצוברייטערן, אזוי ווי מיר האבן געלערנט באריכות אין ספר יחזקאל.
קאפיטל ז' הייבט זיך אן מיט די פיתויים פון די אומות - "שובי שובי השולמית" - און כנסת ישראל ענטפערט אז זיי האבן נישט וואס צו געבן וואס קומט אפילו נאנט צו דער מדריגה פון די דגלים אין מדבר. פון דארט גייט ווייטער דער שבח: די עליות לרגל, די שיתין וואס זענען באשאפן געווארן פון ששת ימי בראשית מעשה ידי אומן, די לשכת הגזית וואס זיצט אין טבור הארץ פון וואו די הוראה הערט נישט אויף, די סנהדרין וואס יעדער דארף זיי האבן ווי אן ערימת חיטים, און דער גדר השושנים - די פרישות פון אידן פון זיך אליין אן קיין שום סטראשעס, ווי דער ביישפיל פונעם חתן וואס שיידט זיך און ווי די המחשה פון רבי לוי יצחק מברדיטשוב. און צום סוף די שבחים פונעם מקדש און דער חכמה: דער היכל און דער מזבח ווי א מגדל השן, די חכמי ישראל וואס זענען עוסק אין חשבון תקופות ומזלות וואס דאס איז אונזער חכמה לעיני העמים, און דער שטארקער שטערן ווי דער מגדל הלבנון וואס קוקט ארויס און ווארט אויף דער פארברייטערונג פון ירושלים ביז קיין דמשק.