קאַפּיטל ו' אין שיר השירים הייבט זיך אָן מיט אַ שמועס: בנות ירושלים, און אינעם נמשל - די אומות העולם, ווענדן זיך צו כנסת ישראל און פֿרעגן וווּ איר געליבטער איז אַוועק. פֿון דאָרט גייט די פּרשה אַריבער צו דער תּקופֿה פֿון שיבת ציון און דאָס בויען פֿונעם בית שני, צו דער קאָנפֿראָנטאַציע מיט די "צרי יהודה ובנימין" וואָס האָבן געוואָלט זיך באַטייליקן אינעם בנין, און צו די שבחים פֿונעם הקדוש ברוך הוא צו כנסת ישראל: יפה את, נאוה את, איומה את. לאָמיר גיין לויטן סדר פֿון די פּסוקים מיט דעם פּירוש פֿון רש"י.
אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים, אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ וּנְבַקְשֶׁנּוּ עִמָּךְ׃ - וווּהין איז אַוועקגעגאַנגען דיין געליבטער, די שענסטע פֿון פֿרויען? וווּהין האָט זיך דיין געליבטער געווענדט, און מיר וועלן אים זוכן צוזאַמען מיט דיר?
זאָגט רש"י: "אנה הלך דודך" - די אומות דערנידעריקן און קנטרן כּלל ישראל: וווּהין איז דיין געליבטער אַוועקגעגאַנגען, פֿאַרוואָס האָט ער דיך איבערגעלאָזט פֿאַרלאָזט און ווי אַן אלמנה? דאָס גייט שוין פֿון תּמיד אָן. די גוים קנטרן עם ישראל און זאָגן אַז דער אייבערשטער האָט זיי פֿאַרלאָזט, אַז זיי האָבן מורד געווען אין אים און ער האָט זיי פֿאַראַכט. די קריסטן זאָגן אַז ער האָט גענומען זיי, די מוסולמענער זאָגן אַז ער האָט גענומען זיי. "מענים" - לשון פֿון "לא תונו איש את עמיתו", דאָס הייסט זיי פֿאַרשאַפֿן זיי צער מיט ווערטער.
און אויף "אנה פנה דודך" דערקלערט רש"י: ווען הקדוש ברוך הוא האָט ווידער משפיע געווען זײַן רוח אויף כורש, און ער האָט געגעבן רשות אויפֿצובויען דעם בית המקדש און מען האָט אָנגעהויבן בויען, זײַנען זיי געקומען און געזאָגט צו זיי: אנה פנה דודך? אויב ער קערט זיך צוריק צו דיר - לאָמיר אים זוכן צוזאַמען מיט דיר. אַזוי ווי עס שטייט: "וישמעו צרי יהודה ובנימין כי בני הגולה בונים היכל... ויגשו אל זרובבל... נבנה עמכם, כי ככם נדרוש לאלוהיכם". די זעלבע צרי יהודה ובנימין וואָס האָבן געמאַכט דאָס לעבן ביטער פֿאַר עם ישראל, און צום סוף גורם געווען מיט זייער מלשינות אַז דער בנין פֿונעם בית המקדש זאָל זיך אָפּשטעלן - דאָס זײַנען די וואָס קומען מיט אַ טענה פֿון קדושה: מיר ווילן אויך דינען דעם אייבערשטן, לאָמיר אײַך העלפֿן. אַ לינקע פּאַרטיי איז דעמאָלט אויך געווען. און זייער כּוונה איז געווען צום שלעכטן, כּדי זיי אָפּצושטעלן פֿון דער מלאכה.
די דאָזיקע זאַך האָט זיך איבערגעחזרט אין די לעצטע דורות. אין יענער צײַט זײַנען געקומען גורמים מטעם דעם דזשוינט און דער סוכנות, און האָבן געוואָלט אויפֿשטעלן אין ירושלים בתי חינוך אונטער זייער השגחה און פֿינאַנצירן זיי - ענלעך צו יענע מוסדות וואָס גדולי ישראל גייען אַרויס קעגן זיי הײַנט צו טאָג. ווען רבי יוסף חיים זאָנענפֿעלד האָט דאָס געזען, האָט ער אויף קיין פֿאַל נישט מסכּים געווען. מען האָט אים פּרובירט איבערצייגן: עס איז דאָך אַ הונגער אין ירושלים, די בודזשעטן קענען העלפֿן, ממש אַ הצלה, עס וועלן אויפֿגעשטעלט ווערן תלמודי תורה! וואָס האָט ער זיי געענטפֿערט? פּינקטלעך די פּסוקים פֿאַר אונדז: "לא לכם ולנו לבנות בית להשם אלוקינו". איר געהערט נישט אַהער. אַ הויז פֿאַרן אייבערשטן - וועלן מיר בויען. "ובנביאי אל תרעו" - דאָס זײַנען תּינוקות של בית רבן, רירט זיי נישט אָן! חינוך מוז זײַן קודש קדשים, און אין דער מינוט וואָס עס מישן זיך אַרײַן פֿרעמדע ווינטן, הייבן זיך באַלד אָן די קשיות, די נאָכפֿרעגן אויף די לימודים, די הערות און די פֿאָדערונגען פֿאַר סטאַנדאַרטן.
און מיר אַלע ווייסן ווי אַזוי דאָס לאָזט זיך אויס: מען ווערט אינגאַנצן אונטערגעוואָרפֿן אונטער זײַנע אינהאַלטן. אין יענער צײַט האָט מען געפֿרעגט בן גוריון: וואָס דאַרפֿסטו אויפֿשטעלן דעם היכל שלמה, אַן אָרט וואָס טרענירט רבנים, דו גיבסט דאָך אַרײַן שליטה אין די הענט פֿון דער רבנות? האָט ער זיי געענטפֿערט: אין דער מינוט וואָס זיי וועלן באַקומען געלט, וועלן זיי אויך אָנהייבן טאָן דאָס וואָס איך וויל. אין דער מינוט וואָס מען נעמט געלט - איז פֿאַרפֿאַלן, מען ווערט אָפּהענגיק אין דער משכורת.
עס ווערט דערציילט אויפֿן רב פֿון קרית אתא, הרב שולזינגר, אַז מען איז געקומען אים איבערצייגן ער זאָל נעמען אַ משכורת פֿון דער רבנות. האָט ער זיי געזאָגט: ניין, ס'איז נישט פֿאַראַן קיין נויט. האָבן זיי אים געזאָגט: זאָרגט אײַך נישט, מיר וועלן גאָרנישט באַשטימען פֿאַר אײַך, מיר וועלן נישט קומען אײַך זאָגן וואָס צו טאָן. האָט ער זיי געזאָגט: איר מיינט אַז ווען איר וועט מיר געבן אַ משכורת וועל איך וואַרטן ביז איר וועט קומען מיר זאָגן וואָס צו טאָן? איך וועל אַליין צוגיין צו אײַך פֿרעגן וואָס איך דאַרף טאָן. אַ מענטש פֿאַרשטייט שוין פֿון וואַנען די פּראָסע איז באַשמירט, און ווייסט ווי אַזוי צו געפֿעלן. האָסט גענומען געלט - ביסטו שוין משוחד, ביסט שוין אין זײַנע הענט. און באמת איז דאָס אַ מידת חסידות און אַן הנהגה פֿון חסידות, אָבער מען זעט ווי שטאַרק זיי האָבן פֿאַרשטאַנען אַז אין דער מינוט וואָס מען נעמט אַ משכורת איז מען אין אַ צרה. ס'איז שוין דעמאָלט געווען אַ רב וואָס צוליב אַ משכורת און אַ באַשטימונג אַלס רב ראשי האָט ער אפֿילו מתּיר געווען ממזרים.
און דער דאָזיקער כּלל קערט זיך צוריק אין יעדן תּחום: עס זײַנען פֿאַראַן געזעצן וואָס מען ניצט אויס בלויז קעגן די פֿרומע און קעגן דעם ימין, און נישט אויף אַ גלײַכן אופֿן. "הסתה" איז נאָר ווען איין ציבור רעדט; דער אַנדערער ציבור מעג זאָגן און שרײַבן וואָס ער וויל און עס הייסט נישט קיין הסתה, בשעת בײַ אונדז איז גענוג אַ רמז כּדי צו אַרעסטירן. מען קען שטיין מיט אַ תּליה-שטריק און רופֿן אויפֿצוהענגען דעם ראש הממשלה, און דאָס הייסט גאָרנישט. אין תּל אביב האָט מען אונדז פֿאַרווערט דאָס דאַוונען מיטן תּירוץ אַז ס'איז נישטאָ קיין מחיצה אינעם עפֿנטלעכן פּלאַץ, און נישט לאַנג צוריק איז דאָרט פֿאָרגעקומען אַ מוסולמענישע תּפֿילה מיט אַ פֿולער מחיצה - און מען האָט אַפֿילו נישט געשיקט קיין איין פּקח. עס איז דאָ דאָ בלויז איין ציל: לקעקע ביצתן של ישראל, אָפּצומעקן די תּורה. און דערפֿאַר: "לא לכם ולנו לבנות בית להשם אלוקינו".
דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם, לִרְעוֹת בַּגַּנִּים וְלִלְקֹט שׁוֹשַׁנִּים׃ - מײַן געליבטער איז אַראָפּגעגאַנגען אין זײַן גאָרטן, צו די בעטן פֿון בשמים, צו פּאַשען אין די גערטנער און צו קלײַבן רויזן.
פירשט רש"י: "דודי ירד לגנו" - ער האָט אונדז באַפוילן צו בויען זיין היכל, און ער איז דאָרט געווען מיט אונדז. דער הקדוש ברוך הוא אַליין איז דער וואָס האָט אונדז באַפוילן צו בויען דעם בית המקדש. "לערוגות הבושם" - דער אָרט וואו מען פלעגט מקטיר זיין די קטורת, וואָרעם די קטורת ווערט אינעם תרגום אָנגערופן "מעשה בוסמנו".
און לכאורה איז שווער: נאָכדעם וואָס מען זאָגט "לערוגות הבושם", וואָס נאָך דאַרף ער זוכן אין אַנדערע גערטנער? דעריבער ערקלערט רש"י "לרעות בגנים" - ער איז נאָך אַראָפּגעקומען פּאַשען זיין שאַף אין די גערטנער וואו זיי זענען פאַרשפּרייט געוואָרן, די וואָס זענען נישט אַרויף פון גלות, און ער לאָזט רוען זיין שכינה אויף זיי אין בתי כנסיות און אין בתי מדרשות. די גערטנער זענען די ערטער וואו כלל ישראל איז געבליבן אין גלות, און אויך זיי פירט ער.
"וללקוט שושנים" - ער הערט צו און שאַנקט אַן אויער צו די וואָס שמועסן אין זיין תורה, צונויפצוזאַמלען זייערע זכותים און זיי איינשרייבן אין אַ ספר זכרון פאַר אים, אַזוי ווי עס שטייט "אז נדברו יראי השם". דער הקדוש ברוך הוא זיצט און הערט צו און קלויבט צונויף די דברי תורה וואָס ווערן גערעדט דורך תלמידי חכמים, און שרייבט זיי איין אין אַ ספר זכרון פאַר אים.
און רש"י פירט ווייטער אויס: און דאָס וואָס איר זאָגט "ונבקשנו עמך" צו בויען צוזאַמען מיט אונדז - איך געהער צו מיין געליבטן און נישט איר געהערט צו אים, און איר וועט נישט בויען מיט אונדז, ווי עס שטייט "לא לכם ולנו לבנות בית לאלוהינו", און עס שטייט "ולכם אין חלק וצדקה וזיכרון בירושלים". דאָס הייסט: איר געהערט גאָרנישט צו דער זאַך.
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי, הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - איך געהער צו מיין געליבטן און מיין געליבטער געהערט צו מיר, דער וואָס פּאַשעט צווישן די שושנים.
פירשט רש"י: "הרועה בשושנים" - ער פּאַשעט זיין שאַף אין אַ גוטן און באַקוועמען פּאַשע-פעלד. איך בין מקשר און געב זיך איבער צו מיין געליבטן, און מיין געליבטער געבט זיך איבער צו מיר - און דאָס איז דער אויסדרוק פון דער נאָענטקייט צווישן אונדז און דעם הקדוש ברוך הוא. און ער פּאַשעט אונדז אין אַ גוטן אָרט, אין אַ פּאַשע פון בשמים און גוטע רייחות.
יָפָה אַתְּ רַעְיָתִי כְּתִרְצָה, נָאוָה כִּירוּשָׁלָיִם, אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - שיין ביסטו מיין באַליבטע ווי תרצה, שיין ווי ירושלים, פאָרכטיק ווי מחנות מיט פאָנען.
וואָס מיינט "תרצה"? דער אבן עזרא פירשט: אַ נאָמען פון אַ לאַנד, און מען געפינט עס אין די מעשיות פון אחאב. און אַזוי אויך די איבעריקע מפרשים, אַז תרצה איז דער נאָמען פון אַ שטאָט. אָבער רש"י ברענגט דעם מדרש חז"ל אַז תרצה איז אַ לשון פון ריצוי: און דער הקדוש ברוך הוא לויבט איר אויף דעם - שיין ביסטו מיין באַליבטע ווען דו ביסט רצוי ביי מיר. ווען דו ביסט באַליבט און אָנגענעם פאַרן השם יתברך מיט דיינע מעשים, איז דאָס דיין שיינקייט פאַר מיר.
"נאוה כירושלים" - זאָגט רש"י: דו ביסט איצט אַזוי ווי פריער אין ירושלים. מיר רעדן דאָך שוין אין דער צייט פון גלות, און דאָך איז דיין שיינקייט איצט פונקט ווי עס איז געווען דעמאָלט ווען דו ביסט געווען אין ירושלים.
"איומה כנדגלות" - פירשט רש"י: מלאכישע כוחות; איך וועל וואַרפן דיין שרעק אויף זיי, אַז זיי זאָלן נישט מלחמה האַלטן און אייך נישט שטערן פון דער אַרבעט, ווי עס שטייט אין עזרא. "נדגלות" איז אַ לשון פון פאָנען, און מען האָט שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אַז פאָנען זענען אַן אויסדרוק פאַר אַ מיליטער און סאָלדאַטן וואָס גייען מיט זייער פאָן אין שפּיץ. "איומה" - פונעם לשון פון אָנוואַרפן אַ שרעק. כלל ישראל קומט בויען דעם בית שני, און די צרי יהודה, סנבלט און זיינע חברים, קומען פאַראיינגען זייערע טריט און שטערן. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל אַראָפּוואַרפן דיין שרעק אויף זיי, און דו וועסט זיין שרעקעדיק ווי אַ מיליטער פון מלאכים, כדי זיי זאָלן אייך נישט אָפּשטעלן פון דער אַרבעט.
הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי, שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מִן הַגִּלְעָד׃ - דריי אָפּ דיינע אויגן פון קעגנאיבער מיר, וואָרום זיי האָבן מיר שטאָלץ געמאַכט, דיין האָר איז ווי אַ סטאַדע ציגן וואָס גליטשן זיך אַראָפּ פונעם גלעד.
רש"י טייטשט: "הסבי עינייך מנגדי" - ווי אַ בחור וואָס זיין ארוסה איז אים ליב און באַגערט און אירע אויגן זענען שיין, און ער זאָגט איר: דריי אָפּ דיינע אויגן פון מיר, ווייל ווען איך זע דיך ווערט מיין האַרץ איבערגעפילט מיט שטאָלץ און גאווה, און מיין גייסט ווערט הויך, ווייל איך קען זיך נישט איינהאַלטן (און עס איז פאַראַן אַ גירסא: "ורוחי גסה בי ואיני יכול להתאפק", און דער געדאַנק איז דער זעלבער). דאָס הייסט: דריי אַוועק דיינע אויגן זיי זאָלן נישט זיין קעגן מיר, ווייל ווען דיינע אויגן זענען אַקעגן מיר ווערט מיין האַרץ פול מיט גאווה און מיין גייסט דערהויבט זיך איבער דער באַזונדערער ארוסה וואָס איך האָב, און איך קען זיך נישט איינהאַלטן. און כפשוטו, וויבאַלד עס רעדט זיך פון אַן ארוסה וואָס איז אים נאָך נישט מותר געוואָרן, בעט ער אַז זי זאָל אַוועקדרייען אירע אויגן, כדי ער זאָל נישט צוקומען צו אַן עבירה.
עס זענען דאָ וואָס האָבן געוואָלט טייטשן פאַרקערט: "מנגדי" מיינט אַז אירע אויגן זענען פונדערווייטנס, נישט קעגנאיבער אים, און ער בעט אַז זי זאָל דרייען אירע אויגן פון דער אַנדערער זייט צו אים, דאָס הייסט זי זאָל קוקן אויף אים. אָבער פון רש"י איז משמע פאַרקערט: אירע אויגן קוקן אויף אים, און ער בעט אַז זי זאָל זיי אָפּקערן פון אים.
"שהם הרהיבוני" - טייטשט רש"י: זיי האָבן גורם געווען גסות הלב אין מיין האַרץ, ווי "ורהבם עמל ואוון", "רהב הם שבת", אַ לשון פון גסות הלב און גאווה. די דריי ווערטער "רהב הם שבת" זענען נישט קיין פירוש, נאָר אַ ציטאַט פון נאָך אַ פסוק אין ישעיה (קאַפּיטל ל'): "ומצרים הבל וריק יעזורו, לכן קראתי לזאת רהב הם שבת". און דער מצודת דוד ערקלערט: זיי באַרימען זיך מיט עפּעס וואָס זיי האָבן נישט אין האַנט - מען האָט זיך פאַרלאָזט אויף מצרים, אַ משענת הקנה הרצוץ, און זיי שטאָלצירן כאילו זיי האָבן די כּוח צו ראַטעווען, זיי זאָגן צו הילף אָבער זיי האָבן נישט קיין מעגלעכקייט; "שבת" - אַ פויל פאָלק וואָס זיצט ליידיק און וויל נישט העלפן. קומט אויס אַז רש"י ברענגט צוויי מקורות אַז "רהב" מיינט גאווה: "ורהבם עמל ואוון" - אַלץ וואָס זיי באַרימען זיך דערמיט איז עמל ואוון, אַ שקר אָן קיין ממשות; און אַזוי אויך ביי מצרים, "רהב הם שבת".
און איצט דער נמשל: דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט, אין דעם דאָזיקן בית המקדש איז נישט מעגלעך צוריקצוגעבן פאַר אייך דעם ארון, כפורת און כרובים, וואָס זיי האָבן מיך אין בית ראשון באַוואויגן צו ווייזן אייך אַן עקסטראַ חיבה - ביז איר האָט געמעלט אין מיר. ווען אַ מענטש שענקט צוטרוי אין אַ צווייטן, און נישט בלויז דאָס, נאָר ער משפיע'ט אויף אים און גיט אים גוטס, און יענער פאַרראַט דעם צוטרוי, איז אים דערנאָך זייער שווער, אפילו אויב יענער קומט צוריק בעטן מחילה און מען גלייכט עס אויס, אים ווידער צו געבן דעם זעלבן קרעדיט וואָס ער האָט אים געגעבן לכתחילה. אַזוי אויך דאָ: איך האָב אייך משפיע געווען למעלה מן המשוער אין בית ראשון, אַן ארון, כפורת און כרובים, און זיי האָבן גורם געווען מיין האַרץ זיך זייער מקרב צו זיין צו אייך - און איר האָט געמעלט אין מיר. דעריבער וועל איך נישט טאָן אַזוי אין בית שני. און דאָס איז "הסבי עינייך מנגדי": קוק נישט אויף מיר מיט אַן ערוואַרטונג צו באַקומען דעם ארון און די כרובים ווי אין בית ראשון, ווייל "הם הרהיבוני", דאָרט איז געווען אַ נתינה פון גרויס דערהויבנקייט און נאָענטקייט - און איר האָט געמעלט אין מיר.
"שערך כעדר העיזים" - טייטשט רש"י: אין די קליינע, צאַרטע און פשוט'ע צווישן אייך איז פאַראַן זייער פיל שבח. די האָר איז לכאורה די מינדסט וויכטיקע זאַך, וואָרום ביי אַ בהמה איז דער עיקר דאָס פלייש און נישט די האָר; פונדעסטוועגן לויבט ער דווקא דאָס, צו זאָגן אַז אויך די קלענסטע, צאַרטסטע און פשוט'ע אידן - אין זיי איז פאַראַן גרויס שבח.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הָרְחֵלִים שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה, שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ - דיינע ציין זענען ווי אַ סטאַדע שעפּסן וואָס זענען אַרויפגעקומען פון דער וואַשונג, וואָס אַלע זענען געפּאָרט און קיין פעלערהאַפטיקע איז נישטאָ צווישן זיי.
טייטשט רש"י: "שינייך" - די שׂרים און גיבורים ביי דיר, אַלע צום גוטן. די ציין דריקן אויס די שטאַרקייט און מאַכט, מיט וועלכע מען בייסט; און די קצינים און גיבורים ביי כלל ישראל זענען אַלע צום גוטן. "שכולם מתאימות ושכולה אין בהם" - קיין שום חסרון איז נישטאָ אין זיי.
און פאַרוואָס פאַרגלייכט ער זיי דווקא צו אַ סטאַדע "רחלים", און נישט ווי אויבן צו אַן עדר הקצובות? זאָגט רש"י: די רחל איז אינגאַנצן הייליג - איר וואָל איז פאַר תכלת, איר פלייש פאַר אַ קרבן, אירע הערנער פאַר שופרות, אירע שיינקלעך פאַר פלייטן, אירע קישקעס פאַר כינורות, איר הויט פאַר אַ פויק. די וואָל פאַרן פתיל תכלת פון די ציצית, דאָס פלייש פאַר קרבנות, די הערנער פאַר שופרות, די ביין פונעם שוק פאַר פלייטן, די געדערעם פאַר כינורות, און די הויט ציט מען איבער אויפן פויק צו קלאַפּן דערויף - קומט אויס אַז זי ווערט אינגאַנצן באַנוצט פאַר קדושה. אָבער די רשעים זענען געגליכן צו הינט, וואָס פון זיי איז גאָרנישט דאָ פאַר קדושה. און מען דאַרף מדייק זיין: נאָך זייער טויט. וואָרום מיט דער צואה פון הינט פלעגט מען דאָך באַאַרבעטן דאָס קלף פאַר ספרי תורה, און עס שטייט אַז דאָס איז אַ טייל פונעם שכר וואָס די הינט האָבן באַקומען פאַרן נישט שאַרפן זייער צונג - זעט מען אַז בחייהם נוצט מען עפּעס וואָס קומט אַרויס פון זיי; אָבער נאָך זייער טויט איז גאָרנישט פון זיי פאַר קדושה, אַלץ גייט אין מיסט.
און בנוגע די הינט, ווערט דערציילט אויפן מלבי"ם אַז ער איז געפאָרן אויף דער באַן, און מען האָט אָנגעהויבן צושטעלן אַ מנין פאַר מנחה. עס זענען דאָרט געווען עטלעכע משכילים אינעם וואַגאָן, און ווי נאָר זיי האָבן געהערט אַז מען שטעלט צו אַ מנחה, האָבן זיי גלייך פאַרלאָזט דעם וואַגאָן און אַריבערגעגאַנגען אין אַן אַנדער וואַגאָן. ווען מען האָט געענדיקט דאַוונען, האָבן די משכילים געזען אַז די תפילה איז פאַרטיק און זענען צוריקגעקומען. האָט דער מלבי"ם געזאָגט הויך צו זיינע תלמידים: שטענדיק האָב איך געהאַט אַ קשיא, יעקב אבינו האָט דאָך געשיקט פאַר עשיו תיישים מאתיים ועזים עשרים און אַזוי ווייטער, אַ ריזיקער אויסוואַל, אָבער הינט האָט ער אים נישט געבראַכט - און יעדער פּאַסטוך דאַרף דאָך הינט צו היטן די שאָף. נאָר היינט האָב איך באַקומען דעם תירוץ: די הינט אַנטלויפן פון מנחה.
דער אנהויב פונעם קאפיטל איז דער קנטור פון די אומות - "אנה הלך דודך" - און זייער פרואוו אריינצוטרעטן אין א שותפות אינעם בנין פון בית השם, און קעגנאיבער דעם ענטפערט כנסת ישראל: "אני לדודי ודודי לי", איר האט נישט קיין חלק וצדקה וזכרון אין ירושלים. פון דא איז די הוראה לדורות: א בית להשם בויט מען אליין, און "ובנביאי" - תינוקות של בית רבן - "אל תרעו", ווייל יעדע קבלת תמיכה פון א פרעמדן גוף איז איר סוף א שעבוד צו זיינע אינהאלטן. און נאכדעם קומט דער קילוס אלוקי: יפה את ווען דו ביסט רצויה צו מיר, נאוה את אויך אין גלות ווי אין די טעג פון ירושלים, און איומה ביסטו אויף די וואס שטערן דעם בנין. און לעבן דעם ווערט אויך געזאגט א שווערער אמת: "הסבי עיניך מנגדי" - דער ארון און די כרובים פונעם בית ראשון וועלן נישט צוריקקומען, נאכדעם וואס יענע חיבה יתירה איז געענטפערט געווארן מיט א מעילה. און פונדעסטוועגן שטייט דער שבח: אויך די קליינע און צארטע ביי כלל ישראל האבן אין זיך אסאך שבח, און אירע קצינים און גיבורים זענען אלע לטובה, ווי רחלים וואס זענען כולן קדושה - שלא כרשעים וואס ווערן צוגעגליכן צו כלבים, וואס פון זיי איז גארנישט דא פאר קדושה.